Una máscara es un objeto que normalmente se usa en la cara , típicamente para protección , disfraz , actuación o entretenimiento , y a menudo se emplea para rituales y ritos. Las máscaras se han utilizado desde la antigüedad con fines ceremoniales y prácticos , así como en las artes escénicas y para entretenimiento. Por lo general, se usan en la cara, aunque también se pueden colocar para lograr efectos en otras partes del cuerpo del usuario.
En la historia del arte , especialmente en la escultura , "máscara" es el término para designar un rostro sin cuerpo que no está modelado en forma redonda (lo que lo convertiría en una "cabeza"), sino que aparece por ejemplo en bajo relieve .
La palabra "máscara" apareció en inglés en la década de 1530, del francés medio masque "cubrir para ocultar o proteger el rostro", derivado a su vez del italiano maschera , del latín medieval masca "máscara, espectro, pesadilla". [1] Esta palabra es de origen incierto, quizás del árabe maskharah مَسْخَرَۃٌ "bufón", del verbo sakhira "ridiculizar". Sin embargo, también puede provenir del provenzal mascarar "a negro (la cara)" (o el relacionado catalán mascarar , francés antiguo mascurer ). Esto, a su vez, es de origen incierto: quizás de una fuente germánica similar al inglés "mesh", pero quizás de máscara- "negro", un préstamo de una lengua preindoeuropea . [2] Un autor alemán afirma que la palabra "máscara" se deriva originalmente del español más que la cara (literalmente, "más que la cara" o "cara añadida"), que evolucionó a "máscara", mientras que el árabe "maskharat " – refiriéndose a la bufonería que sólo es posible disfrazando el rostro – se basaría en estas raíces españolas. [3] Otras formas relacionadas son en hebreo masecha = "máscara"; Árabe maskhara مَسْخَرَ = "ridiculizó, se burló", masakha مَسَخَ = "se transformó" ( transitivo ).
El uso de máscaras en rituales o ceremonias es una práctica humana muy antigua en todo el mundo, [4] aunque las máscaras también pueden usarse para protección, en la caza, en deportes, en fiestas o en guerras, o simplemente como ornamentación. [5] Algunas máscaras ceremoniales o decorativas no fueron diseñadas para ser usadas. Aunque el uso religioso de las máscaras ha disminuido, a veces se utilizan en terapia dramática o psicoterapia. [6]
Uno de los desafíos de la antropología es encontrar la derivación precisa de la cultura humana y las actividades tempranas; la invención y el uso de la máscara es sólo un área de investigación sin resolver. El uso de mascarillas se remonta a varios milenios. Se conjetura que las primeras máscaras pueden haber sido utilizadas por los pueblos primitivos para asociar al portador con algún tipo de autoridad intachable, como una deidad, o para dar crédito de otra manera al reclamo de la persona sobre un rol social determinado.
La obra de arte antropomorfa más antigua conocida tiene entre 30.000 y 40.000 años de antigüedad. [nota 1] El uso de máscaras se demuestra gráficamente en algunos de estos sitios. En la medida en que las máscaras implicaban el uso de pintura de guerra, cuero, material vegetal o material de madera, dichas máscaras no lograron conservarse; sin embargo, son visibles en dibujos rupestres paleolíticos , de los cuales se han conservado docenas. [nota 2] En el yacimiento neandertal de Roche-Cotard en Francia, se encontró un rostro de pedernal que tiene aproximadamente 35.000 años de antigüedad, pero no está claro si estaba destinado a ser una máscara. [7] [8]
En la bacanal griega y el culto a Dioniso , que implicaba el uso de máscaras, los controles ordinarios sobre la conducta se suspendieron temporalmente y la gente retozaba en alegre juerga fuera de su rango o estatus ordinario. René Guénon afirma que en las fiestas saturnales romanas , los roles ordinarios a menudo se invertían. A veces, a un esclavo o criminal se le concedía temporalmente la insignia y el estatus de realeza, sólo para ser asesinado una vez finalizado el festival. [9] El Carnaval de Venecia , en el que todos son iguales detrás de sus máscaras, se remonta al año 1268 d.C. [10] El uso de máscaras carnavalescas en las festividades judías de Purim probablemente se originó a finales del siglo XV, aunque algunos autores judíos afirman que siempre ha sido parte de la tradición judaica. [11]
Las tribus iroquesas norteamericanas utilizaban máscaras con fines curativos (ver Sociedad del Rostro Falso ). En el Himalaya , las máscaras funcionaban sobre todo como mediadoras de fuerzas sobrenaturales. [12] [13] [14] Las máscaras Yup'ik podían ser pequeñas máscaras para dedos de 3 pulgadas (7,6 cm), pero también máscaras de 10 kilogramos (22 libras) colgadas del techo o llevadas por varias personas. [15] [16] Se han creado máscaras con cirugía plástica para soldados mutilados. [17]
Las máscaras en diversas formas (sagradas, prácticas o lúdicas) han desempeñado un papel histórico crucial en el desarrollo de la comprensión de "lo que significa ser humano", porque permiten que la experiencia imaginativa de "cómo es" se transforme en una identidad diferente (o para afirmar una identidad social o espiritual existente). [18] No todas las culturas han conocido el uso de máscaras, pero la mayoría sí. [19] [20] [nota 3]
En todo el mundo, las máscaras se utilizan por su poder expresivo como característica de la actuación enmascarada, tanto en rituales como en diversas tradiciones teatrales. Las definiciones rituales y teatrales del uso de máscaras frecuentemente se superponen y fusionan, pero aun así proporcionan una base útil para la categorización. La imagen de máscaras de Comedia y Tragedia yuxtapuestas son muy utilizadas para representar las Artes Escénicas, y en concreto el teatro .
En muchas tradiciones dramáticas, incluido el teatro de la antigua Grecia , el drama Noh clásico de Japón (siglo XIV hasta el presente), el drama tradicional Lhamo del Tíbet , el Talchum en Corea y la danza Topeng de Indonesia , las máscaras eran o son típicamente usadas por todos. los artistas, con varios tipos diferentes de máscaras utilizadas para diferentes tipos de personajes.
En la Antigua Roma, la palabra persona significaba "máscara"; también se refería a un individuo que tenía ciudadanía romana plena . Un ciudadano podía demostrar su linaje a través de imágenes , máscaras mortuorias de los antepasados. Se trataba de moldes de cera conservados en un lararium , el santuario familiar. En el santuario se llevaban a cabo ritos de paso, como la iniciación de los jóvenes de la familia o los funerales, bajo la vigilancia de las máscaras ancestrales. En los funerales, los actores profesionales usaban estas máscaras para representar actos de la vida de los antepasados, [21] vinculando así el papel de la máscara como objeto ritual y en el teatro.
Las máscaras son un elemento familiar y vívido en muchos espectáculos , ceremonias , rituales y festivales populares y tradicionales , y a menudo tienen un origen antiguo. La máscara normalmente es parte de un traje que adorna todo el cuerpo y encarna una tradición importante para la vida religiosa y/o social de la comunidad en su conjunto o de un grupo particular dentro de la comunidad. Las máscaras se utilizan casi universalmente y mantienen su poder y misterio tanto para quienes las usan como para su audiencia. La continua popularidad del uso de máscaras en el carnaval y para los niños en fiestas y festivales como Halloween son buenos ejemplos. Hoy en día, suelen ser máscaras de plástico producidas en masa, a menudo asociadas con películas populares , programas de televisión o personajes de dibujos animados ; sin embargo, son recordatorios del poder perdurable de la simulación y el juego y del poder y atractivo de las máscaras.
Las máscaras rituales existen en todo el mundo y, aunque tienden a compartir muchas características, se han desarrollado formas muy distintivas. La función de las máscaras puede ser mágica o religiosa; pueden aparecer en ritos de iniciación o como maquillaje para una forma de teatro. De la misma manera, las máscaras pueden disfrazar a un penitente o presidir ceremonias importantes; pueden ayudar a mediar con los espíritus u ofrecer un papel protector a los miembros de una sociedad que usan sus poderes. [22] El biólogo Jeremy Griffith ha sugerido que las máscaras rituales, como representaciones del rostro humano, son extremadamente reveladoras de los dos aspectos fundamentales de la condición psicológica humana: en primer lugar, la represión de un yo o alma instintiva y cooperativa; y en segundo lugar, el estado extremadamente enojado del intelecto egocéntrico pensante consciente injustamente condenado. [23]
En algunas partes de Australia, máscaras totémicas gigantes cubren el cuerpo.
Existe una amplia variedad de máscaras utilizadas en África. En África occidental, las máscaras se utilizan en mascaradas que forman parte de ceremonias religiosas realizadas para comunicarse con espíritus y antepasados. Ejemplos de ello son las mascaradas de las culturas Yoruba , Igbo y Edo , incluidas las Mascaradas Egungun y las Mascaradas Edo del Norte . Las máscaras suelen ser talladas con extraordinaria habilidad y variedad por artistas que normalmente han recibido su formación como aprendices de un maestro tallador; con frecuencia es una tradición que se ha transmitido dentro de una familia a lo largo de muchas generaciones. Un artista así ocupa una posición respetada en la sociedad tribal debido al trabajo que crea, que incorpora no sólo técnicas artesanales complejas sino también conocimientos espirituales/sociales y simbólicos. [24] Las máscaras africanas también se utilizan en el Mas o Mascarada del Carnaval del Caribe .
Djolé (también conocido como Jolé o Yolé) es una danza de máscaras del pueblo Temine en Sierra Leona. Los hombres usan la máscara, aunque representa a una mujer.
Muchas máscaras africanas representan animales. Algunas tribus africanas creen que las máscaras de animales pueden ayudarles a comunicarse con los espíritus que viven en los bosques o en las sabanas abiertas. Los habitantes de Burkina Faso, conocidos como Bwa y Nuna, llaman al espíritu para detener la destrucción. Los Dogon de Mali tienen religiones complejas que también tienen máscaras de animales. Sus tres cultos principales utilizan setenta y ocho tipos diferentes de máscaras. La mayoría de las ceremonias de la cultura Dogon son secretas, aunque la danza del antílope se muestra a los no Dogon. Las máscaras de antílope son cajas rectangulares toscas con varios cuernos que salen de la parte superior. Los Dogon son agricultores expertos y el antílope simboliza a un granjero trabajador. [25]
Otra cultura que tiene una tradición agrícola muy rica es el pueblo Bamana de Mali. Se cree que el antílope (llamado Chiwara ) enseñó al hombre los secretos de la agricultura. Aunque los Dogon y Bamana creen que el antílope simboliza la agricultura, interpretan los elementos de las máscaras de manera diferente. Para el pueblo bamana, las espadas representan el brote del grano.
Las máscaras también pueden indicar el ideal de belleza femenina de una cultura. Las máscaras de Punu de Gabón tienen cejas muy arqueadas, ojos casi almendrados y un mentón estrecho. La franja elevada que va desde ambos lados de la nariz hasta las orejas representa una joya. Peinado negro oscuro, remata la máscara. La blancura del rostro representa la blancura y la belleza del mundo espiritual. Sólo los hombres usan máscaras y bailan con zancos altos a pesar de que las máscaras representan a mujeres. Una de las representaciones más bellas de la belleza femenina es la Máscara de Idia de Benin en el actual estado de Edo en Nigeria. Se cree que fue encargado por un rey de Benin en memoria de su madre. Para honrar a su madre muerta, el rey llevaba la máscara en la cadera durante ceremonias especiales. [26]
El pueblo Senoufo de Costa de Marfil representa la tranquilidad haciendo máscaras con los ojos medio cerrados y líneas dibujadas cerca de la boca. Los Temne de Sierra Leona usan máscaras con ojos y bocas pequeñas para representar humildad y humildad. Representan la sabiduría al hacer frente abultada. Otras máscaras que tienen rostros alargados y frentes amplias exageradas simbolizan la sobriedad del deber que conlleva el poder. Las máscaras de guerra también son populares. Los Grebo de Costa de Marfil y Liberia tallan máscaras con ojos redondos para representar el estado de alerta y la ira, con la nariz recta para representar la falta de voluntad de retirarse. [27]
Hoy en día, las cualidades del arte africano están empezando a ser más comprendidas y apreciadas. Sin embargo, la mayoría de las máscaras africanas ahora se producen para el turismo. Aunque a menudo muestran una artesanía experta, casi siempre carecen del carácter espiritual de las máscaras tribales tradicionales.
La variedad y belleza de las máscaras de Melanesia están casi tan desarrolladas como las de África. Es una cultura donde el culto a los antepasados es dominante y las ceremonias religiosas están dedicadas a los antepasados. Inevitablemente, muchos de los tipos de máscaras se relacionan con el uso en estas ceremonias y están vinculados con las actividades de sociedades secretas. La máscara es considerada un instrumento de revelación que da forma a lo sagrado. Esto a menudo se logra vinculando la máscara a una presencia ancestral y trayendo así el pasado al presente.
Como cultura de islas y penínsulas dispersas, las formas de las máscaras melanesias se han desarrollado de manera muy diversificada, con una gran variedad en su construcción y estética. [28] En Papua Nueva Guinea, se colocan máscaras tótem de seis metros de altura para proteger a los vivos de los espíritus; mientras que las máscaras duk-duk y tubuan de Nueva Guinea se utilizan para hacer cumplir los códigos sociales mediante la intimidación. Son máscaras cónicas, elaboradas a base de caña y hojas. [29]
Los grupos de la costa ártica han tendido hacia una práctica religiosa simple pero con una mitología rica y muy evolucionada, especialmente en lo que respecta a la caza. En algunas áreas, las ceremonias chamánicas anuales involucraban danzas de máscaras y estas máscaras fuertemente abstractas son posiblemente los artefactos más llamativos producidos en esta región.
Los grupos inuit varían ampliamente y no comparten una mitología o un idioma común. No es sorprendente que sus tradiciones en materia de máscaras también sean a menudo diferentes, aunque sus máscaras suelen estar hechas de madera flotante, pieles de animales, huesos y plumas. En algunas zonas, las mujeres inuit utilizan máscaras para los dedos durante la narración de cuentos y el baile. [30]
Los grupos indígenas de la costa noroeste del Pacífico eran generalmente carpinteros altamente calificados . Sus máscaras eran a menudo obras maestras de talla, a veces con mandíbulas móviles, o una máscara dentro de otra máscara, y partes que se movían tirando de cuerdas. El tallado de máscaras era una característica importante de la artesanía en madera, junto con muchas otras características que a menudo combinaban lo utilitario con lo simbólico, como escudos , canoas , postes y casas.
Las tribus de los bosques, especialmente en el noreste y alrededor de los Grandes Lagos , se fertilizaron culturalmente entre sí. Los iroqueses fabricaban espectaculares máscaras de madera de ' faz falsa ', utilizadas en ceremonias curativas y talladas en árboles vivos. Estas máscaras aparecen en una gran variedad de formas, dependiendo de su función precisa.
Los artesanos de los pueblos produjeron trabajos impresionantes para los rituales religiosos enmascarados, especialmente los Hopi y Zuni . Los kachinas , dioses/espíritus, frecuentemente toman la forma de máscaras muy distintivas y elaboradas que se utilizan en danzas rituales. Suelen estar hechos de cuero con apéndices de pelo, plumas u hojas. Algunas cubren la cara, otras cubren toda la cabeza y, a menudo, son formas muy abstractas. Las máscaras navajo parecen estar inspiradas en los prototipos Pueblo. [31] [32]
En tiempos más recientes, el uso de máscaras es una característica común de las tradiciones del Mardi Gras , sobre todo en Nueva Orleans . Los miembros de la krewe usan con frecuencia disfraces y máscaras (originalmente inspirados en bailes de máscaras ) en el día de Mardi Gras. Las leyes que prohíben ocultar la identidad con una máscara quedan suspendidas por el día.
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Estilos distintivos de máscaras comenzaron a surgir en la América prehispánica alrededor del año 1200 a. C., aunque hay evidencia de formas de máscaras mucho más antiguas. En los Andes se utilizaban máscaras para vestir los rostros de los muertos. Originalmente estaban hechas de tela, pero posteriormente las máscaras funerarias se hacían a veces de cobre u oro batido y, ocasionalmente, de arcilla .
Para los aztecas , los cráneos humanos eran apreciados como trofeos de guerra , y las máscaras de calaveras no eran infrecuentes. Las máscaras también se utilizaban como parte de los entretenimientos de la corte, posiblemente combinando significado político con religioso.
En la América Latina poscolonial, las tradiciones precolombinas se fusionaron con los rituales cristianos y se desarrollaron mascaradas y ceremonias sincréticas, como Todos los Difuntos / Día de Muertos , a pesar de los esfuerzos de la Iglesia por erradicar las tradiciones indígenas. Las máscaras siguen siendo una característica importante de los carnavales populares y los bailes religiosos, como la Danza de Moros y Cristianos . México, en particular, conserva una gran creatividad en la producción de máscaras, alentada por los coleccionistas. Los combates de lucha libre , en los que es común que los participantes usen máscaras , son muy populares y muchos de los luchadores pueden ser considerados héroes populares. Por ejemplo, el popular luchador El Santo continuó usando su máscara después de su retiro, reveló su rostro brevemente solo en la vejez y fue enterrado con su máscara plateada. [33] [34]
En China, se cree que las máscaras se originaron en antiguas ceremonias religiosas. Se han encontrado imágenes de personas con máscaras en pinturas rupestres a lo largo del Yangtze . Las formas de máscaras posteriores reúnen mitos y símbolos del chamanismo y el budismo . [35]
Las máscaras de danza shigong se usaban en rituales chamánicos para agradecer a los dioses, mientras que las máscaras de danza nuo protegían de los malos espíritus. Las máscaras de boda se utilizaban para orar por la buena suerte y un matrimonio duradero, y las máscaras de "animales que tragan" se asociaban con la protección del hogar y simbolizaban la "tragación" del desastre. Las máscaras de ópera se utilizaban en una forma básica "común" de ópera representada sin escenario ni telón de fondo. Esto dio lugar a coloridos patrones faciales que vemos en la ópera de Pekín actual .
Los personajes enmascarados, generalmente divinidades, son una característica central de las formas dramáticas indias, muchas de ellas basadas en la representación de las epopeyas Mahabharata y Ramayana . Los países que han tenido fuertes influencias culturales indias ( Camboya , Birmania , Indonesia , Tailandia y Laos) han desarrollado las formas indias, combinadas con mitos locales, y desarrollado sus propios estilos característicos.
Las máscaras suelen ser muy exageradas y formalizadas, y comparten una estética con las imágenes talladas de cabezas monstruosas que dominan las fachadas de los templos hindúes y budistas . Estos rostros o Kirtimukhas , 'Rostros de Gloria', tienen como objetivo alejar el mal y están asociados tanto con el mundo animal como con el divino. Durante las ceremonias, estos rostros adquieren forma activa en los grandes dramas de máscaras de la región del sur y sudeste de Asia. [35]
En Indonesia, la danza de máscaras es anterior a las influencias hindú-budistas. Se cree que el uso de máscaras está relacionado con el culto a los antepasados, que consideraban a los bailarines intérpretes de los dioses. Las tribus nativas de Indonesia, como los Dayak, han enmascarado la danza Hudoq que representa los espíritus de la naturaleza. En Java y Bali , la danza de máscaras se llama comúnmente topeng y demuestra influencias hindúes, ya que a menudo presenta epopeyas como Ramayana y Mahabharata . La historia nativa de Panji también es popular en la danza de máscaras topeng. Los estilos de danza topeng indonesios están ampliamente distribuidos, como topeng Bali, Cirebon, Betawi, Malang, Yogyakarta y Solo.
Las máscaras japonesas forman parte de una tradición teatral muy antigua, muy sofisticada y estilizada. Aunque sus raíces se encuentran en mitos y cultos prehistóricos, se han convertido en formas de arte refinadas. Las máscaras más antiguas son las gigaku . La forma ya no existe y probablemente fue un tipo de presentación de danza. A partir de ahí surgió el bugaku , una compleja danza-drama que utilizaba máscaras con mandíbulas móviles.
La máscara nō o noh evolucionó a partir del gigaku y el bugaku y son interpretadas íntegramente por hombres. Las máscaras se llevan durante representaciones muy largas y, por tanto, son muy ligeras. La máscara nō es el logro supremo de la fabricación de máscaras japonesas. Las máscaras Nō representan dioses, hombres, mujeres, locos y demonios, y cada categoría tiene muchas subdivisiones. Los Kyōgen son farsas cortas con sus propias máscaras y acompañan a las trágicas obras de teatro nō. Kabuki es el teatro del Japón moderno, arraigado en las formas más antiguas, pero en esta forma las máscaras son reemplazadas por caras pintadas. [36]
Las máscaras coreanas tienen una larga tradición asociada al chamanismo y más tarde a la danza ritual. Las máscaras coreanas se utilizaban en la guerra, tanto en los soldados como en sus caballos; ceremonialmente, para ritos funerarios en jade y bronce y para ceremonias chamánicas para ahuyentar a los espíritus malignos; recordar los rostros de grandes personajes históricos con máscaras mortuorias; y en las artes, particularmente en danzas rituales, obras cortesanas y teatrales. Los usos actuales son como máscaras en miniatura para souvenirs turísticos o en teléfonos móviles , donde se cuelgan como talismanes de buena suerte.
El teatro en Oriente Medio, como en otros lugares, fue inicialmente de naturaleza ritual, dramatizando las relaciones humanas con la naturaleza, las deidades y otros seres humanos. Surgió de ritos sagrados de mitos y leyendas realizados por sacerdotes y actores laicos en momentos fijos y, a menudo, en lugares fijos. El teatro folclórico (mimo, máscara, títeres, farsa, malabarismo) tenía un contexto ritual en el sentido de que se representaba en ritos religiosos o de paso, como los días de nombramiento, circuncisiones y matrimonios. Con el tiempo, algunas de estas representaciones rituales contextuales se divorciaron de su significado religioso y se realizaron durante todo el año. Hace unos 2.500 años, tanto los reyes como los plebeyos se entretenían con danzas y mimos acompañados de música en la que los bailarines a menudo llevaban máscaras, un vestigio de una época anterior en la que tales danzas se representaban como ritos religiosos. Según George Goyan , esta práctica evocaba la de los ritos funerarios romanos donde los actores-bailarines enmascarados representaban al difunto con movimientos y gestos que imitaban los del difunto mientras cantaban las alabanzas de sus vidas (ver Máscaras en actuación arriba). [37]
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Las representaciones de máscaras más antiguas de Europa son máscaras de animales, como las pinturas rupestres de Lascaux en Dordoña , en el sur de Francia. Estas máscaras sobreviven en las regiones alpinas de Austria y Suiza y pueden estar relacionadas con la caza o el chamanismo . Las máscaras se utilizan en toda Europa en los tiempos modernos y con frecuencia se integran en celebraciones y costumbres folclóricas regionales. Las máscaras antiguas se conservan y pueden verse en museos y otras colecciones, y se han realizado muchas investigaciones sobre los orígenes históricos de las máscaras. Lo más probable es que representen espíritus de la naturaleza y, como resultado, muchas de las costumbres asociadas son estacionales. El significado original habría sobrevivido sólo hasta la introducción del cristianismo , que incorporó muchas de las costumbres a sus propias tradiciones. En ese proceso también se cambiaron sus significados, de modo que, por ejemplo, los antiguos dioses y diosas originalmente asociados con las celebraciones fueron demonizados y vistos como meros demonios , o fueron subyugados al Dios abrahámico .
Muchas de las máscaras y personajes utilizados en los festivales europeos pertenecen a las categorías contrastantes de lo "bueno" o "belleza idealizada", frente a lo "feo" o "bestial" y lo grotesco. Esto es especialmente cierto en el caso de los festivales germánicos y centroeuropeos. Otro tipo común es el Loco , a veces considerado como la síntesis de los dos tipos contrastantes, el Guapo y el Feo. [39] Las máscaras también tienden a asociarse con los festivales de Año Nuevo y Carnaval .
El debate sobre el significado de estas y otras formas de máscara continúa en Europa, donde monstruos , osos , hombres salvajes , arlequines , caballitos y otros personajes fantásticos aparecen en los carnavales de todo el continente. Generalmente se acepta que las máscaras, el ruido, el color y el clamor tienen como objetivo ahuyentar las fuerzas de la oscuridad y el invierno, y abrir el camino a los espíritus de la luz y la llegada de la primavera. [40] En Cerdeña existía la tradición de Mamuthones e Issohadores de Mamoiada ; Boes y Merdules de Ottana ; Thurpos de Orotelli ; S'Urtzu , Su' Omadore y Sos Mamutzones de Samugheo . La celebración de Giubiana en Canzo ( Lombardía ) conserva una tradición de máscaras de anguane , hombre salvaje , oso y su cazador, y la propia Giubiana, entre otros.
Otra tradición de máscaras europeas se desarrolló, de manera más consciente, a partir de eventos cívicos y de la corte, o entretenimientos gestionados por gremios y cofraternidades. Estos surgieron de las juergas anteriores y se hicieron evidentes en el siglo XV en lugares como Roma y Venecia , donde se desarrollaron como entretenimientos para animar pueblos y ciudades. Así, en el carnaval del Jueves Santo en la Plaza de San Marcos de Venecia, al que asistieron el dux y la aristocracia, también participaron los gremios, incluido un gremio de fabricantes de máscaras. [41] Hay evidencia de máscaras venecianas inspiradas en la ' commedia dell'arte ' y, a finales del siglo XVI, el Carnaval veneciano comenzó a alcanzar su apogeo y finalmente duró una 'temporada' completa desde enero hasta Cuaresma . En el siglo XVIII ya era una atracción turística; Goethe decía que era lo suficientemente feo como para no necesitar una máscara. El carnaval fue reprimido durante la República Napoleónica, aunque en los años 80 se revivieron sus trajes y máscaras que imitaban el apogeo del siglo XVIII. [42] [ verificación fallida ] Parece que otras ciudades de Europa central fueron influenciadas por el modelo veneciano.
Durante la Reforma, muchas de estas costumbres carnavalescas comenzaron a extinguirse en las regiones protestantes, aunque parecen haber sobrevivido en las zonas católicas a pesar de la oposición de las autoridades eclesiásticas. Así, en el siglo XIX, los carnavales de las comunidades urbanas burguesas relativamente ricas, con máscaras y trajes elaborados, coexistían con las costumbres andrajosas y esencialmente folclóricas de las zonas rurales. [22] Aunque estas mascaradas cívicas y sus máscaras pueden haber conservado elementos extraídos de la cultura popular, la supervivencia del carnaval en el siglo XIX fue a menudo consecuencia de un movimiento 'folclórico' consciente que acompañó el ascenso del nacionalismo en muchos países europeos. . [39] Hoy en día, durante el carnaval en los Países Bajos las máscaras a menudo se reemplazan con pintura facial para mayor comodidad.
A principios del nuevo siglo, el 19 de agosto de 2004, el arqueólogo búlgaro Georgi Kitov descubrió una máscara de oro de 673 gramos en el túmulo funerario "Svetitsata" cerca de Shipka , en el centro de Bulgaria . Es una pieza muy fina hecha de oro macizo de 23 quilates . A diferencia de otras máscaras descubiertas en los Balcanes (de las cuales tres se encuentran en la República de Macedonia y dos en Grecia), ahora se conserva en el Museo Arqueológico Nacional de Sofía . Se considera la máscara de un rey tracio , presumiblemente Teres .
Las máscaras desempeñan un papel clave en las tradiciones teatrales mundiales, en particular en las formas teatrales no occidentales. También siguen siendo una fuerza vital dentro del teatro contemporáneo y su uso adopta diversas formas.
En muchas tradiciones culturales, el artista enmascarado es un concepto central y muy valorado. En la tradición occidental, los actores del teatro griego antiguo llevaban máscaras, como lo hacen en el drama tradicional japonés Noh . En algunas máscaras griegas, la boca ancha y abierta de la máscara contenía un megáfono de latón que permitía proyectar la voz del usuario en los grandes auditorios. En la Europa medieval, las máscaras se usaban en obras de misterio y milagros para representar criaturas alegóricas, y el intérprete que representaba a Dios frecuentemente usaba una máscara dorada o dorada. Durante el Renacimiento , se desarrollaron las máscaras y el ballet de cour : entretenimientos cortesanos con máscaras que continuaron como parte de las convenciones de ballet hasta finales del siglo XVIII. Los personajes enmascarados de la Commedia dell'arte incluían a los antepasados del payaso moderno. En el teatro occidental contemporáneo, la máscara se utiliza a menudo junto con los títeres para crear un teatro que es esencialmente visual, más que verbal, y muchos de sus practicantes han sido artistas visuales.
Las máscaras son una parte importante de muchas formas teatrales en todas las culturas del mundo, y su uso en el teatro a menudo se ha desarrollado a partir de tradiciones teatrales antiguas, estilizadas y altamente sofisticadas, o continúa siendo parte de ellas.
Las máscaras y los títeres se incorporaron a menudo a la obra teatral de los artistas europeos de vanguardia de principios del siglo XIX. Alfred Jarry , Pablo Picasso , Oskar Schlemmer , otros artistas de la Escuela Bauhaus , así como surrealistas y dadaístas , experimentaron con formas teatrales y máscaras en sus obras.
En el siglo XX, muchos practicantes del teatro, como Meyerhold , Edward Gordon Craig , Jacques Copeau y otros de su linaje, intentaron alejarse del naturalismo. Recurrieron a fuentes como el teatro oriental (particularmente el teatro Noh japonés ) y la commedia dell'arte , [43] ambas formas presentan máscaras de manera prominente.
Edward Gordon Craig (1872-1966) en A Note on Masks (1910) propuso las virtudes del uso de máscaras sobre el naturalismo del actor. [44] Craig fue muy influyente, y sus ideas fueron adoptadas por Brecht , Cocteau , Genet , Eugene O'Neill – y más tarde por Arden , Grotowski , Brook y otros que "intentaron restaurar un significado ritual, si no realmente religioso, a teatro". [45]
Copeau, en su intento de "naturalizar" a los actores, [46] decidió utilizar máscaras para liberarlos de su "excesiva torpeza". A su vez, el trabajo de Copeau con máscaras fue retomado por sus alumnos entre ellos Etienne Decroux y posteriormente, vía Jean Daste y Jacques Lecoq . [43] Lecoq, después de haber trabajado como director de movimiento en el Teatro Piccalo en Italia, fue influenciado por la tradición de la Commedia. Lecoq conoció a Amleto Satori, un escultor, y colaboraron para revivir las técnicas de fabricación de máscaras tradicionales de cuero de la Comedia. Más tarde, al desarrollar la "máscara noble" de Copeau, Lecoq le pediría a Satori que le hiciera masques neutre (la máscara neutral). Para Lecoq, las máscaras se convirtieron en una importante herramienta de entrenamiento, la máscara neutra fue diseñada para facilitar un estado de apertura en los estudiantes-artistas, pasando gradualmente a las máscaras de carácter y expresivas, y finalmente a "la máscara más pequeña del mundo", la roja del payaso. -nariz. Una característica muy importante del uso de la máscara por parte de Lecoq no fue tanto su impacto visual en el escenario, sino cómo cambió el movimiento de los artistas en el escenario. Se trataba de un enfoque corporal para el trabajo con mascarillas, en lugar de uno dirigido visualmente. [43] [47] La pedagogía de Lecoq ha sido enormemente influyente para los profesionales del teatro en Europa que trabajan con máscaras y se ha exportado ampliamente a todo el mundo. Este trabajo con máscaras también se relaciona con la actuación con estructuras portátiles y con títeres . Los estudiantes de Lecoq han seguido usando máscaras en su trabajo después de abandonar la escuela, como en el Teatro Trestle de John Wright .
En Estados Unidos, el trabajo con máscaras tardó más en llegar, pero el movimiento Guerrilla Theatre, representado por grupos como San Francisco Mime Troupe y Bread and Puppet Theatre, lo aprovechó. Influenciados por la danza moderna, el mimo moderno, la Commedia dell'arte y Brecht, estos grupos salieron a las calles para representar un teatro altamente político. Peter Schumann , el fundador del teatro Pan y Marionetas, utilizó especialmente las máscaras del Carnaval alemán. [48] Bread and Puppet inspiró a otros practicantes de todo el mundo, muchos de los cuales utilizaron máscaras en su trabajo. En Estados Unidos y Canadá, estas compañías incluyen In the Heart of the Beast Puppet and Mask Theatre de Minneapolis ; Teatro Arm-of-the Sea del estado de Nueva York ; Teatro Snake de California ; y Teatro Shadowland de Toronto , Ontario. Estas y otras compañías tienen una fuerte agenda social y combinan máscaras, música y títeres para crear una forma teatral visual. Otra ruta que tomaron las máscaras en el teatro estadounidense fue a través de bailarines y coreógrafos como Mary Wigman , que había estado usando máscaras en la danza y había emigrado a Estados Unidos para huir del régimen nazi .
En Europa, la influencia de Schumann se combinó con la de los primeros artistas de vanguardia para alentar a grupos como Moving Picture Mime Show y Welfare State (ambos en el Reino Unido). Estas compañías tuvieron una gran influencia en la próxima generación de grupos que trabajan en teatro visual, incluidos IOU y Horse and Bamboo Theatre , quienes crean un teatro en el que se utilizan máscaras junto con títeres, películas y otras formas visuales, con énfasis en la narrativa. estructura. [49]
Las máscaras también son conocidas como piezas de kit asociadas con funciones prácticas, generalmente protectoras. Recientemente ha habido una proliferación de este tipo de máscaras, pero existe una larga historia de armaduras protectoras e incluso máscaras médicas para protegerse de la peste. El contraste con las máscaras de actuación no siempre es claro. Las máscaras rituales y teatrales pueden considerarse prácticas en sí mismas, y las máscaras protectoras, en particular en un contexto deportivo, a menudo están diseñadas para mejorar la apariencia del usuario.
Algunas mascarillas se utilizan con fines médicos:
Las máscaras protectoras son piezas de kit o equipo que se colocan en la cabeza y la cara para brindar protección al usuario, y hoy en día suelen tener estas funciones:
En los torneos de gladiadores romanos a veces se utilizaban máscaras. A partir de la evidencia arqueológica queda claro que estos no sólo eran protectores sino que también ayudaban a que el usuario pareciera más intimidante. En la Europa medieval y en Japón, los soldados y samuráis llevaban armaduras protectoras de aspecto igualmente feroz , que se extendían hasta las máscaras faciales.
En el siglo XVI, las mujeres usaban el Visard para protegerse de las quemaduras solares . Hoy en día esta función se atribuye a los pasamontañas finos.
En el deporte, la máscara protectora suele tener una función secundaria: hacer que quien la lleva parezca más impresionante como competidor.
Antes de que se inventaran materiales resistentes y transparentes como el policarbonato , las viseras para proteger la cara tenían que ser opacas con pequeñas rendijas para los ojos y eran una especie de máscara, como a menudo en las armaduras medievales , y (por ejemplo) el antiguo nórdico grímr significaba "máscara o visera".
A veces se utilizan máscaras para evitar el reconocimiento . Como disfraz, la máscara actúa como una forma de protección para el usuario que desea asumir un papel o tarea sin ser identificado por los demás.
Las máscaras también se utilizan para evitar el reconocimiento mientras se muestra la pertenencia a un grupo:
Si bien el niqāb suele mostrar pertenencia a alguna comunidad islámica , su propósito no es obstaculizar el reconocimiento, aunque se incluye en algunas leyes anti-máscara , como la prohibición francesa de cubrirse la cara .
Un ejemplo interesante de máscara deportiva que confunde la función protectora es la máscara de lucha libre , una máscara más utilizada en el estilo de lucha libre mexicano/latino. En la lucha libre moderna, las máscaras están diseñadas de manera colorida para evocar imágenes de animales, dioses , héroes antiguos y otros arquetipos . La máscara se considera "sagrada" hasta cierto punto, acercando su papel a la función ritual y escénica. [52]
A veces las máscaras se utilizan para castigar al usuario, ya sea indicando su humillación o causando sufrimiento directo:
Se pueden usar máscaras decorativas como parte de un disfraz fuera de funciones rituales o ceremoniales. Esto a menudo se describe como una máscara y se relaciona estrechamente con los estilos del carnaval . Por ejemplo, los asistentes a una fiesta de disfraces a veces usan máscaras como parte de sus disfraces.
Varios artistas de los siglos XX y XXI, como Isamaya Ffrench y Damselfrau , crean máscaras como arte para vestir . [53]
Un usuario de máscaras en la moda es el músico y diseñador de moda Kanye West . [54] West se ha puesto máscaras de Balenciaga y Maison Margiela , sobre todo en su Yeezus Tour .
En muchas películas de terror se han utilizado máscaras para ocultar la identidad del asesino. Ejemplos notables incluyen a Jason Voorhees de la serie Viernes 13 , Jigsaw Killer de Saw , Ghostface de la serie Scream y Michael Myers de la serie Halloween .
...en muchas partes del mundo y a lo largo de la historia judía era el momento para que los adultos se disfrazaran.
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