stringtranslate.com

Satipatthana Sutta

El Satipaṭṭhāna Sutta [1] [nota 1] ( Majjhima Nikaya 10: El discurso sobre el establecimiento de la atención plena ), y el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta [2] creado posteriormente ( Dīgha Nikāya 22: El gran discurso sobre el establecimiento de la atención plena ), son dos uno de los discursos más célebres y ampliamente estudiados del Canon Pali del budismo Theravada , que actúa como base para la práctica contemporánea de la meditación vipassana . Los textos pali del Satipaṭṭhāna Sutta y el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta son en gran medida similares en contenido; la principal diferencia es una sección sobre las Cuatro Nobles Verdades (Catu Ariya Sacca) en la Observación de los fenómenos (Dhammānupassana), que se amplía enormemente en el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. [3] [4] Estos sutta s (discursos) enfatizan la práctica de sati (atención plena) "para la purificación de los seres, para superar el dolor y el lamento, para extinguir el sufrimiento y la pena, para caminar por el camino de la verdad. , para la realización del nibbāna ". [nota 2]

Fuentes

Tener una cita

Si bien se pueden encontrar elementos del Satipathana sutta en el Samyutta Nikaya y el Samyukta Nigama, [ cita necesaria ] que pertenecen a los estratos más antiguos de los suttas budistas, el elaborado Maha Satipatthana Sutta existe solo en el Theravada Digha Nikaya. Bhante Sujato postula que el sutta fue compilado a partir de elementos de otros suttas en fecha tan tardía como el año 20 a.C. [6]

Traducción de títulos y literatura relacionada.

satipaṭṭhāna es un compuesto desati, atención plena; y paṭṭhāna , "fundamento", o upaṭṭhāna , "presencia". El término compuesto puede interpretarse como sati-paṭṭhāna ("fundamento de la atención plena") o sati-upaṭṭhāna , "presencia de la atención plena". [7][8][9]Según Anālayo, el análisis del término como sati-upaṭṭhāna , "presencia de atención plena", es una derivación etimológicamente más correcta ya que upaṭṭhāna aparece tanto en todo elCanon Palicomo en la traducción sánscrita de este. sutta; mientras que el paṭṭhāna sólo se encuentra en elAbhidhammayel comentario post-nikaya Pali. [7]

Las traducciones al inglés del título, " Satipaṭṭhāna Sutta ", incluyen:

Con respecto al prefijo "Maha-" en el título pali de DN 22, esto simplemente significa "grande" o "más grande" y probablemente se refiere a la sección ampliada de DN 22 sobre la atención plena a las Cuatro Nobles Verdades.

Varias recensiones y ubicación canónica

En el Canon Pali, el Satipaṭṭhāna Sutta es el décimo discurso del Majjhima Nikaya (MN 10). En la edición del Canon de la Pali Text Society (PTS), este texto comienza en la página 55 del primer volumen de sus tres volúmenes Majjhima Nikaya (M i 55).

En cuanto al Mahāsatipaṭṭhāna Sutta , este es el discurso número 22 del Digha Nikaya (DN 22). En la edición PTS del Canon, el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta comienza en la página 289 del segundo volumen de los tres volúmenes Digha Nikaya de la PTS (D ii 289).

En el Canon chino, el Nian Chu Jing (念處經, Smṛtyupasthāna Sūtra), basado en una fuente Sarvastivadin , se encuentra en la página 582 del Taisho Tripitaka vol. 1, Madhyama Ā gama No. 26. [10] Otro sutra similar se encuentra en el Ekottara Agama (EA 12.1) y se llama Ekayāna sutra, sūtra del Camino Directo . [11]

Una versión temprana del Smṛtyupasthāna Sūtra también sobrevive dentro de algunos de los grandes sutras Prajñāpāramitā (tibetanos y chinos), uno de los cuales ha sido traducido al inglés por Edward Conze . Estos pasajes sobre la atención plena se tratan como el primer elemento de las 37 alas del despertar . [12] Según Bhante Sujato, "Esta versión del material satipaṭṭhāna muestra una simplicidad refrescante que puede indicar que se encuentra cerca de las primeras fuentes". [13]

Existe en la traducción tibetana un "Saddharma Smṛtyupasthāna Sūtra" ( dam pa'i chos dran pa nye bar bzhag pa'i mdo//dampé chödren panyé barzhak pé do ), pero este es un sutra Mahayana temprano muy extenso y es completamente diferente. texto. [14] Bhante Sujato completó un extenso estudio comparativo de las diversas recensiones del Sutta, titulado Una historia de la atención plena . [15]

Fuentes posteriores

El material de Satipaṭṭhāna, incluidos los diversos objetos y prácticas de meditación, se trata en varias obras posteriores de Abhidharma como el Theravada Vibhanga y el Paṭisambhidāmagga , el Sarvastivada Dharmaskandha , el Jñānapraṣṭhāna , el Śāriputrābhidharma y el Arthaviniscaya Sutra . [dieciséis]

En los comentarios pali poscanónicos , el comentario clásico sobre el Satipaṭṭhāna Sutta (así como para todo el Majjhima Nikaya) se encuentra en Papañcasudani de Buddhaghosa (Bullitt, 2002; Soma, 2003).

Trabajos posteriores, como el Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu , y Yogacarabhumi y Abhidharma-samuccaya de Asanga , también comentan sobre los cuatro satipatthanas.

Contenido

Contenido de la versión Pali

En el Satipatthana Sutta, Majjhima Nikaya 10, el Buda identifica cuatro "fundamentos de la atención plena" [17] o "marcos de referencia" [18] en los que contempla [17] o se centra [18] después de dejar atrás la vida mundana: kāyā (cuerpo), vedanā (sensaciones/sentimientos provocados por la percepción), cittā (mente/conciencia) y dhammas (elementos de las enseñanzas budistas). Luego, el sutta ofrece una descripción general de las prácticas budistas, bajo estos cuatro títulos:

  1. Kāyā (cuerpo):
  2. Vedanā (sensaciones/sentimientos provocados por la percepción):
    • entender los sentimientos como agradables, desagradables o ni agradables ni desagradables (neutrales);
    • de esta manera, permanecer centrados en los sentimientos en sí mismos; o comprensión clara del surgimiento y desaparición con respecto a los sentimientos; o atención sostenida de la presencia de sentimientos.
  3. Cittā (mente/conciencia), [nota 3] conciencia de la presencia y ausencia de los estados insanos de los tres venenos (lujuria, odio, engaño); y la presencia o ausencia de los estados saludables relacionados con dhyana :
    • Tres venenos:
      • lujuria ( sarāga ṃ ) o sin lujuria ( vītarāga ṃ )
      • odio ( sadosa ṃ ) o sin odio ( vītadosa ṃ )
      • engaño ( samoha ṃ ) o sin engaño ( vītamoha ṃ )
    • Factores relacionados con Dhyana :
      • contraído ( sa ṅ khitta ṃ ) o disperso ( vikkhitta ṃ )
      • elevado ( mahaggata ṃ ) o no elevado ( amahaggata ṃ ) [nota 4]
      • superable ( sa-uttara ṃ ) o insuperable ( anuttara ṃ ) [nota 5]
      • calmado ( samāhita ṃ ) o no calmado ( asamāhita ṃ )
      • liberado ( vimutta ṃ ) o no liberado ( avimutta ṃ )
    • De esta manera, permaneciendo enfocados en la mente misma; o comprensión clara del surgimiento y desaparición con respecto a la mente; o atención sostenida de la presencia de ánimo
  4. Dhammā (elementos de las enseñanzas budistas): [nota 7]
    • los cinco obstáculos : conciencia de la presencia o ausencia, surgimiento y abandono , y no surgimiento futuro, del deseo sensual, la mala voluntad, la pereza y el letargo, la inquietud y el remordimiento, y la incertidumbre;
    • los cinco skandhas , los agregados del apego : el discernimiento de la existencia, el origen y la desaparición de la forma, el sentimiento, la percepción, las formaciones (disposiciones mentales) y la conciencia;
    • las seis bases sensoriales , y las trabas que surgen en dependencia de ellas: discernir los medios sensoriales internos (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, intelecto), los medios sensoriales externos (formas, sonidos, olores, tangibles) , el surgimiento de grilletes en dependencia de las bases de los seis sentidos, el abandono de los grilletes surgidos y el futuro no surgimiento de estos grilletes;
    • los Siete factores del despertar : conciencia de la presencia o ausencia, el surgimiento y la culminación de sati '(atención plena), dhamma vicaya (investigación de los dhammas ), viriya (energía, esfuerzo, persistencia, determinación), pīti (éxtasis) , passaddhi (tranquilidad, relajación (del cuerpo y la mente)), samadhi (conciencia clara, concentración), upekkha (ecuanimidad);
    • las Cuatro Nobles Verdades .

Comparación del contenido en otras fuentes.

El Sarvāstivāda Smṛtyupasthāna Sūtra difiere en algunos aspectos de la versión Theravada, incluyendo posturas como primera contemplación en lugar de respirar, por ejemplo. Según Bhante Sujato, parece enfatizar samatha o permanecer en calma, mientras que la versión Theravadin enfatiza Vipassana o perspicacia. [22] El texto también se refiere a menudo a 'bhikkhus y bhikkhunīs' en lugar de sólo a bhikkhus masculinos.

Una sección sobre Smṛtyupasthāna se encuentra en varias recensiones tibetanas y chinas de grandes sutras Prajñāpāramitā , como la versión de 25.000 líneas traducida por Edward Conze . Esta versión esquelética del Smṛtyupasthāna se incorpora al sutra más amplio y, por tanto, aparece como parte del discurso del Buda a Subhuti. Sólo describe prácticas específicas para la contemplación del cuerpo; los otros tres satipatthanas simplemente se enumeran. [13]

Varios eruditos han intentado utilizar las numerosas fuentes antiguas para rastrear un " texto ur ", es decir, la fórmula satipaṭṭhāna original o el sutta más antiguo. Bronkhorst (1985) sostiene que la forma más antigua del satipaṭṭhāna sutta sólo contenía la observación de las partes impuras del cuerpo bajo la atención plena del cuerpo, y que la atención plena de los dhammas era originalmente sólo la observación de los siete factores del despertar. [23] [nota 8] La reconstrucción de Sujato de manera similar solo conserva la contemplación de lo impuro bajo la atención plena del cuerpo, mientras que incluye solo los cinco obstáculos y los siete factores del despertar bajo la atención plena de los dhammas. [24] [nota 9] Según Analayo, la atención plena a la respiración probablemente estaba ausente del esquema original, señalando que uno puede fácilmente contemplar la descomposición del cuerpo tomando un objeto externo, es decir, el cuerpo de otra persona, pero no ser consciente externamente de la aliento, es decir, el aliento de otra persona. [25]

Interpretación y práctica.

Etapa de práctica que conduce a jhana.

Según Rupert Gethin , "[e]l sutta se lee a menudo hoy en día como una descripción de una forma pura de meditación intuitiva ( vipassanā ) que pasa por alto la meditación tranquila ( samatha ) y las cuatro absorciones (jhāna)". Sin embargo, en la tradición budista más antigua, la atención plena ayudaba a abandonar los cinco obstáculos , lo que luego conduce al primer jhana . [26] [nota 10] Según Gethin, los primeros textos budistas tienen "una visión ampliamente consistente" con respecto a la práctica de la meditación. Varias prácticas conducen al desarrollo de los factores del despertar , que no sólo son el medio sino también los constituyentes del despertar. [27]

Gethin, seguido de Polak y Arbel, señala que existe una "definida afinidad" entre el bojjhaṅgā , los siete factores del despertar, y los cuatro jhanas , que actualizan las prácticas budistas destinadas a calmar la mente. [28] [29] [30] [31] Según Gethin, satipatthana y anapanasati están relacionados con una fórmula que resume el camino budista hacia el despertar como "abandonar los obstáculos, establecer [...] la atención plena y desarrollar los siete factores del despertar." [32] Esto da como resultado una "mayor conciencia", "superación de las emociones que distraen y perturban", [33] que no son elementos particulares del camino hacia el despertar, sino más bien emociones perturbadoras y que distraen comunes. [34]

Según Sujato, samatha y vipassana son elementos complementarios del camino budista. [35] Satipatthana explica la atención plena, el séptimo miembro del óctuple camino, y debe entenderse como una parte integral de este camino. [36]

Polak, profundizando en Vetter, señala que el inicio del primer dhyana se describe como un proceso bastante natural, debido a los esfuerzos anteriores por restringir los sentidos y el fomento de estados saludables . [37] [38] Según Grzegorz Polak, los cuatro upassanā no se refieren a cuatro fundamentos diferentes de los cuales uno debe estar consciente, sino que son una descripción alternativa de los jhanas , que describen cómo se tranquilizan los samskharas : [39]

Prácticas varias

Hay una variedad de formas en las que se pueden utilizar los métodos descritos en el Satipaṭṭhāna Sutta , que incluyen:

  1. Centrarse en un solo método. [nota 11] El método sobre el que más se escribe en inglés es el de la atención plena a la respiración. [40]
  2. Practique los distintos métodos individualmente y sucesivamente.
  3. Mantenga la atención plena sobre la respiración como objeto principal mientras utiliza otros métodos para abordar los estímulos no relacionados con la respiración. [nota 12]
  4. Practique múltiples métodos, ya sea en conjunto o según el contexto. [nota 13]

Según Analāyo [41] y Soma, [42] escribiendo desde un punto de vista tradicional, el Papañcasudani recomienda un satipaṭṭhāna diferente dependiendo de si una persona:

Basado en estas dos dimensiones, el satipaṭṭhāna basado en la personalidad recomendado por el comentario se refleja en la cuadrícula que se muestra a la derecha.

Soma (2003, p. xxiv) añade que todos los practicantes (independientemente de su carácter y temperamento) también deben practicar la atención plena a las Posturas (mover, pararse, sentarse, acostarse) y la Comprensión Clara , sobre lo cual escribe: "Toda la práctica de La atención plena depende de la correcta comprensión de los ejercicios incluidos en las dos partes aquí referidas."

comentarios en ingles

Ver también

Notas

  1. ^ Sánscrito: Smṛtyupasthāna Sūtra स्मृत्युपस्थान सूत्र, chino : 念處經
  2. ^ Es famoso que el Buda declare al comienzo de este discurso: "Este es el camino directo [Pāli: ekāyano [...] maggo ], [subnota 1] monjes, para la purificación de los seres, para la superación del dolor y el lamento. , para extinguir el sufrimiento y la pena, para caminar por el sendero de la verdad, para la realización del nibbāna ". [5]
  3. ^ Con respecto a las traducciones al inglés de citta , Thanissaro (2000) y VRI (1996) lo traducen como "mente", mientras que Nyanasatta (1994) y Soma (1999; 2003) lo traducen como "conciencia". Basándose en parte en material de este discurso, la Dra. Sue Hamilton, formada en Oxford, sostiene que citta se traduce mejor como "estado mental", mientras que viññā ṇa es "conciencia de" (Hamilton, 2001, págs. 105-114) .
  4. ^ Mahaggata significa literalmente "volverse grande". Según el comentario pali, amahaggata ( no llegar a ser grande) se refiere al "estado consciente del plano de existencia de la experiencia sensorial" ( kāma ), mientras que mahaggata se refiere a los planos superiores de formas ( rūpāvacara ) y falta de forma ( arūpāvacara ) ( Soma, 2003, pág.115).
  5. ^ El tratamiento comentado de anuttara ("insuperable") y sa-uttara ("superable") es similar a su análisis de mahaggata ("volverse grande") y amahaggata ("no volverse grande") anterior (Soma, 2003, p. 115).
  6. ^ Frauwallner, E. (1973), Historia de la filosofía india , trad. VM Bedekar, Delhi: Motilal Banarsidass. Dos volúmenes., págs.150 y siguientes.
  7. ^ "Dhammas" a menudo se traduce como "objetos mentales". Anālayo (2006), pp. 182-86, señala que traducir dhamma como "objeto mental" (o algo similar, como "contenido mental") es problemático por múltiples razones, entre ellas que los tres satipatthāna previos (cuerpo, sensaciones, mente) pueden convertirse en objetos mentales en sí mismos, y que esos objetos (como los obstáculos, agregados y bases de los sentidos) identificados bajo este satipatthāna ( dhamma ) están lejos de ser una lista exhaustiva de todos los objetos mentales posibles. Por lo tanto, Anālayo identifica más de cerca el dhamma de este sutta como "factores y categorías mentales", "esquemas clasificatorios" y "marcos o puntos de referencia que se aplicarán durante la contemplación" (p. 183). Anālayo (p. 183, nn . 2, 3) cita a Gyori (1996, p. 24) afirmando que la contemplación de estos dhamma "tiene como objetivo específico investir a la mente con una orientación soteriológica", y Gombrich (1996, p. 36 ) como escrito que contemplar estos dhamma enseña a uno "a ver el mundo a través de espectáculos budistas". Según Sharf, en el Satipațțhāna-sutta el término sati significa recordar los dharmas, mediante los cuales se puede ver la verdadera naturaleza de los fenómenos. [19] Según Paul Williams, refiriéndose a Erich Frauwallner, la atención plena proporcionó el camino hacia la liberación, "observando constantemente la experiencia sensorial para evitar el surgimiento de antojos que impulsarían la experiencia futura hacia renacimientos". [20] [nota 6] Según Vetter, dhyana puede haber sido la práctica central original del Buda, que ayudó al mantenimiento de la atención plena. [21]
  8. ↑ Kuan se refiere a Bronkhorst (1985), Dharma and Abhidharma , p.312-314.
  9. ^ Kuan se refiere a Sujato (2006), Una historia de la atención plena: cómo la intuición empeoró la tranquilidad en el Satipatthana Sutta , p.264-273
  10. ↑ Gethin: "Hoy en día se lee a menudo que el sutta describe una forma pura de meditación introspectiva ( vipassanā ) que pasa por alto la meditación tranquila ( samatha ) y las cuatro absorciones ( jhāna ), como se describe en la descripción del camino budista que se encuentra, por ejemplo, en el Sāmaññaphala-sutta [...] La tradición anterior, sin embargo, parece no siempre haberlo leído de esta manera, asociando el logro en el ejercicio de establecer la atención plena con el abandono de los cinco obstáculos y la primera absorción. [26]
  11. ^ En apoyo de una práctica de método único, Analāyo (2006), p. 22, comenta:
    Varios discursos [Canon Pali] relacionan la práctica de un solo satipaṭṭhāna directamente con la realización. De manera similar, los comentarios asignan a cada meditación satipaṭṭhāna la capacidad de conducir al pleno despertar. Esta bien puede ser la razón por la que un alto porcentaje de maestros de meditación actuales se centran en el uso de una única técnica de meditación, basándose en que una perfección resuelta y completa de una técnica de meditación puede cubrir todos los aspectos de satipaṭṭhāna y, por lo tanto, ser suficiente. para lograr la realización.
    Entre los profesores que utiliza Analāyo para ejemplificar este método de enseñanza se encuentran SN Goenka y Ajahn Lee Dhammadharo. Si bien justifica tal práctica, Analāyo (2006), p. 23, añade, no obstante, esta advertencia:
    Por lo tanto, cualquier práctica de meditación del esquema satipaṭṭhāna es capaz de conducir a una visión profunda... Sin embargo, un intento de cubrir los cuatro satipaṭṭhānas en la práctica... asegura un progreso rápido y un desarrollo equilibrado y completo.
  12. ^ Esto lo defienden de diversas maneras, ya sea implícita o explícitamente, numerosos profesores como Gunaratana , 1996; Goldstein , 1987; y Nhat Hanh , 2005. En tal enfoque, las instrucciones centrales se relacionan con la meditación de la respiración, pero se proporcionan instrucciones adicionales para abordar la atención plena en la vida diaria (Comprensión clara) y el contenido mental nocivo como los obstáculos o las cadenas (a los que se hace referencia). en el Satipaṭṭhāna Sutta con respecto a la atención basada en los sentidos). Como típico de estos enfoques, Thanissaro (2000) escribe:
    A primera vista, los cuatro marcos de referencia para la práctica de satipatthana suenan como cuatro ejercicios de meditación diferentes, pero MN 118 deja claro que todos ellos pueden centrarse en una única práctica: mantener la respiración en mente. Cuando la mente está con la respiración, los cuatro marcos de referencia están ahí. La diferencia radica simplemente en la sutileza del enfoque. Es como aprender a tocar el piano. A medida que te vuelves más competente tocando, también te vuelves sensible al escuchar niveles cada vez más sutiles de la música. Esto te permite jugar aún más hábilmente. De la misma manera, a medida que un meditador se vuelve más hábil para permanecer con la respiración, la práctica de satipatthana le brinda mayor sensibilidad para eliminar capas cada vez más sutiles de participación en el momento presente hasta que nada quede en el camino de la liberación total.
  13. ^ Por ejemplo, Analāyo (2006), págs. 21-23, ha señalado que los primeros tres métodos centrados en el cuerpo sugieren diferentes profundidades o una progresión de la práctica basada en la actividad de cada uno. Por ejemplo, alguien que simplemente camina o está de pie (dos de las llamadas "posturas") podría ser consciente de una estimulación sensorial burda; luego, cuando uno está en silencio y planea hablar, primero puede contemplar el propósito de uno al hablar (lo que indica una Comprensión Clara); Además, mientras uno está sentado quieto concentrándose en la inspiración y la exhalación, es capaz de perseguir un desarrollo más profundo de samatha y vipassana como parte de la meditación formal de la respiración.
Subnotas
  1. ^ Si bien reconoce que ekāyano [...] maggo se traduce "más comúnmente" como "el único camino", Anālayo (2006, págs. 27-9) sostiene que ekāyano [...] maggo se traduce mejor como "camino directo "basado en el significado contextual de ekāyano en el Mahāsīhanāda Sutta ( Majjhima Nikaya 12, Ñanamoli & Bodhi, 1994, donde ekāyano describe un camino de "solo sentido"), su ausencia en otros suttas, implicaciones de realización rápida dentro del Satipaṭṭhāna Sutta mismo. y elaboración de comentarios. El Diccionario Pali-Inglés de la Pali Text Society (Rhys Davids & Stede, 1921-25) parece respaldar la evaluación de Analayo en su entrada para "Ayana": " ekāyano maggo que conduce a una meta, un camino directo" (consultado el 15 de mayo de 2010 de http://dsalsrv02.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.0:1:2056.pali.895215).

Referencias

  1. ^ Mi56ff.
  2. ^ D.ii.290 y siguientes
  3. ^ Kusala, Bhante (2014). El Satipaṭṭhāna Sutta: una nueva traducción en pali e inglés . Publicaciones Dhamma Sukha. págs. 31–33. ISBN 9781500407636.
  4. ^ Thero, Kiribathgoda Gnanananda (2016). Pali e inglés Maha Satipatthana Sutta . Editores Mahamegha. págs. 41–69. ISBN 9781546562481.
  5. ^ Instituto de Investigación Vipassana, 1996, págs.2, 3.
  6. ^ Sujato 2012, pag. 304.
  7. ^ ab Anālayo 2006, págs.
  8. ^ Thanissaro 2000.
  9. ^ Thera 1996, págs. 9-10.
  10. ^ El texto completo de este sutra en chino se encuentra en http://w3.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T01n0026_p0582b07. Una traducción al inglés (Nhat Hanh & Laity, 1990) se encuentra en http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/ebsut039.htm.
  11. ^ El texto completo de este sutra en chino se encuentra en https://suttacentral.net/lzh/ea12.1. Una traducción al inglés (Nhat Hanh & Laity, 1990) se encuentra en https://suttacentral.net/en/ea12.1.
  12. ^ Una historia de la atención plena: cómo la percepción empeoró la tranquilidad en el Satipatthana Sutta Archivado el 20 de abril de 2008 en la Wayback Machine por Bhikkhu Sujato , p. 164
  13. ^ ab Sujato. Una historia de la atención plena: cómo la percepción empeoró la tranquilidad en el Satipatthana Sutta Archivado el 20 de abril de 2008 en Wayback Machine , página 273.
  14. ^ El capítulo "dhyāna" de la disertación "Bodhisattvapiṭaka-sūtra" de Kusumita Priscilla Pedersen. Universidad de Columbia 1976 pág.64
  15. ^ Una historia de la atención plena: cómo la percepción empeoró la tranquilidad en el Satipatthana Sutta Archivado el 20 de abril de 2008 en la Wayback Machine por Bhante Sujato
  16. ^ Sujato. Una historia de la atención plena: cómo la percepción empeoró la tranquilidad en el Satipatthana Sutta Archivado el 20 de abril de 2008 en la Wayback Machine.
  17. ^ ab Satipaṭṭhāna Sutta: Los fundamentos de la atención plena, traducción de Bhikkhu Ñāṇamoli y Bhikkhu Bodhi
  18. ^ ab Satipatthana Sutta: Marcos de referencia, traducción de Thanissaro Bhikkhu
  19. ^ Sharf 2014, pág. 942.
  20. ^ Williams y tribu 2000, pag. 46.
  21. ^ Vetter 1988.
  22. ^ Sujato, Una historia de la atención plena, 2005.
  23. ^ Kuan 2008, pag. 107.
  24. ^ Kuan 2008, pag. 108.
  25. ^ Analayo 2013, pag. 48-49.
  26. ^ ab Gethin 2008, pág. 142.
  27. ^ Gethin 2004, pag. 217-218.
  28. ^ Gethin 1992, pag. 162-182.
  29. ^ Gethin 2004, pag. 217, nota 26.
  30. ^ Polak 2011, pag. 25.
  31. ^ Arbel 2017.
  32. ^ Gethin 2004, pag. 203-204.
  33. ^ Gethin 2004, pag. 204.
  34. ^ Gethin 2004, pag. 208.
  35. ^ Sujato 2012, pag. 375.
  36. ^ Sujato 2012, pag. 393.
  37. ^ Polak 2011.
  38. ^ Vetter 1988, pag. XXV.
  39. ^ Polak 2011, pag. 153-156, 196-197.
  40. ^ Véase también el Anapanasati Sutta .
  41. ^ 2006, págs. 24-25
  42. ^ 2003, págs. xxii - xxiv

Fuentes

enlaces externos

Texto pali (Satipatthana Sutta)
Traducciones (Satipatthana Sutta)
Traducción (Maha-Satipatthana Sutta)
Recitación (Satipatthana Sutta)