La literatura Sangam ( tamil : சங்க இலக்கியம், caṅka ilakkiyam ) históricamente conocida como 'la poesía de los nobles' ( tamil : சான்றோர் செய்யு ள், Cāṉṟōr ceyyuḷ ) [1] connota la literatura tamil antigua y es la literatura más antigua conocida del sur de la India . La tradición y las leyendas tamiles lo vinculan a tres encuentros literarios alrededor de Madurai y Kapāṭapuram: el primero hace más de 4.440 años, el segundo hace más de 3.700 años y el tercero hace más de 1.850 años antes del inicio de la era común. [2] [3] Los estudiosos consideran esta cronología basada en la tradición tamil como ahistórica y mítica. [4] La mayoría de los estudiosos sugieren que la era histórica de la literatura Sangam se extendió desde c. 300 a. C. a 300 d. C., [2] [5] [6], mientras que otros ubican este período de la literatura tamil clásica temprana un poco más tarde y de manera más limitada, pero todo antes del 300 d. C. [7] [8] [9] Según Kamil Zvelebil , un estudioso de la literatura y la historia tamil, el rango más aceptable para la literatura Sangam es del 100 a. C. al 250 d. C., según las alusiones lingüísticas, prosódicas y cuasi históricas dentro de los textos. y los colofones . [10]
La literatura Sangam había caído en el olvido durante gran parte del segundo milenio de la era común, pero fue preservada y redescubierta en los monasterios del hinduismo , cerca de Kumbakonam , por eruditos de la era colonial a finales del siglo XIX. [11] [12] La colección clásica de Sangam redescubierta es en gran parte un corpus bárdico. Comprende un Urtext de la gramática tamil más antigua que se conserva (Tolkappiyam), la antología Ettuttokai (las "Ocho colecciones"), la antología Pathuppaattu (las "Diez canciones"). [13] La literatura tamil que siguió al período Sangam, es decir, después de c. 250 CE pero antes c. 600 d.C.: generalmente se la denomina literatura "post-Sangam". [8]
Esta colección contiene 2.381 poemas en tamil compuestos por 473 poetas, unos 102 anónimos. [13] [14] De estos, 16 poetas representan aproximadamente el 50% de la literatura Sangam conocida, [13] y Kapilar , el poeta más prolífico, contribuye por sí solo con poco menos del 10% de todo el corpus. [15] Estos poemas varían entre 3 y 782 versos. [12] La poesía bárdica de la era Sangam trata principalmente sobre el amor ( akam ) y la guerra ( puram ), con la excepción de los poemas más cortos como en Paripaatal , que es más religioso y alaba a Vishnu y Murugan . [2] [16] [17]
Sobre su importancia, Zvelebil cita a AK Ramanujan : "En su antigüedad y en su contemporaneidad, no hay mucho más en la literatura india que se iguale a estos tranquilos y dramáticos poemas tamiles. En sus valores y posturas, representan una poesía clásica madura: la pasión. se equilibra con la cortesía, la transparencia con las ironías y los matices del diseño, la impersonalidad con los detalles vívidos, la austeridad de la línea con la riqueza de las implicaciones. Estos poemas no son sólo la evidencia más temprana del genio tamil". [18] La literatura Sangam también incluye epopeyas budistas y jainistas . [19]
Sangam significa literalmente "reunión, encuentro, fraternidad, academia". Según David Shulman, un estudioso de la lengua y la literatura tamil, la tradición tamil cree que la literatura Sangam surgió en la antigüedad lejana durante tres períodos, cada uno de los cuales se extendió a lo largo de muchos milenios. [20] El primero tiene raíces en la deidad hindú Shiva , su hijo Murugan , Kubera y 545 sabios, incluido el famoso poeta rigvédico Agastya . La primera academia, cuenta la leyenda, se extendió durante cuatro milenios y estaba situada muy al sur de la moderna ciudad de Madurai, un lugar que más tarde fue "tragado por el mar", afirma Shulman. [20] [21] La segunda academia, también presidida por un muy longevo Agastya, estaba cerca de la costa oriental de Kapāṭapuram y duró tres milenios. Esto fue tragado por las inundaciones. Del segundo Sangam, dice la leyenda, el Akattiyam y el Tolkāppiyam sobrevivieron y guiaron a los eruditos del tercer Sangam. [20] [21]
Un comentario en prosa de Nakkiranar (probablemente alrededor del siglo VIII d.C.) describe esta leyenda. [22] Sin embargo, la mención más antigua conocida de la leyenda Sangam aparece en Tirupputtur Tantakam de Appar alrededor del siglo VII d.C., mientras que una versión ampliada aparece en el Tiruvilaiyatal puranam del siglo XII de Perumparrap Nampi. [3] La leyenda afirma que el tercer Sangam de 449 poetas eruditos trabajó durante 1.850 años en el norte de Madurai (reino de Pandyan). Enumera seis antologías de poemas tamiles (más tarde parte de Ettuttokai ): [22]
Los historiógrafos han descartado estas afirmaciones de los Sangams y la descripción de las masas de tierra hundidas de Kumari Kandam como frívolas. Historiadores destacados como Kamil Zvelebil han enfatizado que el uso de 'literatura Sangam' para describir este corpus de literatura es un nombre inapropiado y que en su lugar debería usarse literatura clásica . [3] Según Shulman, "no hay la más mínima evidencia de que alguna vez existieron academias literarias [Sangam]", aunque hay muchas inscripciones en Pandya que mencionan una academia de eruditos. De particular interés, afirma Shulman, es la inscripción Sinnamanur del siglo X d.C. que menciona a un rey pandyano que patrocinó la "traducción del Mahabharata al tamil" y estableció un "Madhurapuri (Madurai) Sangam". [23] [nota 1]
Según Zvelebil, dentro del mito hay un núcleo de realidad, y toda la evidencia literaria lleva a concluir que "tal academia existía en Madurai (Maturai) al comienzo de la era cristiana". La homogeneidad de la prosodia, el lenguaje y los temas de estos poemas confirma que la literatura Sangam fue un esfuerzo comunitario, una "poesía grupal". [25] [nota 2] La literatura Sangam también se refiere a veces con términos como caṅka ilakkiyam o "poesía de la era Sangam". [3]
La literatura Sangam fue compuesta por 473 poetas, unos 102 anónimos. [13] Según Nilakanta Sastri, los poetas procedían de diversos orígenes: algunos eran de una familia real, algunos comerciantes, algunos agricultores. [27] Al menos 27 de los poetas eran mujeres. Estos poetas surgieron, afirma Nilakanta Sastri, en un entorno en el que la sociedad tamil ya había interactuado y se había fusionado inseparablemente con los indios del norte (indo-arios) y ambas partes habían compartido mitología, valores y convenciones literarias. [27]
La literatura disponible de este período fue categorizada y compilada en el siglo X d.C. en dos categorías basadas aproximadamente en la cronología. Las categorías son el patiṉeṇmēlkaṇakku ("las dieciocho series de textos mayores") que comprende Ettuthogai (o Ettuttokai , "Ocho antologías") y el Pattuppāṭṭu ("Diez idilios"). Según Takanobu Takahashi , esta recopilación es la siguiente: [12]
La literatura Sangam se clasifica ampliamente en akam ( அகம் , interior) y puram ( புறம் , exterior). [28] La poesía akam trata sobre emociones y sentimientos en el contexto del amor romántico, la unión sexual y el erotismo. La poesía puram trata sobre hazañas y actos heroicos en el contexto de la guerra y la vida pública. [25] [28] Aproximadamente tres cuartas partes de la poesía Sangam tiene temática akam , y aproximadamente una cuarta parte es puram . [29]
La literatura sangam, tanto akam como puram , se puede subclasificar en siete géneros menores llamados tiṇai (திணை). Este género menor se basa en el lugar o paisaje en el que se desarrolla la poesía. [29] Estos son: kuṟiñci (குறிஞ்சி), regiones montañosas; mullai (முல்லை), bosques de pastoreo; marutam (மருதம்), tierra agrícola ribereña; regiones costeras de neytal (நெய்தல்); pālai (பாலை) árido. [29] [30] Además de los tiṇai s basados en paisajes, para la poesía akam , se utilizan las categorías ain-tinai (bien emparejado, amor mutuo), kaikkilai (mal emparejado, unilateral) y perunthinai (gran género inadecuado). . [29] El Ainkurunuru – antología de 500 poemas cortos – es un ejemplo de poesía de amor mutuo. [15]
Tiṇai similares también pertenecen a los poemas puram , las categorías a veces se basan en la actividad: vetchi (ataque de ganado), vanchi (invasión, preparación para la guerra), kanchi (tragedia), ulinai (asedio), tumpai (batalla), vakai (victoria ). ), paataan (elegía y alabanza), karanthai y pothuviyal . [29] La poesía akam utiliza metáforas e imágenes para crear el ambiente, nunca utiliza nombres de personas o lugares, a menudo también abandona el contexto que la comunidad completará y comprenderá dada su tradición oral . La poesía puram es más directa, utiliza nombres y lugares, afirma Takanobu Takahashi. [31]
La poesía Sangam temprana sigue diligentemente dos metros, mientras que la poesía Sangam posterior es un poco más diversa. [32] [33] Los dos metros que se encuentran en la poesía temprana son akaval y vanci . [34] La unidad métrica fundamental en estos es el acai (metreme [35] ), en sí mismo de dos tipos: ner y nirai . El ner es la sílaba acentuada/larga en la tradición de la prosodia europea, mientras que el nirai es la combinación de pies métricos átonos/sílaba corta ( pírrica (dibrach) y yámbica ), con equivalentes similares en la tradición de la prosodia sánscrita. [34] Los acai en los poemas de Sangam se combinan para formar un cir (pie), mientras que los cir están conectados para formar un talai , mientras que la línea se conoce como ati . [36] Los sutras del Tolkappiyam – particularmente después del sutra 315 – establecen las reglas de la prosodia, enumerando las 34 partes componentes de la antigua poesía tamil. [36]
Kuruntokai ilustra la prosodia de un ejemplo de un poema temprano de Sangam : [37]
ciṟuveḷ ḷaravi ṉavvarik kuruḷai
kāṉa yāṉai aṇaṅki yāaṅ
kiḷaiyaṇ muḷaivā ḷeyiṟṟaḷ
vaḷaiyuṭaik kaiyaḷem maṇaṅki yōḷē
– Kuruntokai 119 , Autor: Catti Nataanr
El patrón prosódico en este poema sigue los 4-4-3-4 pies por línea, según la regla del metro akaval , también llamado aciriyam , Sangam: [37]
= – / = – / – = / = –
– – / – – /
= – / – – = – / = – / = –
= = / – = / = – / – –
Nota: "=" es un ner , mientras que "–" es un nirai en terminología tamil.
Una traducción literal de Kuruntokai 119 : [37]
pequeña-serpiente-blanca de hermoso cuerpo-joven-rayado
elefante de la selva preocupante como
la jovencita brotes-brillo dentada-hembra
brazalete(s) que posee mano(s)-femenino"
– Traductor: Kamil Zvelebil
Interpretación y traducción al inglés de Kuruntokai 119 : [37]
Como una pequeña serpiente blanca
con hermosas rayas en su cuerpo joven
preocupa al elefante de la selva
este desliz de una chica
sus dientes como brotes de arroz nuevo
sus muñecas llenas de brazaletes
me preocupa.
– Traductor creativo: AK Ramanujan (1967)
Este patrón métrico, afirma Zvelebil, da a la poesía Sangam una "maravillosa concisión, concisión y concisión", y luego una tensión interior que se resuelve al final de la estrofa. [38] Los patrones métricos dentro de la métrica akaval en la poesía temprana de Sangam tienen variaciones menores. [39] Los poemas posteriores de la era Sangam siguen las mismas reglas métricas generales, pero a veces cuentan con 5 líneas (4-4-4-3-4). [40] [35] [41] Los textos posteriores de la época Sangam también emplean otros metros, como el metro Kali en Kalittokai y el metro mixto Paripatal en Paripatal . [42]
Las obras de la literatura Sangam se perdieron y olvidaron durante la mayor parte del segundo milenio. Fueron redescubiertos por eruditos de la época colonial como Arumuka Navalar (1822-1879), CW Damodaram Pillai (1832-1901) y UV Swaminatha Aiyar (1855-1942). [45]
Arumuka Navalar de Jaffna inauguró por primera vez las ediciones modernas de los clásicos tamiles y publicó una excelente edición de Tirukkuṟaḷ en 1860. [46] Navalar, que tradujo la Biblia al tamil mientras trabajaba como asistente de un misionero cristiano metodista, decidió defender y popularizar Shaiva . El hinduismo contra las polémicas misioneras, en parte llamando la atención sobre la literatura antigua tamil y shaiva . [47] Imprimió el primer texto Sangam en 1851 ( Tirumurukāṟṟuppaṭai , uno de los Diez Idilios ). En 1868, Navalar publicó uno de los primeros comentarios sobre Tolkappiyam . [48]
CW Damodaram Pillai , también de Jaffna , fue el primer estudioso en buscar sistemáticamente manuscritos perdidos hace mucho tiempo y publicarlos utilizando herramientas modernas de crítica textual. [49] Entre ellos figuraban:
A Aiyar , un erudito tamil y experto en Shaiva , en particular, se le atribuye el descubrimiento de importantes colecciones de literatura Sangam en 1883. Durante su visita personal al Thiruvavaduthurai Adhinam, un matha Shaiva a unos veinte kilómetros al noreste de Kumbhakonam , se acercó al director del monasterio, Subrahmanya Desikar, para acceder a su gran biblioteca de manuscritos conservados. Desikar concedió a Aiyar permiso para estudiar y publicar los manuscritos que quisiera. [12] Allí, Aiyar descubrió una fuente importante de manuscritos conservados en hojas de palma de la literatura Sangam. [12] [50] Aiyar publicó su primera impresión de los Diez Idilios en 1889.
Juntos, estos eruditos imprimieron y publicaron Kalittokai (1887), Tholkappiyam , Nachinarkiniyar Urai (1895), Tholkappiyam Senavariyar urai (1868), Manimekalai (1898), Silappatikaram (1889), Pattuppāṭṭu (1889), Patiṟṟuppattu (1889). Puṟanāṉūṟu (1894), Aiṅkurunūṟu (1903), Kuṟuntokai (1915), Naṟṟiṇai (1915), Paripāṭal (1918) y Akanāṉūṟu (1923), todos con comentarios eruditos. Publicaron más de 100 obras en total, incluidos poemas menores.
La literatura Sangam es la evidencia histórica de los desarrollos literarios indígenas en el sur de la India en paralelo al sánscrito y al estatus clásico de la lengua tamil. Si bien no hay evidencia del primer y segundo Sangams míticos, la literatura superviviente da fe de un grupo de eruditos centrados en los antiguos Madurai (Maturai) que dieron forma a la "vida literaria, académica, cultural y lingüística del antiguo Tamil Nadu", afirma Zvelebil. . [51]
La literatura Sangam ofrece una ventana a algunos aspectos de la antigua cultura tamil, las creencias seculares y religiosas y la gente. Por ejemplo, en la era Sangam, el poema 202 de Ainkurunuru es una de las primeras menciones de la "coleta de los niños brahmanes ". [52] Estos poemas también aluden a incidentes históricos, los antiguos reyes tamiles y el efecto de la guerra en los seres queridos y los hogares. [53] El poema Pattinappalai del grupo Diez Idilios, por ejemplo, pinta una descripción de la capital Chola, el rey Karikal, la vida en una ciudad portuaria con barcos y mercancías para el comercio marítimo, los grupos de danza, los bardos y artistas, el culto al dios hindú Vishnu , Murugan y los monasterios del budismo y el jainismo. Este poema de la era Sangam permaneció en la memoria activa y fue significativo para el pueblo tamil siglos después, como lo demuestra su mención casi 1.000 años después en las inscripciones y obras literarias de los siglos XI y XII. [54]
La literatura Sangam incorpora evidencia de préstamos del sánscrito, lo que sugiere una colaboración lingüística y literaria continua entre el antiguo Tamil Nadu y otras partes del subcontinente indio. [55] [nota 4] Una de las primeras palabras prestadas, por ejemplo, es acarya, del sánscrito para "guía o maestro espiritual", que en la literatura Sangam aparece como aciriyan (sacerdote, maestro, erudito), aciriyam o akavar o akaval o akavu (una métrica poética). [59] [nota 5]
La poesía Sangam se centra en la cultura y la gente. Es tanto religioso como no religioso, excepto que hay varias menciones a los dioses hindúes y menciones más sustanciales de varios dioses en los poemas más cortos. Los 33 poemas supervivientes de Paripaatal en el grupo "Ocho Antologías" elogian a Vishnu , Durga y Murugan . [2] [17] [nota 6] De manera similar, los 150 poemas de Kalittokai – también del grupo de las Ocho Antologías – mencionan a Krishna, Shiva, Murugan, varios hermanos Pandava del Mahabharata , Kama, diosas como Ganga, personajes divinos del clásico Historias de amor de la India. [63] Uno de los poemas también menciona a los "hombres misericordiosos de Benarés ", una evidencia de la interacción entre la ciudad santa de los hindúes del norte con los poetas Sangam. [63] Algunos de los poemas de amor de Paripaatal se desarrollan en el contexto de festivales de baño ( Magh Mela ) y varios dioses hindúes. Mencionan templos y santuarios, lo que confirma la importancia de dichos festivales culturales y prácticas arquitectónicas para la cultura tamil. [63]
La religión en la época Sangam fue una razón importante para el aumento de la literatura tamil . Los antiguos tamiles seguían principalmente el vaishnavismo (que consideran a Vishnu como la Deidad Suprema) y Kaumaram (que adoran a Murugan como el dios Supremo). Según Kamil Zvelebil , Vishnu era considerado eterno (el dios que permanece para siempre) y el dios supremo de los tamiles , mientras que Skanda era considerado joven y un dios personal de los tamiles . [64] [65]
Se indica que Mayon es la deidad asociada con el mullai tiṇai (paisaje pastoral) en Tolkappiyam . [66] [67] Tolkappiyar menciona a Mayon por primera vez cuando hace referencia a las deidades en las diferentes divisiones de tierras. [68] El Paripādal ( tamil : பரிபாடல் , que significa antología de métrica paripadal ) es una obra poética tamil clásica y tradicionalmente la quinta de las ocho antologías ( Ettuthokai ) en la literatura Sangam. [ cita necesaria ] Según Tolkappiyam , Paripadal es un tipo de verso que trata únicamente del amor ( akapporul ) y no entra en la clasificación general de versos. La literatura Sangam (200 a. C. a 500 d. C.) menciona a Mayon o el "oscuro", como la deidad suprema que crea, sostiene y destruye el universo y era adorada en las llanuras y montañas de Tamilakam . Los primeros versos de Paripadal describen la gloria. de Perumal en los términos más poéticos. Muchos poemas del Paripadal consideran a Perumal como el dios supremo de los tamiles . [69] Se le considera la única deidad que disfrutó del estatus de Paramporul (logrando la unidad con Paramatma ) durante la era Sangam . También se le conoce como Māyavan, Māmiyon, Netiyōn y Māl en la literatura Sangam y se le considera el dios más mencionado en la literatura Sangam. [70]
Cēyōṉ "el rojo", quien se identifica con Murugan , cuyo nombre es literalmente Murukaṉ "el joven" en el Tolkāppiyam ; Las obras literarias existentes de Sangam, fechadas entre el siglo III a. C. y el siglo V d. C., glorificaban a Murugan, "el dios rojo sentado sobre el pavo real azul, que es siempre joven y resplandeciente", como "el dios favorito de los tamiles". [71] No hay menciones del Shaivismo en Tolkappiyam . [72] Se dice que Shiva y Brahma son formas de Maha Vishnu y considera a Vishnu como el dios Supremo en Paripāṭal . [73]
Hay dos poemas representados como ejemplo de Bhakti en el antiguo Tamil Nadu , uno en alabanza de Maha Vishnu y otro de Murugan.
A Tirumal ( Maha Vishnu ):
A Seyyon ( Skandha ):
No os rogamos por riquezas,
ni por oro, ni por placeres;
Pero por tu gracia, por el amor, por la virtud,
estos tres,
¡oh dios de la rica guirnalda de flores kaṭampu
con racimos ondulantes!– Parí. v.: 78–81 [74]
Los otros dioses a los que también se hace referencia en el Tolkappiyam son Vēntaṉ "el soberano" (identificado con Indra ) y Korravai "el victorioso" (identificado con Durga ) y Varunan "el dios del mar". [75]
La literatura Sangam también hizo hincapié en el gobierno justo por parte de los reyes, a quienes a menudo se les describía como Sengol-valavan, el rey que estableció un gobierno justo; Los sacerdotes advirtieron al rey que la injusticia real conduciría al castigo divino; y la entrega de un cetro real , Sengol que denota decreto para gobernar justamente, se menciona en textos como el Purananooru, Kurunthogai, Perumpaanatrupadai y Kalithogai. [76] [77]
Además, los colofones de los poemas de Paripaatal mencionan la música y la melodía, lo que significa el desarrollo y la importancia de las artes musicales en el antiguo Tamil Nadu. Según Zvelebil, estos poemas probablemente datan de finales de la era Sangam (siglo II o III d.C.) y dan testimonio de una civilización antigua sofisticada y próspera. [63]
El primer álbum de música sobre poesía Tamil Sangam titulado Sandham: Symphony Meets Classical Tamil del compositor Rajan Somasundaram en colaboración con Durham Symphony, apareció en la categoría Top#10 de Amazon 'Álbumes de música internacional' en julio de 2020 y fue llamado "Un evento importante en el mundo de la música" por la revisión de The Hindu Music. [78]
Los poemas de Sangam se citan y parafrasean a menudo en el cine tamil moderno. [79] [80]
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