Huanjing bunao (chino tradicional:還精補腦;chino simplificado:还精补脑;lit.'devolver el semen/esencia para reponer el cerebro' ocoitus reservatus) es unapráctica sexual taoístayyangsheng("nutrir la vida") destinado a mantenerla excitaciónfase de mesetaprolongadamientras se evita el orgasmo. Según esta práctica, retener jing (精, "semen; [médica] esencia de la vida") no eyaculado supuestamente le permite subir por la columna vertebral para nutrir el cerebro y mejorar el bienestar general. Los adeptos taoístas han estado explorando varios métodos para evitar la eyaculación durante más de dos mil años. Estos van desdeenfoquesmeditativosel control de la respiraciónola visualizaciónhasta técnicas manuales como presionar elperineoo apretar lauretra.
En la teoría de la medicina tradicional china , el sistema de órganos shen (腎, "riñón ") se consideraba el reservorio del semen, la médula ósea, la materia cerebral y otros fluidos corporales. Sin embargo, en realidad, el huanjing bunao a menudo conduce a la eyaculación retrógrada , que redirige el semen a la vejiga , desde donde se expulsa junto con la orina. Anatómicamente hablando, la circulación del líquido seminal o "esencia seminal" por todo el cuerpo es imposible. Si bien esta antigua práctica china tiene importancia histórica y sexológica, sus efectos fisiológicos no se alinean con las creencias tradicionales que la rodean.
Por otra parte, en algunas interpretaciones más profundas del taoísmo, la idea de que "la semilla viajaría por la columna vertebral" debe entenderse alegóricamente. La energía sexual se transforma en una forma circulante más sutil (de jing a chi). El chi, o energía vital, se incrementa luego mediante la abstinencia o el coitus reservatus. En los manuales de sexualidad o sexología taoístas, este proceso se describe regularmente de la siguiente manera: el jing (la semilla, cruda y densa) se transforma en chi (energía vital, sutil y circulante).
El término chino actual huánjīng bǔnǎo comprende dos palabras bisílabas .
Huánjīng (還精) compone dos palabras semánticamente complejas. Huán (還) tiene equivalentes en la traducción al inglés de: (1) "dar la vuelta, volver; volver, regresar, volver a la ubicación anterior o a la condición original; (re)ciclar, revertir", (2) "enviar de vuelta, enviar a cambio; responder. devolver, remitir; redimir; recompensar; restaurar. rebotar contra uno, volver de nuevo (de donde comenzó)". (Kroll 2015: 170; nota, todas las definiciones condensadas a los significados relevantes). Jīng (精) se traduce como: (1) "esencia; elemento más puro, más altamente concentrado (< arroz blanqueado más fino). médula, tuétano, esencia", (2) "esencia germinal, germen de vida contenido en el Dao. la energía que nutre el cuerpo humano y está esp. ligada a la sexualidad (semen, fluido menstrual); seminal; vital; semilla(s)", (3) "quintaesencia; más pura, más fina, más característica, lo mejor de todo. concentrado(d), condensado, consolidado. sutil; delicado, fino". (Kroll 2015: 216). Aunque jing significa "semen" en la expresión huanjing bunao , "sería un gran error leer jing como si siempre se refiriera solo a la secreción material en sí" (Needham y Lu 1983: 66). La técnica de "hacer que el semen regrese hacia arriba para nutrir el cerebro" fue otro ejemplo del énfasis taoísta en la "reversión, restauración, regeneración, movimiento contracorriente y transformación cíclica" (Needham y Lu 1983: 31).
Bǔnǎo (補腦) compone dos palabras comparativamente más simples. Bǔ (補) tiene equivalentes de: (1) "remendar o remendar la ropa", (2) "reparar, restaurar; remediar, reparar; mejorar, mejorar", (3) "añadir a, complementar; suplir, suplir (una deficiencia); reponer". (Kroll 2015: 29). Nǎo (腦) se traduce al español como: "el cerebro. [chino medieval] la cabeza, la cabeza: también, la parte superior". (Kroll 2015: 320).
No existe una traducción estándar al inglés del chino huanjing bunao , y aquí hay veinte ejemplos:
Huan (還) se traduce generalmente como "retorno", excepto por tres "revertir" y uno "conducir". Jing (精) se traduce como siete "esencia", cuatro "semen", tres "esencia seminal" y una "esencia [del semen]", tres "esperma" y dos " ching "; en el uso chino, tanto jingzi (精子) como jingye (精液) significan "semen; esperma". Bu (補) se da como cinco para "reparar", "reponer" y "nutrir"; y uno para "fortalecer", "fortificar", "complementar", "restaurar" y sin traducir (Rocha 2022). Nao (腦) tiene constantemente diecinueve traducciones para "cerebro" y una para "cerebro (médula)". En general, hay una notable diversidad entre estas traducciones de la frase: sólo dos (Harper 1998 y Despeux 2008) son idénticas: "devolver la esencia para reponer el cerebro"; y algunos traductores revisaron sus versiones anteriores, como (Harper 1987, 1998) y (Needham 1956, 1983).
Los académicos han discutido la práctica sexual china huanjing bunao y las técnicas occidentales relacionadas en términos biológicos latinos basados en el coito (que significa "relación sexual").
El sinólogo Joseph Needham refinó sus traducciones de huanjing bunao . Inicialmente, sostuvo que la técnica no era coitus interrumpus como dijo van Gulik "inadvertidamente", sino " coitus reservatus , numerosas intromisiones con una sucesión de parejas que ocurren por cada eyaculación" (Needham y Ling 1956: 149). Posteriormente, Needham reconsideró los problemas de nomenclatura. Huanjing bunao no debería traducirse como coitus interrumpus porque ese término está reservado para "el método anticonceptivo de retirada repentina y eyaculación externa", ni como coitus reservatus porque eso generalmente significa "permitir que el estado de excitación se desvanezca sin una retirada". Sugirió dos neologismos para traducir con precisión los métodos chinos: coitus conservatus para "retención y retirada seminal después del orgasmo femenino" y coitus thesauratus para la eyaculación retrógrada coitus saxonicus "'redireccionamiento' de la secreción hacia la vejiga". (Needham y Lu 1983: 199). Los autores utilizan estos términos de manera inconsistente tanto para coitus siccus (cópula sin eyaculación) como para coitus pluvius (cópula seguida de eyaculación).
Tenga en cuenta que en las citas a continuación, la romanización del chino está estandarizada en Pinyin , por ejemplo, Wade-Giles ch'i , Wade chhi simplificado (utilizado por Needham ) y otros sistemas de transcripción se convierten a qi (氣, "aliento; fuerza vital").
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El descubrimiento arqueológico y el análisis de manuscritos médicos en la década de 1970 revelaron que los orígenes de las técnicas chinas de cultivo sexual se remontan al menos al período de los Reinos Combatientes (c. 475-221 a. C.), en lugar de a principios de la dinastía Han (202 a. C.-220 d. C.), como se creía anteriormente (Needham y Lu 1983: 199).
En 1973 se excavaron en una tumba de la dinastía Han occidental, fechada en 168 a. C. , siete manuscritos médicos y sexológicos desconocidos hasta entonces, junto con los famosos Textos de la Seda de Mawangdui (véase Harper 1998 para más detalles). Cinco de ellos estaban escritos en seda, como el Wushi'er Bingfang (Recetas para cincuenta y dos dolencias), y los otros dos manuscritos escritos en bambú y tablillas de madera transcribían cada uno dos textos diferentes encuadernados por separado y enrollados juntos en un solo paquete. Aunque ninguno de ellos hace referencia directa a las técnicas de huanjing bunao 還精補腦, "devolver el semen/esencia para reponer el cerebro"), tres manuscritos de cultivo sexual en tablillas de bambú mencionan aspectos asociados posteriormente con la retención de la esencia, la acumulación y el encierro del jing dentro del cuerpo, la estimulación del pene, la contracción del ano y las etapas controladas de las relaciones sexuales con eyaculación, todo lo cual se creía que aumentaba la longevidad y la iluminación espiritual. En los manuscritos médicos de Mawangdui, el término chino jing (esencia) designa sistemáticamente un material interno de naturaleza similar al qi (vapor), y no es equivalente a "semen". De hecho, no aparece ninguna palabra para "semen", aunque está implícita en varios pasajes (Harper 1998: 152).
En primer lugar, el manuscrito Shiwen (十問, Diez preguntas) consta de diez diálogos entre sabios legendarios, entre ellos el Emperador Amarillo , Yao y Shun . Un pasaje ejemplifica los eufemismos chinos que se refieren a la terminología sexual.
Cuando se espera que el coito con Yin [ jieyin ,接陰"relaciones sexuales"] sea frecuente, acompáñelo con criaturas voladoras. El huevo redondo del pájaro dickeybird [ que (雀, "gorriones; otras aves silvestres pequeñas")] de primavera excita ese gallo que canta [ mingxiong (鳴雄, "gallo que canta") puede referirse tanto al pájaro macho como al pene del hombre]. El gallo que canta tiene una esencia. Si realmente eres capaz de ingerirla, el látigo de jade [pene] renace. Lo mejor es involucrar al miembro. Bloquea ese agujero de jade [vagina]. Cuando esté rebosante, ten relaciones sexuales y despídete con huevos redondos. Si el miembro no está involucrado, consérvalo con harina de trigo tostado. Si realmente eres capaz de ingerir esto, puedes resucitar a los muertos [revitalizar el pene]. (Harper 1998: 443, 456-458)
Tanto el Shiwen como el Tianxia zhidao tan que aparecen a continuación describen la acumulación y el encierro del qing ("semen; esencia vital") en un espacio corporal enigmático llamado yubi (玉閉, "cierre de jade"), donde se produce el shenming (神明, "iluminación espiritual"). Harper señala que bi (閉) es un término estándar para "concentrar vapor y esencia dentro del cuerpo 'encerándolos'" (1998: 457). Biqi (閉氣, "mantener la respiración cerrada; apnea ") es una palabra relacionada que se utiliza en la respiración embrionaria (Maspero 1981: 342).
[ laguna del manuscrito ...] y tomar la esencia. Presta atención a esa unión de vapor [ heqi 合氣, "relaciones sexuales"], y mueve suavemente su forma. Cuando puedas mover su forma y hacer surgir los cinco tonos [las vocalizaciones de una mujer durante el sexo], entonces absorbe su esencia. A los que están vacíos se les puede hacer rebosar; a los vigorosos se les puede hacer florecer de manera duradera; a los ancianos se les puede hacer vivir mucho tiempo. El procedimiento para vivir mucho tiempo es emplear con cuidado el cierre de jade. Cuando en los momentos adecuados el cierre de jade se envuelve, la iluminación espiritual llega y se acumula. Al acumularse, invariablemente manifiesta resplandor. Cuando el cierre de jade reafirma la esencia, esto invariablemente asegura que el manantial de jade [ yuquan 玉泉] no se altere. Entonces no ocurren las cien enfermedades; así puedes vivir mucho tiempo. (Harper 1998: 444, 458)
El pasaje subsiguiente de Shiwen enumera nueve etapas de zhi (至, "llegada; 'venida'", es decir, "introducir el pene dentro de la vagina") sin eyaculación.
En el camino del coito con Yin [el acto sexual], detén el corazón, acomódalo y ajústalo; y la forma y el vapor se aseguran mutuamente. Así se dice: en la primera llegada sin emisión, los oídos y los ojos son perceptivos y brillantes; en la segunda llegada sin emisión, el vapor de la voz se eleva; en la tercera llegada sin emisión, la piel y el cuero brillan; en la cuarta llegada sin emisión, la columna vertebral y el costado superior no sufren daño; en la quinta llegada sin emisión, las nalgas y las piernas pueden cuadrarse; en la sexta llegada sin emisión, los cien vasos pasan sin problemas; en la séptima llegada sin emisión, toda tu vida está libre de calamidades; en la octava llegada sin emisión, puedes tener una larga longevidad; en la novena llegada sin emisión, penetras la iluminación espiritual. (Harper 1998: 444, 458)
Algunos paleógrafos de manuscritos de Mawangdui sugieren que el Shiwen contiene la documentación más antigua de huanjing bunao ("devolver la esencia para reponer el cerebro"), dependiendo de si el carácter inusual liu (月留) debe leerse como un error de copista en lugar de nao (腦, "cerebro") o un carácter gráfico prestado en lugar de bao (胞, "útero; placenta"). El contexto describe un método antiguo para "el coito con Yin para fortalecerse" y "absorber la esencia del cielo para lograr la longevidad". Se le dice al rey Pan Geng :
Su señoría debe valorar lo que nace junto con el cuerpo y, sin embargo, envejece antes que el cuerpo [el pene]. A los débiles, los hace fuertes; a los bajos, los hace altos; a los pobres, les garantiza abundantes provisiones. El régimen implica tanto el vaciado como el llenado, y existe un procedimiento preciso para cultivarlo. Primero, relaje las extremidades, enderece la columna y flexione las nalgas; segundo, separe los muslos, mueva el Yin [pene] y contraiga el ano; tercero, junte las pestañas, no escuche y aspire el vapor para llenar el útero [月留]; cuarto, contenga los cinco sabores y beba esa flor de manantial, un fluido producido internamente; quinto, la masa de esencia asciende, aspire la gran iluminación. Después de llegar al quinto, deténgase. La esencia y el espíritu se vuelven cada día más dichosos”. (Harper 1998: 449, 465-467)
Wile traduce liu como "cerebro", "estimula el pene... contrae el ano... absorbe el [ qi ] para llenar el cerebro... todo el [ jing ] se elevará" (1992: 58). Sin embargo, basándose en usos textuales similares, Harper lo traduce como "útero", que hipotéticamente significa "un 'órgano parecido al útero' donde los hombres y las mujeres almacenan vapor y esencia", y cuestiona la interpretación "cerebro" porque "llenar el útero" ocurre en la tercera de cinco etapas, mientras que "reabastecer el cerebro" es regularmente la etapa final en el cultivo sexual (1998: 465-467).
En segundo lugar, el manuscrito He yinyang (合陰陽, Unir/Unir el Yin y el Yang; un término estándar para las relaciones sexuales) comienza con un método jergalizado para hacerlo,
Agarra las manos [haz un puño con el pulgar metido hacia adentro] y emerge por el lado Yang [por fuera] de las muñecas; acaricia las cámaras de los codos; presiona [o ve hacia] el costado de las axilas; asciende por el trébede de la estufa [entre los senos]; presiona la zona del cuello; acaricia el recipiente receptor [región pélvica]; cubre el anillo circundante [cintura]; desciende por la cuenca rota [clavícula]; cruza el vado del licor dulce [senos]; roza el Mar que brota [ombligo]; asciende por la Montaña de la Constancia [genitales femeninos]; entra por la puerta oscura [vagina]; cabalga sobre el músculo coital [responsable del orgasmo femenino]; succiona la esencia y el espíritu hacia arriba. Entonces puedes tener una visión duradera y existir al unísono con el cielo y la tierra. (Harper 1998: 473, 477, 479).
Comparemos el paralelo de Shiwen que dice que "la masa de esencia asciende por completo". En contraste con esta traducción de jingshen (精神) como "esencia y espíritu", Wile traduce "Al succionar su espíritu jing hacia arriba" y señala que "espíritu jing " debe entenderse como "esencialmente energía sexual" (1992: 78, 223). Este contexto continúa con los "signos de los cinco deseos" (por ejemplo, el segundo es "los pezones se endurecen y su nariz suda; abrázala lentamente") y dice:
Cuando los signos estén completos, asciende. Empuja hacia arriba pero no penetres dentro, de modo que traigas el vapor [ qi ]. Cuando el vapor llegue, penetra profundamente dentro y empújalo hacia arriba, de modo que distribuya el calor. Luego, vuelve a bajarlo. No dejes que el vapor se derrame, no sea que la mujer se seque demasiado. (Harper 1998: 474)
En la última oración, Harper lee el manuscrito jie (楬, "clavija; contar") como un préstamo gráfico de jie (偈, "enérgico; resecar"), lo que significa que cuando las relaciones sexuales son excesivas, "el pene debe bloquear la abertura vaginal para sellar la esencia generada sexualmente en el interior" (1998: 481, 501).
Un pasaje posterior de He yinyang diferencia las esencias jing por género.
Por la tarde, la esencia del hombre florece; por la mañana, la esencia de la mujer se acumula. Al nutrir la esencia de la mujer con mi esencia, tanto los músculos como los vasos sanguíneos se mueven; la piel, el vapor y la sangre se activan. De este modo, se puede abrir el bloqueo y penetrar la obstrucción. La cavidad central recibe la transmisión y se llena. (Harper 1998: 476, 484).
En tercer lugar, el documento de bambú Tianxia zhidao tan (天下至道谈, Discusión sobre el Camino Culminante en el Bajo Cielo) dice que encerrar jing ("esencia") puede resultar en lograr shenming (神明, "iluminación espiritual").
¡Oh, ten cuidado! La cuestión de la iluminación espiritual radica en lo que está encerrado [ bi 閉]. Controla con vigilancia el cierre de jade [ yubi 玉閉] y la iluminación espiritual llegará. Como regla general, para cultivar el cuerpo, la tarea consiste en acumular esencia. Cuando la esencia alcanza su plenitud, invariablemente se pierde; cuando la esencia es deficiente, debe reponerse. En cuanto al momento de reponer una pérdida, hazlo cuando la esencia sea deficiente. Para hacerlo, únete en posición sentada; el coxis, las nalgas, la nariz y la boca participan cada uno en el momento adecuado [es decir, entabla relaciones sexuales]. (Harper 1998: 491, 498)
Comparemos la traducción que Wile hace de yubi (玉閉, "cierre de jade"): "La cuestión de alcanzar la iluminación espiritual consiste en cerrar con llave. Si uno mantiene bajo control el "jade", se alcanzará la iluminación espiritual" (1992: 80).
Otro contexto, descrito como el "método de manos libres" (Pfister 2022: 343), se refiere a la constricción anal durante el coito sexual, pero no especifica la presión sobre el zuan (簒, "usurpar; perineo").
Durante el acto sexual, relajar la columna vertebral, succionar el ano y presionarlo hacia abajo es “recolectar vapor”. Durante el acto sexual, no apresurarse ni precipitarse, y entrar y salir con un control armonioso es “armonizar el fluido”. Al levantarse de la cama, hacer que la otra persona lo ponga erecto [el pene] y dejar que se afloje cuando se enoja es “acumular vapor”. Cuando está a punto de terminar, no dejar que la columna vertebral interna se mueva, succionar el vapor, presionarlo hacia abajo y aquietar el cuerpo mientras espera que se llene es “esperar la plenitud”. Lavarlo después de terminar y soltarlo después de enojarse es “protegerse contra el malestar”. (Harper 1998: 493, 500)
El lavado del pene tiene como objetivo provocar la detumescencia (Harper 1998: 501).
Antes de los descubrimientos de Mawangdui, los académicos se basaban en textos recibidos de los clásicos chinos para comprender los orígenes del huanjing bunao . Por ejemplo, la sección bibliográfica Yiwenzhi del Libro de Han del año 111 d. C. enumera el Rong Cheng yin dao (容成陰道, La forma de hacer el amor de Rong Cheng ) en 26 capítulos, junto con varios otros textos perdidos sobre el cultivo sexual.
El testimonio más antiguo conocido sobre el huanjing bunao es el comentario de Xiang'er del siglo II d. C. (a Daodejing 9) que condena la práctica (Harper 1998: 467). En esta etapa temprana de la práctica del huanjng bunao , nótese el uso de si (思, "pensar, pensar en") que denota "contemplar, meditar" sobre la esencia en lugar del semen.
El Tao enseña a las personas a solidificar sus esencias y formar espíritus [結精成神]. Hoy en día, hay en el mundo falsos practicantes que proclaman astutamente el Tao, enseñando por medio de textos atribuidos al Tearca Amarillo, la Doncella Oscura, Gongzi y Rongcheng. Dicen que durante el acto sexual con una mujer no se debe liberar el semen, sino que mediante la meditación se debe devolver su esencia al cerebro para fortificarlo [思還精補腦]. Como sus espíritus [internos] y sus corazones no están unificados, pierden lo que buscan preservar. Aunque controlan su deleite, es posible que no lo atesoren por mucho tiempo. (Bokenkamp 1997: 43)
Basándose en una cita errónea en el Libro de los Han posteriores transmitido del siglo V , varias autoridades han sostenido que el huanjing bunao se registró por primera vez en la hagiografía Liexian zhuan ("Biografías de trascendentes ejemplares") del siglo II d.C. de Rong Chenggong (容成公), uno de los padres fundadores semilegendarios de la sexología china: "Uno debe sostener firmemente [el pene] con la mano, no eyacular, y dejar que la esencia regrese para reponer el cerebro". (Despeux 2008: 515).
La biografía de Ling Shouguang (冷壽光) de la era Han posterior dice que era un experto en las técnicas sexuales de Rong Cheng, y el comentario cita el Liexian zhuan .
El Venerable Rong Cheng era bueno en los asuntos de “restaurar” [ bu 補] y “conducir” [ dao 導]. Podía reunir el [ jing ] de la “Femenina Misteriosa”. El punto esencial de este arte es proteger la fuerza vital y nutrir el [ qi ] mediante (apoyándose en) el “Espíritu del Valle que nunca muere” [tanto la Femenina Misteriosa como el Espíritu del Valle se refieren al Daodejing 6]. Cuando esto se hace, los pelos blancos se vuelven negros de nuevo y los dientes que se han caído son reemplazados por otros nuevos. El arte del comercio [relaciones sexuales] con mujeres es cerrar las manos con fuerza y abstenerse de eyacular, haciendo que el esperma regrese y alimente el cerebro. (Needham y Lu 1983: 198).
Aunque Needham y Lu afirman que la última oración fue "expurgada" del zhuan original de Liexian , la referencia a huanjing bunao pertenece al comentario y no al texto original (Harper 1998: 467).
El hagiógrafo de la escuela Quanzhen , Zhao Daoyi (趙道一, fl. 1294–1307), compilador del Lishi zhenxian tidao tongjian (歷世真仙體道通鋻, Espejo completo de los inmortales que encarnaron el camino a través de los tiempos), señala que eligió omitir la tradición de que "Algunos dicen que Sire Rong Cheng obtuvo el arte de 'montar a la mujer', por el cual uno agarra firmemente [la vesícula seminal ] para no derramar el semen [sino más bien] hacer que regrese y así nutrir el cerebro" porque probablemente resultó como "una divergencia errónea [de la leyenda anterior] por parte de generaciones posteriores". (Campany 2002: 534–535)
El Sunü jing reconstruido del siglo II o III (素女經, El clásico de la mujer pura/sencilla) define huanjing (還精, "devolver la esencia") como "estar excitado pero no eyacular", describe a un hombre que recoge y transforma el jing de la boca de una mujer y lo devuelve a su cerebro, y detalla los placeres de abstenerse de eyacular.
Primero, el Emperador Amarillo le pregunta a Sunu sobre los resultados de abstenerse de tener relaciones sexuales durante un largo tiempo, y ella responde.
Si el "tallo de jade" [el pene] no se mueve, muere en su guarida. Por eso, debes mantener relaciones sexuales con frecuencia como una forma de ejercitar el cuerpo [ daoyin 導引]. Estar excitado pero no eyacular es lo que se llama "devolver el jing [還精]". Cuando el jing se devuelve para beneficiar al cuerpo [還精補益], entonces se ha realizado el tao de la vida. (Wile 1992: 85)
Needham traduce erróneamente daoyin (導引, "ejercicio; calistenia; circulación de la respiración ") como "masturbación", a pesar de traducirlo correctamente más de diez veces en otras partes del libro como "técnicas gimnásticas" y "masaje" (Wile 1992: 59).
Por lo tanto (si insistes en abstenerte de las mujeres) debes ejercitarlo regularmente (el tallo de jade) mediante la masturbación. Si puedes erigirlo (en el orgasmo) y aun así no eyacular, eso se llama 'hacer que el jing regrese', y hacer que el jing regrese es de gran beneficio restaurador, ya que muestra plenamente el Tao de la fuerza vital. (Needham y Lu 1983: 201).
En segundo lugar, el legendario gobernante le pregunta a Sunu cómo recuperar fuerzas cuando no puede tener una erección, y ella recomienda primero armonizarse con su pareja, luego reunir su jing , transformarlo en jingqi (精氣) y devolverlo al cerebro.
La mujer manifiesta "cinco colores" [que muestran su estado de ánimo] para evaluar su satisfacción. Reúne su jing [采其精] desbordante y quítale el líquido de la boca. El jingqi será devuelto y transformado en tu propio cuerpo [精氣還化], llenando el cerebro [填滿髓髒]. (Wile 1992: 86)
El traductor señala que huan (還, "retorno") denota el "proceso de elevar la energía jing desde su centro en la base del cuerpo hasta la espalda hasta el cerebro", y lee el carácter zang (髒, "sucio; profanar") que sigue como una variante de nao (腦, "cerebro"), es decir, "devolver el jing para fortalecer el cerebro" (1992: 234).
En tercer lugar, la diosa Cainü (采女, Mujer Escogida) le pregunta a Peng Zu : "El placer de las relaciones sexuales reside en la eyaculación. Ahora bien, si un hombre se encierra y se abstiene de la emisión, ¿dónde está el placer?", y él responde:
Cuando se emite jing , todo el cuerpo se siente cansado. Uno sufre zumbidos en los oídos y somnolencia en los ojos; la garganta se reseca y las articulaciones se sienten pesadas. Aunque el placer es breve, al final hay malestar. Sin embargo, si uno tiene relaciones sexuales sin emisión, entonces la fuerza de nuestro qi será más que suficiente y nuestro cuerpo estará tranquilo. La audición será aguda y la visión clara. Aunque se ejercite el autocontrol y se calme la pasión, el amor en realidad aumenta y uno permanece insatisfecho. ¿Cómo puede considerarse esto como algo desagradable? (Wile 1992: 91)
El término histórico " Seis Dinastías " (222-589) se refiere colectivamente a los Tres Reinos (220-280 d. C.), la Dinastía Jin (265-420) y las Dinastías del Sur y del Norte (420-589).
El Baopuzi (Maestro que abraza la simplicidad) de Ge Hong , de c. 318, proporciona información temprana sobre "devolver la esencia para reponer el cerebro" y términos relacionados. El Huanjing bujao aparece en dos capítulos. "El sistema definitivo" lo incluye entre las prácticas comunes para nutrir la vida .
La muerte del hombre se produce por pérdidas, vejez, enfermedades, venenos, miasmas y escalofríos. Hoy en día, los hombres hacen ejercicios de calistenia y respiración, revierten su esperma para reparar el cerebro, siguen reglas dietéticas, regulan su actividad y descanso, toman medicinas, piensan en sus dioses internos para mantener su propia integridad, se someten a prohibiciones, llevan amuletos y sellos en sus cinturones y mantienen a distancia a todo aquel que pueda dañar sus vidas. (5, Ware 1966: 103)
El capítulo "Resolviendo dudas" elogia la práctica secreta del huanjing bunao , que siempre se había transmitido oralmente.
Al menos diez autores han escrito sobre la técnica del sexo, algunos explicando cómo puede reponer y restaurar heridas y pérdidas, otros explicando cómo curar muchas enfermedades con su ayuda, otros describiendo la acumulación de la fuerza Yin para beneficiar a la Yang, otros mostrando cómo puede aumentar los años y prolongar la longevidad. Pero lo esencial aquí es hacer que el semen regrese para nutrir el cerebro [還精補腦], un método que los adeptos han transmitido de boca en boca, sin ponerlo nunca por escrito. Si un hombre no entiende este arte, puede tomar las medicinas más famosas (macrobióticas), pero nunca alcanzará la longevidad ni la inmortalidad. Además, no se debe abandonar por completo la unión del Yin y el Yang en la vida sexual, porque si un hombre no tiene relaciones sexuales contraerá las enfermedades de obstrucción y bloqueo por su pereza de sentarse, y terminará por las que surgen de la depresión célibe y el resentimiento reprimido: ¿de qué servirá eso para su longevidad? Por otra parte, el exceso de indulgencia disminuye la duración de la vida, y sólo controlando las cópulas de modo que se moderen las dispersiones seminales se pueden evitar los daños. Sin las instrucciones orales (adecuadas), casi nadie entre diez mil dejará de lesionarse y destruirse al practicar este arte. Los discípulos de la Niña Misteriosa y la Niña Inmaculada, junto con el Venerable [Rong Cheng] y [Peng Zu], todos tenían un conocimiento aproximado de él, pero al final nunca plasmaron en papel la parte más importante. Sin embargo, quienes se empeñan en la inmortalidad lo buscan asiduamente. En cuanto a mí, recibí instrucciones de mi maestro [Zheng Yin鄭隱], y las escribo aquí para beneficio de los futuros creyentes en el Tao, no para divulgar mis propias ideas. Al mismo tiempo debo decir con sinceridad que siento que aún no he dominado todo lo que se podría obtener de sus instrucciones. (Por último), algunos taoístas con un poco de conocimiento enseñan y siguen las técnicas sexuales para imitar a los santos inmortales, sin hacer nada en cuanto a la preparación de la gran medicina del Elixir Dorado. ¡Oh, qué locura más grande es ésta! (8, Needham y Lu 1983: 200-201)
El Baopuzi menciona el huanjing taixi con Taixi (respiración embrionaria) (還精胎息, "regresar a la esencia y respirar como un embrión") en el capítulo Réplica a las concepciones populares, que cita un poema de un xianjing (仙經, Escritura sobre la trascendencia):
Aquellos que toman elixires [químicos] / Y protegen la unidad primordial / Llegarán a su fin / No antes que el Cielo mismo; / Haciendo que el esperma regrese, / Respirando como un bebé en el útero, / Alargarán sus días en paz / Y bendición, mundo sin fin. (3, Needham y Lu 1983: 200)
Compare "Revierte tu esperma, respira como un feto" (Ware 1966: 54).
El capítulo de la Farmacopea del Genio Baopuzi incluye las semillas de sophora, que complementan el cerebro, entre las drogas de trascendencia taoísta. "Sella con arcilla en un frasco nuevo durante veinte días o más, hasta que se caiga la piel. Luego lava las semillas y serán como las semillas de soja. Si se toman a diario, serán especialmente buenas para reparar el cerebro. Si uno las toma durante mucho tiempo, el cabello no se volverá blanco y uno disfrutará de la Plenitud de la Vida" (Ware 1966: 190-191).
Además de la palabra habitual jing ("esperma"), los Baopuzi utilizan como sinónimo yindan (陰丹, "elixir Yin; esperma") en dos contextos de bunao (補腦, "reparación del cerebro").
Es inadmisible que el hombre se siente y se atraiga enfermedades y ansiedades por no tener relaciones sexuales. Pero, por otra parte, si desea satisfacer sus lujurias y no puede moderar sus deseos, está destruyendo su propia vida. Aquellos que saben cómo utilizar las recetas sexuales pueden controlar la eyaculación, reparando así el cerebro [則能卻走馬以補腦]; revertir su esperma al Intestino Bermellón [還陰丹以朱腸]. (6, Ware 1966: 122)
Si un hombre en el vigor de su juventud aprende a revertir sus años [還年], repara su cerebro con su esperma [服陰丹以補腦] y recoge la mucosidad de su nariz, vivirá no menos de trescientos años sin tomar ninguna medicina, pero esto no le traerá la genialidad [trascendencia]. (13, Ware 1966: 223).
El Huangting waijing yujing del siglo II o III (黃庭外景玉經, Manual de jade del resplandor externo de las Cortes Amarillas; compárese con las revelaciones Shangqing de la Escritura interna) está "lleno de expresiones crípticas y nombres divinos" diseñados para excluir a los lectores desinformados, y está dirigido a los taoístas eruditos que ya están familiarizados con las técnicas del huanjing bunao (Maspero 1981: 488, 523). A modo de ilustración,
El Pecho Misterioso [dentro de la garganta] del Tubo Respiratorio [arteria traqueal] es el receptáculo que recibe la Esencia; ten cuidado de sujetar tu Esencia firmemente y restringe tu ser. […] Complacete a ti mismo exhalando e inhalando en la Cabaña [nariz]; si proteges y mantienes (Esencia y Aliento) completos y firmes, tu cuerpo recibirá prosperidad; el interior de la Pulgada Cuadrada [Campo de Cinabrio], ciérralo con cuidado y almacena (su contenido): cuando la Esencia y el Espíritu regresen y den la vuelta, el anciano volverá a la flor de la vida; apretando la Puerta Oscura [riñones], todos fluirán hacia abajo; nutre tu Árbol de Jade [el cuerpo] para que sea fuerte. (tr. Maspero 1981: 524-526)
La circulación del aliento qi se completa con la de la esencia jing . Si bien el significado básico de jing es "esperma en los hombres; sangre menstrual en las mujeres", este texto lo utiliza para significar "una especie de sublimación desmaterializada y capaz de fusionarse con el aliento".
«En medio del Campo de Cinabrio, la Esencia y el Aliento son muy sutiles». En efecto, es necesario «hacer que la Esencia vuelva» [ huanjing ], es decir, hacer que la Esencia mezclada con el Aliento circule por el cuerpo para guiarlo desde el Campo de Cinabrio Inferior hasta el Campo de Cinabrio Superior, de modo que «restaure el cerebro» [ bunao ]. Para ser capaz de esto, el Adepto debe desarrollar primero su Esencia. El Inmortal [Peng Zu] explica en términos bastante burdos cómo proceder para despertar y agitar la Esencia bajo la influencia del Aliento Yin , pero sin gastarlo, lo que sería causa de debilitamiento y disminuiría el término de vida, pues «siempre que la Esencia es pequeña, uno está enfermo, y cuando se agota, uno muere». La Esencia se acumula en el Campo de Cinabrio Inferior; cuando es lo suficientemente fuerte, se mezcla con el Aliento. (Maspero 1981: 345).
Existe un paralelismo entre huanjing ("retorno de la esencia") y biqi (閉氣, "retención de la respiración"). En la fisiología taoísta, la médula espinal se comparaba con el río Amarillo por su "influencia trófica que irradia hacia abajo", y el Huangting Wajing Yujing describía alusivamente el huanjing con la frase Huang He niliu (黃河逆流) "haciendo que el río Amarillo fluya hacia atrás") (Needham y Ling 1956: 150).
El c. Yufang zhiyao (玉房指要, Fundamentos de la Cámara de Jade) del siglo IV cita al trascendente taoísta Han Liu Jing (劉京) sobre las relaciones sexuales.
El dao de montar a una mujer es empezar por realizar juegos previos lentos para armonizar vuestros espíritus y despertar su deseo, y sólo después de un largo tiempo uniros. Penetrad cuando esté suave y retirad rápidamente cuando esté duro, haciendo que los intervalos entre el avance y la retirada sean relajados y lentos. Además, no os lanzéis hacia ella como si estuvieseis a gran altura, porque esto derriba las Cinco Vísceras y daña los meridianos colaterales, lo que conduce a un centenar de dolencias. Pero si uno puede tener relaciones sexuales sin eyacular y hacerlo varias decenas de veces en un día y una noche sin perder el jing , todas las enfermedades mejorarán enormemente y la esperanza de vida aumentará cada día. Se obtienen beneficios aún mayores cambiando frecuentemente de pareja femenina. Cambiar de pareja más de diez veces en una noche es especialmente bueno. (Wile 1992: 101)
Maspero dice que este "ejercicio elemental" es suficiente para un adepto que sólo quiere prolongar la vida, pero "hacer que la Esencia regrese para restaurar el cerebro" es necesario si uno quiere alcanzar la trascendencia espiritual (1981: 522). El pasaje siguiente cita un Xianjing anónimo (仙經, Escritura sobre la Trascendencia/Inmortalidad") que da detalles de cómo practicar huanjing bunao , donde el "jing" desviado parece ser semen ordinario y no "jingqi" sobrenatural (精氣, "energía sexual; vitalidad") (Wile 1992: 48).
Los clásicos sobre la inmortalidad dicen que el dao de "devolver el jing para nutrir el cerebro" es esperar durante el acto sexual hasta que el jing esté muy excitado y a punto de emitirse. y luego, utilizando los dos dedos medios de la mano izquierda, presione justo entre el escroto y el ano. Presione hacia abajo con considerable fuerza y exhale profundamente mientras rechina los dientes varias decenas de veces, pero sin contener la respiración. Luego permítase eyacular. El jing , sin embargo, no podrá salir y en su lugar viajará desde el "tallo de jade" [ yujing 玉莖, "pene"] hacia arriba y entrará en el cerebro. Este método se ha transmitido entre los inmortales que han jurado guardar el secreto por pacto de sangre. No se atrevieron a comunicarlo descuidadamente por miedo a traer desgracias sobre ellos mismos. (Wile 1992: 101)
Citando esta descripción temprana del método de presión uretral, Pfister dice que algunas personas lo consideran "una práctica para principiantes, que, después de cierto entrenamiento, debería ser reemplazada por el procedimiento a mano alzada" (2022: 344).
Needham y Lu sostienen que el huanjing bunao (que consiste en hacer que el semen regrese para nutrir el cerebro) se originó en algún momento muy temprano durante la dinastía Zhou (1046 a. C. – 256 a. C.), cuando se descubrió que si se aplicaba presión en “el punto correcto de la región perineal, se podía ocluir la uretra, de modo que en el momento del orgasmo, el semen, en lugar de ser eyaculado, podía pasar al cuerpo”. El hecho de que pasara a la vejiga y luego fuera orinado siempre pasó inadvertido para los taoístas, y “a lo largo de más de dos mil años se desarrolló una gran estructura teórica” sobre cómo la preciosa secreción de esencia jing se transportaba hasta la cabeza y, en última instancia, al centro del cuerpo para la preparación del elixir interno (1983: 197-198).
A continuación, el Yufang zhiyao describe cómo zhi (止, "detener; suprimir; calmar") la eyaculación jing , sin mencionar "devolverla" al cerebro o "absorberla" de la pareja.
Si uno desea obtener beneficios de montar mujeres, pero descubre que el jing está demasiado excitado, entonces levante rápidamente la cabeza, abra bien los ojos y mire a izquierda y derecha, arriba y abajo. Contraiga las partes inferiores, contenga la respiración y el jing se calmará naturalmente. No transmita esto a los demás descuidadamente. Aquellos que logren desprenderse de su jing tan solo dos veces al mes, o veinticuatro veces en un año, obtendrán todos una larga vida, y a los 100 o 200 años estarán llenos de color y sin enfermedades. (Wile 1992: 101)
El Yufang mijue (玉房秘訣, Secretos de la Cámara de Jade) , del siglo IV anterior a Sui, amplía el rango semántico del vocabulario huanjing bunao ("devolver el esperma/esencia para nutrir el cerebro"). Este texto utiliza "jing" y "qi" más o menos indistintamente; en un caso, la "energía sexual de la mujer" se denomina yinjing (陰精) y en otro contexto similar yinqi (陰氣). En otro lugar, yinjing (陰精) se refiere tanto a las "esencias sexuales masculinas como a las femeninas" (Wile 1992: 48). En los siguientes ejemplos de pasajes de Yufang mijue , en lugar de huanjing "devolver el jing " al cerebro, el texto menciona "devolver el jing y restaurar el fluido [ ye 液]", "subir al 'vasto manantial y devolver el jing ", y "devolver el jingqi [精氣, "esencia y aliento"]". Otra ilustración comparable de polisemia semántica es la palabra jingye (精液, lit. "fluido seminal/esencial"), que Wile traduce como "semen", " secreciones jing " y "fluidos".
En primer lugar, huanjing "devolver el jing " se empareja con fuye (複液, "restaurar el fluido") y jingye se traduce como "semen".
El dao del yin y el yang es atesorar el semen [精液為珍]. Si uno puede atesorarlo, puede preservar su vida. Siempre que eyacula, debe absorber el qi de la mujer para complementar el suyo. El proceso de "restablecimiento por nueve" significa practicar la respiración interna nueve veces [內息九也]. "Presionar el uno" se refiere a aplicar presión con la mano izquierda debajo de las partes privadas [以左手煞陰下] para devolver el jing y restaurar el fluido [還精複液也]. "La absorción del qi de la mujer se logra mediante "nueve movimientos superficiales y uno profundo". Coloque la boca frente a la boca del enemigo y exhale por la boca. Ahora inhale, absorbiendo sutilmente las dos vitalidades primarias, tráguelas y dirija el qi con la mente hacia el abdomen, dando así fuerza al pene [陰]. (Wile 1992: 104)
En segundo lugar, el huanjing (devolver el jing ) ocurre después de absorber el jingye (精液, " secreciones jing ") de la mujer y montar el hongquan (鴻泉, "vasto manantial"), que puede significar "genitales femeninos" (Wile 1992: 251).
Quienes deseen practicar el Tao de unir el Yin y el Yang con el fin de obtener Qi y cultivar la vida no deben limitarse a una sola mujer. Deben tener tres, nueve u once; cuantas más, mejor. Absorban sus secreciones de Jing [採取其精液] montando en el “vasto manantial” y “devolviendo el Jing [上鴻泉還精]”. Su piel se tornará brillante, su cuerpo ligero, sus ojos brillantes y su Qi tan fuerte que podrá vencer a todos sus enemigos. Los ancianos se sentirán como si tuvieran veinte años y los jóvenes sentirán que su fuerza se ha multiplicado por cien. (Wile 1992: 102)
En tercer lugar, el Yufang mijue amplía el huanjing estándar "devolver el jing " a huanjingqi con qi (氣, " qi ; aliento"). En este contexto, se afirma que los beneficios para la salud de evitar la eyaculación incluyen lograr una visión clara, prevenir la sordera y regular las cinco vísceras .
El dao para lograr una visión clara es esperar el impulso de eyacular y luego levantar la cabeza, contener la respiración y expulsar el aire con un sonido fuerte, mirando a la izquierda y a la derecha. Contraer el abdomen y devolver el jingqi para que entre en los cien vasos [縮腹還精氣，令人百脈中也]. (Wile 1992: 104)
Mai (脈, "pulso; arteria; vena") en este baimai (百脈, "cien vasos") aparece en otro pasaje de Yufang mijue donde jingye se traduce simplemente como "fluidos".
Si una mujer sabe cultivar su yin y hacer que los dos qi se unan armoniosamente, entonces puede transformarse en un niño varón. Si no está teniendo relaciones sexuales por el bien de la descendencia, puede desviar los fluidos para que fluyan de nuevo hacia los cien vasos [轉成精液流入百脈]. Al utilizar el yang para nutrir el yin , los cien males desaparecen, el color de la piel se vuelve radiante y la piel es fina. Uno puede disfrutar de una larga vida y ser para siempre como un joven. (Wile 1992: 103)
El Dong Xuanzi (洞玄子, Maestro de la Caverna del Misterio) del siglo V anterior a la dinastía Tang , llamado así por el Dongxuan (洞玄, "Gruta del Misterio"), que es una de las Tres Grutas del canon taoísta Daozang . Un pasaje enumera una serie de técnicas estándar para el control de la eyaculación, sin mencionar ni apretar la base del pene ni presionar el perineo, y concluye: "el jing se elevará por sí solo".
Siempre que se desee eyacular, hay que esperar el orgasmo de la mujer y luego otorgar el jing , eyaculando al mismo tiempo. El hombre debe retirarse a una profundidad superficial y jugar entre las "cuerdas de la cítara" [琴絃] y los "dientes de trigo [麥齒]". La " punta de la espada yang " [陽鋒] se mueve profunda y superficialmente como un bebé que succiona el pecho. Luego se cierran los ojos y se dirigen los pensamientos hacia el interior. Mientras se presiona la lengua contra el paladar inferior, se arquea la espalda, se estira la cabeza, se dilatan las fosas nasales, se encorvan los hombros, se cierra la boca e inhala, y el jing se elevará por sí solo [精便自上]. El grado de control siempre depende de la persona. Uno sólo debería eyacular dos o tres veces de cada diez. (Wile 1992: 111-112)
Los manuales sexuales chinos enumeran diversos términos para las profundidades vaginales, comenzando con el más superficial qinxian (琴絃, "cuerdas de cítara; labios menores ") y maichi (麥齒, "dientes de trigo"), entre los cuales se encuentra la profundidad óptima para la eyaculación (Wile 1992: 236, 243, 255).
El c. Qingling zhenren Peijun zhuan del siglo V (清靈真人裴君傳, biografía de Lord Pei, la persona realizada del refinamiento puro)
(La pareja) debe estar libre de los efectos del vino o de la saciedad de alimentos, y deben estar limpios de cuerpo, porque de lo contrario la enfermedad y los malestares los afligirán. Primero, por medio de la meditación, deben haber desechado todos los pensamientos mundanos; sólo entonces, los hombres y las mujeres pueden practicar el Tao de la vida eterna. Este procedimiento es absolutamente secreto y sólo puede transmitirse a los sabios; porque en él, hombres y mujeres juntos se apoderan del qi de la vida, cuidando y nutriendo respectivamente la esencia seminal y la sangre. No es algo heterodoxo. En él, el Yin se recoge para beneficiar al Yang . Si uno lo practica según las reglas, el qi y los fluidos circularán como nubes, el vino puro del jing se coagulará armoniosamente y, ya sea uno viejo o joven, volverá al estado de la juventud. [… Después de completar algunas oraciones, el hombre y la mujer comienzan el coito] El hombre guarda (controla) sus riendas (es decir, su libido), manteniendo un firme control de su semen y refinando su qi , (hasta que finalmente) ascienden a lo largo de la columna vertebral hasta el cerebro yendo contra la corriente (normal). Esto se llama 'regenerar las (vitalidades; huanyuan 還元) primarias'. La mujer guarda (controla) su corazón (es decir, sus emociones) y 'nutre su shen ', no permitiendo que el fuego refinado se mueva (煉火不動, lian huo butong , es decir, absteniéndose del orgasmo), sino haciendo que el qi de sus dos pechos descienda a sus riendas, y luego también suba desde allí (a lo largo de la columna vertebral) para llegar al cerebro. Esto se llama 'transformar (la vida) en las (vitalidades; huazhen 化真) primarias'. (Needham y Lu 1983: 205-206).
En los manuales sexuales de las dinastías Sui (561-618) y Tang (618-907), el "retorno", la "circulación" o el "ascenso" del jing tiene lugar "naturalmente como resultado de la estimulación y reserva simultáneas ; y esa energía sexual masculina y femenina generalmente se tratan en pasajes separados en los textos y nunca se vinculan explícitamente" (Wile 1992: 48).
El buyi Tang Fangzhong (房中補益, Beneficios para la salud de la alcoba) se conservó en la referencia médica clásica Qianjin yaofang (Recetas esenciales que valen mil) de Sun Simiao del año 652 (capítulo 83). Este texto incluye las técnicas de control de la eyaculación que se encuentran en fuentes anteriores, pero también agrega varios elementos nuevos. En primer lugar, presenta el descubrimiento de que "el sexo frecuente con eyaculación ocasional es menos agotador que el sexo ocasional con eyaculación habitual", lo que respalda la teoría de que el coito reservatus frecuente intensifica el poder sexual. En segundo lugar, presenta visualizaciones meditativas y posturas yóguicas para la preparación precoital y la absorción poscoital, por ejemplo, "Imagina un color rojo dentro del ombligo del tamaño de un huevo de gallina" para una penetración profunda sin despertar el jing . En tercer lugar, el texto enfatiza la importancia de absorber el qi desde "arriba", es decir, la respiración de la mujer (Wile 1992: 48).
Cuando uno siente el impulso de eyacular, cierra la boca y abre bien los ojos, retiene la respiración y aprieta los puños. Mueve las manos hacia la izquierda y la derecha, arriba y abajo. Contrae la nariz y toma qi . También contrae el ano, succiona el abdomen y túmbate boca arriba. Ahora presiona rápidamente el punto pingyi con los dos dedos medios de la mano izquierda. Exhala profundamente y al mismo tiempo rechina los dientes mil veces. De esta manera el jing ascenderá para nutrir el cerebro [則精上補腦], haciendo que uno gane longevidad. (Wile 1992: 116)
Pingyi (屏翳, "sombra de pantalla") es un nombre alternativo para el punto de acupuntura Huiyin (會陰, Reunión Yin) del Vaso de la Concepción CV-1
El Wangwu Zhenren Liu Shou yi zhenren koujue (王屋真人劉守依真人口訣, Instrucciones orales confidenciales del adepto del monte Wangwu , presentadas a la corte por Liu Shou, de c. 785), que está contenido en el Canon taoísta Yunji Qiqian de c. 1029 , se refiere al huanjing en varios pasajes.
El enquimoma Yang [ dan 丹, neologismo de Needham para “elixir interior; elixir interior”] puede hacer que uno ascienda (a los cielos); el enquimoma Yin puede conferir longevidad. El enquimoma Yang es una medicina “regenerativa” (es decir, regenerativa), el enquimoma Yin es la técnica (regenerativa) de hacer que el jing regrese [還精之術也]. (Needham y Lu 1983: 204)
Existe una analogía entre la etiqueta de una fiesta y tener relaciones sexuales.
No hay que atreverse a ser el anfitrión, sino más bien hacer el papel de invitado. Podemos tomar prestado de los manuales taoístas para hablar de estos asuntos. El que primero levanta la copa (en una fiesta) es el anfitrión, el que responde es el invitado. El anfitrión es el primero en derramar beneficios para los demás, pero los invitados son los que reciben. Si uno da de esta manera, su jing se dispersa y sus emociones se agotan. Pero si uno recibe, su jing se fortalece y sus emociones se concentran. Esto se debe a que la absorción del qi de unión ayuda al propio Yang (primario); en ese caso, ¿de qué hay que preocuparse?
El texto continúa explicando la técnica chenghu (垂壺, "montar la olla de vino") de "aplicar la presión perineal en el coito thesauratus con el talón en lugar de la mano", y cita un antiguo dicho taoísta que dice: "Quien desea alcanzar la vida eterna, debe elevar la esencia para restaurar el cerebro [運精補腦]".
El jing , elevado contra la corriente, permite que tanto el hombre como la mujer se vuelvan inmortales y obtengan el Tao. … Así, todas las antiguas tradiciones taoístas dicen que si (el semen) es eyaculado, conduce a otros hombres, es decir, nace un niño, pero si es retenido conduce al hombre mismo, es decir, nace un cuerpo (inmortal); ese es el significado de ello. (Needham y Lu 1983: 208-209; cf. 159)
Al mismo tiempo que el desarrollo histórico del taoísmo, la técnica huanjing bunao de “devolver la esencia para reponer el cerebro” evolucionó del yoga sexual a la meditación cósmica. Este método consistía originalmente en controlar el flujo de jing (精, “esencia seminal”), y estaba relacionado con fangzhongshu (lit. “artes de alcoba”, “técnicas de hacer el amor”) y yangsheng (“prácticas de longevidad”) (Despeux 2008: 514). Durante la dinastía Tang, Neidan (Alquimia Interior) se hizo popular y huijing benao adquirió un significado diferente que se refiere al ciclo repetido de la esencia en la primera etapa de la práctica, llamada zhoutian (周天, “circuito celestial; movimiento circular continuo del universo”) (Despeux 2008: 515).
A finales de la dinastía Tang, muchos manuales sexuales chinos ya no existían y solo se conocían por los títulos que figuraban en las bibliografías. Afortunadamente, el médico japonés Tamba Yasuyori (丹波康頼, 912-995) recopiló y publicó muchos fragmentos de los primeros escritos médicos chinos en su Ishinpō japonés (醫心方, Fórmulas del corazón de la medicina) de 984, que se basaba en parte en el Zhubing yuanhou lun (Tratado general sobre la etiología y sintomatología de las enfermedades) del siglo VII. El capítulo 28 del Ishinpō , Bōnai japonés (房内, Arte de la alcoba) contiene varios textos, como el Sunü jing . El editor chino Ye Dehui los volvió a publicar en su Shuangmei jing'an congshu (雙梅景闇叢書, Antología La sombra del ciruelo doble) de 1907, lo que indignó a muchos lectores chinos.
Se siguieron publicando manuales sobre sexo durante las dinastías Song (960-1279), Yuan (1271-1368) y Ming (1368-1644).
El Yunü sunyi (御女損益, Peligros y beneficios de las relaciones sexuales con mujeres) de c. 1020 es el capítulo 6 del Yangxing yanming lu (養性延命錄, "Sobre la nutrición de la naturaleza interior y la prolongación de la vida"), atribuido a Tao Hongjing o Sun Simiao . Presenta algunos temas nuevos, como la remediación poseyaculatoria, aconsejando complementar el semen filtrado con la realización de ejercicios daoyin para "hacer circular la energía internamente", y una descripción temprana de la orina turbia debido a la eyaculación retrógrada (Pfister 2022: 345).
Bloquear el jing [閉精] mediante la represión es una práctica difícil de mantener y fácil de perder. Además, hace que el hombre pierda el jing por las fugas y que su orina sea turbia. Incluso puede provocar la enfermedad de la cópula con fantasmas. Además, al tratar de evitar que el qi se excite, debilitan su principio yang . Quienes deseen tener relaciones sexuales con mujeres deben primero excitarse y hacer que [el pene] se levante con fuerza. Lentamente, involúcrese con ella y absorba su yinqi . Haga circular el yinqi y después de un momento se volverá fuerte. Cuando esté fuerte, utilícelo, asegurándose de moverse lentamente y de manera relajada. Cuando su jing se excite, deténgase. Bloquee el jing y haga más lenta la respiración. Cierre los ojos. Túmbese boca arriba y haga circular su energía interna. Cuando el cuerpo vuelva a la normalidad, uno puede tener relaciones sexuales con otra mujer. (Wile 1992: 120)
Otro pasaje describe algunas consecuencias más graves de la pérdida del jing "esencia seminal".
Algunas personas sufren una conmoción que las lleva a la locura o padecen la enfermedad de “demacración-sed” [ xiaoke 消渴]. Algunas pierden la cabeza o sufren llagas malignas. Este es el resultado de la pérdida de jing . Cuando se produce la emisión, se debe hacer circular la energía internamente para complementar la pérdida en esa zona. De lo contrario, los vasos sanguíneos y el cerebro sufrirán más daño cada día. Cuando el viento y la humedad los atacan, enferman. Esto se debe a que la gente común no comprende la necesidad de complementar lo que se pierde en la eyaculación. (Wile 1992: 120)
A diferencia de textos anteriores que recomendaban el concepto sexista de liberación masculina y absorción por parte de las mujeres, el Yunü sunyi es el primero en describir un camino de inmortalidad mutua para ambos sexos a través de una combinación de penetración profunda, baja excitación y visualizaciones dantian (Wile 1992: 48).
Los clásicos sobre la inmortalidad afirman que el tao para que un hombre y una mujer alcancen la inmortalidad juntos es utilizar la penetración profunda sin permitir que el jing se despierte. Imagine algo de color rojo y del tamaño de un huevo en el medio del ombligo. Luego, muévalo lentamente hacia adentro y hacia afuera, retirándose cuando el jing se despierte. Si hace esto varias decenas de veces por la mañana y por la noche, puede aumentar la expectativa de vida. Tanto el hombre como la mujer deben calmar sus mentes y mantener la concentración. (Wile 1992: 121)
Por último, este texto cita erróneamente el Daodejing : "Si uno devuelve el jing para nutrir el cerebro, uno nunca envejecerá [還精補腦，可得不老矣]" (Wile 1992: 126); lo que sugiere que este Laozi (老子) puede significar literalmente un autor "viejo o sabio" en lugar del texto Laozi (1992: 265).
El Yunji Qiqian de c. 1029 cita el Shangjing dongzhen pin (上清洞真品, Los rangos de los espíritus y las sustancias, una escritura dongzhen de los Cielos de la Claridad Suprema ), que parafrasea huanjing bunao :
El qi primario ( yuanqi ) es (el factor principal de) la vida y la muerte; la vida y la muerte dependen del arte de la alcoba. Hay que seguir el método del Tao de retención, para que el jing pueda transformarse en algo maravilloso; hay que hacer que este qi fluya y circule incesantemente sin impedimentos ni obstrucciones. Como dice el proverbio: "El agua corriente no se pudre, y una puerta que se usa a menudo no se la comen los gusanos de la madera". Quienes comprenden el misterio dentro del misterio saben que un hombre y una mujer pueden juntos restaurar (su vitalidad), y ambos pueden convertirse en inmortales; esto es verdaderamente lo que puede llamarse una maravilla del Tao. Los manuales de los inmortales dicen: "Un Yin y un Yang constituyen el Tao; las tres vitalidades primarias y la unión de los dos componentes; eso es el [elixir interior]". Cuando el flujo va contra la corriente para nutrir el cerebro, esto se llama 'hacer regresar el jing ' ( huanjing ) [溯流補腦謂之還精]. (Needham y Lu 1983: 124)
El Xiyue Dou xiansheng xiuzhen zhinan (西嶽竇先生修真指南, Puntero Sur del Maestro Dou para la regeneración de las [vitalidades] primarias, de la Montaña Sagrada Occidental), de principios del siglo XIII , enumera el qibao (七寶, "siete cosas preciosas"). ")— shen (神), qi (氣), mai (脈, "vasos y nervios"), jing (精), xue (血, "sangre"), tuo (唾, "saliva") y shui (水, "jugos de órganos"), necesario para el qifan (七返, "siete reversiones"). Dice, "si los jugos son abundantes pueden generar saliva, si la saliva es abundante puede transformarse en sangre, si la sangre es abundante puede transmutarse en jing (esencia seminal), si el jing es abundante puede (transmutarse) en enviado para) nutrir el cerebro, si el cerebro está nutrido puede fortalecer el qi , y si el qi es abundante puede completar y perfeccionar el shen ." (tr. Needham y Lu 1983: 151).
El Sunü miaolun (素女妙論, Discurso maravilloso de Sunü) de la dinastía Ming c. 1500 presenta una nueva teoría con una curva parabólica de vitalidad sexual, que alcanza su punto máximo en la mediana edad, y que separa el concepto de energía sexual de la simple potencia eyaculatoria (Wile 1992: 48).
Un muchacho llega a la pubertad a los dieciséis años, pero su vitalidad aún no es suficiente y su mente no es aún estable. Por lo tanto, debe observar la abstinencia. Cuando llega a la edad de veinte años, su vitalidad se está volviendo más fuerte, y el jing se concentra en los intestinos y el estómago. Uno puede entonces eyacular una vez cada treinta días. A los treinta, la vitalidad es fuerte y abundante, y el jing está en los muslos. Uno puede eyacular una vez cada cinco días. A los cuarenta, el jing se concentra en la parte inferior de la espalda y uno puede eyacular una vez cada siete días. A los cincuenta, la vitalidad comienza a declinar, y el jing se concentra en la columna vertebral. Uno puede entonces eyacular una vez cada medio mes. Cuando uno llega a los sesenta y cuatro años de edad, el período de la potencia de uno termina y el ciclo de hexagramas se completa. La vitalidad es débil y las secreciones de jing se agotan. Si uno puede conservar el qi restante después de los sesenta, entonces aquellos que son vigorosos todavía pueden eyacular. Cuando uno llega a los setenta, uno no debe dejar que las emociones se descontrolen. (Wile 1992: 131).
El Sunü miaolun explica el autocultivo a través de la absorción de la energía de un compañero y la complementación de uno mismo:
"El cielo y la tierra se combinan prósperamente" y el yin y el yang cooperan generosamente. Primero examine su estado de excitación emocional y luego observe si las etapas de excitación del qi han alcanzado sus picos o no. Al retirar e insertar enérgicamente, uno se da cuenta de la maravilla de "agregar carbón". Esto asegura y fortalece los propios " cofres yang ". Disfrutando de besos perfumados y apretándose estrechamente, absorba su yinjing para complementar su yangqi [吸陰精而補陽氣]. Aspire el qi de sus fosas nasales para fortificar su médula espinal [脊髓]. Trague su saliva para nutrir su dantian [campo de elixir en el abdomen inferior]. Haga que el qi caliente penetre en el punto niwan [centro del cerebro] y permee las cuatro extremidades. A medida que se desborda, fortalece el qi y la sangre, preserva la tez y previene el envejecimiento. (Wile 1992: 133)
El compendio de alquimia interior Xingming guizhi de la dinastía Ming de 1615 muestra a un adepto practicando huanjing bunao . La "Ilustración de la iluminación inversa" muestra la columna vertebral , que está flanqueada por el shen (腎, "riñones de la MTC" ), distinto de los riñones anatómicos , que están etiquetados respectivamente como longhuo (龍火, "fuego de dragón") a la derecha, un símbolo de la energía yang dentro del lado yin del cuerpo, y hushui (虎水, "agua de tigre") a la izquierda, un símbolo de la energía yin dentro del lado yang del cuerpo (Little 2000: 348–349). Esta ilustración muestra veinticuatro "vértebras", algunas etiquetadas con los nombres de los puntos de acupuntura de la medicina tradicional china para catorce de los veintiocho puntos del Vaso Gobernador Dumai (督脈) . Los puntos de acupuntura huanjing bunao relevantes son GV-1 Changqiang (長強, Largo y Fuerte) a mitad de camino entre el cóccix y el ano, y el vaso de la Concepción CV-1 Huiyin (會陰, Encuentro Yin) a mitad de camino entre el escroto y el ano (Needham y Lu 1983: 231).
Aunque la práctica taoísta de "devolver la esencia seminal para reponer el cerebro" puede parecer un misterio exclusivamente orientalista , existen contrapartes históricas en los campos de la medicina griega antigua y el sexo tántrico .
En la antigua Grecia , algunos médicos y filósofos creían que el semen se originaba en el cerebro y se desplazaba a través de la médula espinal. El diálogo Timeo de Platón , de alrededor del 360 a. C. , consideraba que el cerebro y la médula espinal eran una forma especial de médula ósea en la que "Dios implantó su semilla divina" (Noble 2014: 399). Supuestamente, la médula desciende por la columna vertebral y comunica su "materia de semilla universal" a los genitales con fines procreativos. "Y la médula, en la medida en que es animada y se le ha concedido una salida del conducto de salida para beber [el pene], ha dotado a esa parte con un amor por la generación al implantar en ella un vivo deseo de emisión" (Noble 2014: 400).
En cuanto al semen, Hipócrates (c. 460- c. 370 a. C.) dijo: "Según Galeno, la mayor parte del material de la generación se extrae del cerebro" ( Opera , De semine ). Esto se refiere a la Pseudo-Galeno Definitiones Medicae : "El semen, como opinan Platón y Diocles , es descargado por el cerebro y la médula espinal, mientras que Praxágoras y Demócrito y, posteriormente, Hipócrates sostienen que proviene de todo el cuerpo" (Noble 2014: 397).
Basándose en recursos médicos contemporáneos, el dibujo anatómico de Leonardo da Vinci (1452-1519) muestra dos sistemas de conductos que ingresan al pene, uno con varias ramas de la médula espinal inferior que se fusionan para formar un conducto que va directamente a la punta del pene, y el otro sistema que va desde los testículos con un conducto que se extiende hacia atrás para rodear la vejiga antes de regresar a ingresar al pene (Noble 2014: 393). En los bocetos de la parte inferior izquierda, observe los dos canales en el pene, uno para la orina y otro para el semen, en lugar de una sola uretra. Leonardo "denominó a la médula espinal 'poder generativo', lo que refleja la visión platónica (que luego abandonó) de que el semen deriva de la médula espinal" (Pevsner 2002: 219). Leonardo da Vinci corrigió sus errores anatómicos en un segundo dibujo menos conocido (probablemente posterior a 1508) basado con precisión en la disección (Noble 2014: 395).
En la antigua India , la técnica china de "devolver la esencia seminal para reponer el cerebro" tiene paralelos en dos mudras asociados (lit. "sello; misterio; gesto"): posturas corporales simbólicas practicadas en hatha yoga y kundalini . Vajroli mudra es la práctica de un yogui masculino que preserva su semen después de la eyaculación aspirándolo a través de su uretra desde la vagina de una yoginī femenina . Khecarī mudrā es una práctica de retención de la respiración kumbhaka que consiste en hacer rodar la punta de la lengua hacia atrás y hacia arriba hasta que toque el paladar blando y llegue hacia la cavidad nasal [cf. Dong Xuanzi arriba, Wile 1992: 112]. Se dice que Khecarī mudrā "logra la inmovilización simultánea de la respiración, el pensamiento y el semen, obstruyendo la garganta con la lengua en apnea kumbhaka , secretando abundante saliva y nunca emitiendo semen" (Needham y Lu 1983: 274).
El Dhyanabindu Upanishad, que data de alrededor del año 100 a. C. al 300 d. C., describe la postura khecarī mudrā "cuando la lengua entra en la caverna del cráneo, moviéndose en sentido contrario (hacia atrás). La mirada penetra entre las cejas" y cómo permite lograr el vajroli mudra (Ayyangar 1938: 164).
Para aquel cuya lengua penetra en el orificio craneal, moviéndose hacia arriba más allá de la úvula, cuyo semen no se pierde, incluso cuando está en los brazos de una mujer hermosa, mientras el semen permanezca firmemente retenido en el cuerpo, ¿dónde está el temor a la muerte para él? Mientras la Khe-carī-mudrā esté firmemente adherida, el semen no fluirá hacia afuera. Incluso si fluyera y alcanzara la región de los genitales, se dirige hacia arriba, siendo sostenido a la fuerza por el poder de la Yoni-mudrā (santificada por el Vajroli). (Ayyangar 1938: 164-165).
El Yogatattva Upanishad del año 150 d.C. describe ambos mudras juntos.
El yogui que practica Vajroli resulta ser el receptáculo de todos los poderes psíquicos. Si lo logra, el yoga-siddhi estará en la palma de su mano. Conocerá lo que ha sucedido y lo que aún está por suceder. Seguramente también tendrá a su alcance el khe-cari. [Vajroli consiste en sumergir el glande del pene en una taza de plomo llena de leche de vaca, extraer la leche, dejarla caer y practicarlo repetidamente: luego, dejar caer el semen en el órgano genital de la mujer y extraerlo con la Śoņita [“sangre; energía vital femenina”] que ella descarga.] (Ayyangar 1938: 321).
Y con el vajroli-mudra ,
El yogui debe eyacular, pero después de haberlo hecho debe recuperar positivamente este medhra (el bindu o semen emitido), y "habiéndolo hecho mediante un proceso de bombeo, el yogui debe conservarlo, pues por la pérdida del bindu viene la muerte, y por su retención, la vida". Así pues, parece que estamos aquí en presencia de una verdadera aspiración seminal, los músculos del abdomen crean un vacío parcial en la vejiga y permiten así la absorción de al menos una parte del contenido vaginal (Needham y Lu 1983: 274).
El Yogatattva Upanishad también registra un maravilloso efecto secundario de la práctica de la retención del semen: “Evitando el contacto sexual con mujeres, el yogui debe dedicarse con seriedad a la práctica del yoga. Debido a la retención del semen se generará un olor agradable en el cuerpo del yogui” (Ayyangar 1938: 311).
Es probable que el método de presión perineal para evitar la eyaculación también se utilizara en la India. Por ejemplo, el Mahayana-sutra-alamkara-karika ( c. 320-390 d. C.) utiliza el término maithunasya parāvṛttau ("devolver el semen: redirigir el semen"), que es muy similar al término chino huanjing (Needham y Lu 1983: 275).
El diplomático y autor holandés Robert van Gulik propuso una tesis histórica según la cual el misticismo sexual o el yoga sexual se originaron en China, en lugar de en la India, como se suele suponer (1971: 339-359). El descubrimiento en 1973 de los manuscritos médicos Mawangdui del siglo II a. C. (arriba) reforzó la probabilidad de que las prácticas sexuales taoístas , incluido el huanjing bunao , fueran las precursoras de las prácticas sexuales tántricas (Wile 1992: 157). Van Gulik da ejemplos budistas e hindúes de retención espiritual de semen.
En las siguientes descripciones de adeptos hindúes y budistas que visualizan el semen ascendiendo por la médula espinal hasta el cerebro, se utiliza cierta terminología especializada en sánscrito y pali . Se cree que dentro del cuerpo humano, las energías prana ("fuerza vital, principio vital") fluyen a través de nadi ("tubos, canales, nervios") que conectan los centros de energía de los chakras ("ruedas"). Hay tres canales nadi principales . El sushumna central, el más importante , recorre la médula espinal y conecta el muladhara ("chakra base") con el sahasrara ("chakra de la corona" de los mil pétalos). El canal izquierdo ida o lalana se asocia con lo femenino, los óvulos, la luna, etc.; y el canal derecho pingala o rasana se asocia con lo masculino, el semen, el sol, etc.
En primer lugar, el Vajrayana esotérico o budismo tántrico introdujo "un misticismo sexual altamente especializado, basado en el principio de que la unidad completa con la deidad y la dicha suprema podían lograrse mediante un proceso meditativo basado en el coitus reservatus " (van Gulik 1971: 341). Según Giuseppe Tucci , "el discípulo, a través del acto sexual, reproduce el momento creativo. Pero el acto no debe realizarse hasta sus consecuencias naturales; debe ser controlado por pranayama [control de la respiración yóguica], de tal manera que el semen siga su camino hacia atrás, no fluyendo hacia abajo sino ascendiendo hacia arriba, hasta que llega a la parte superior de la cabeza, para luego desaparecer en la fuente increada del Todo" (Tucci 1949: 242). Para superar el dualismo sexual de los canales nadi lalana y rasana , un practicante de Vajrayana masculino medita en la bodhicitta ("mente de iluminación; pensamiento de despertar") mientras tiene relaciones sexuales con una pareja femenina, adquiriendo su energía femenina que estimula su bodhicitta , que se mezcla con su semen activado pero no eyaculado en una nueva y poderosa esencia llamada bindu ("gota; punto") o "semen traducido" (tr. van Gulik). El bindu rompe la separación de lalana y rasana , y abre un nuevo canal de energía asexual conocido como avadhutika ("el limpio"). El bindu asciende por este canal, a través de los chakras y llega al chakra de la corona, con lo que el practicante supuestamente puede alcanzar el nirvana (van Gulik 1971: 342). Aunque el Vajrayana incorporó pensamientos budistas e hindúes más antiguos, la "concepción del coitus reservatus como atajo hacia la iluminación completa era un elemento enteramente nuevo, desconocido en esa forma en el budismo pre-Vajrayana" (van Gulik 1971: 343).
En segundo lugar, las escuelas Saikva y Sakta Tantra del Shaivismo hindú también practicaban el misticismo sexual. El proceso de fusión de los canales separados pingala y lalana , bajo el estímulo del coito reservatus real o visualizado con una pareja femenina, se llama Kundalini yoga . La energía femenina latente en el cuerpo del yogui se llama técnicamente kundalini ("serpiente enroscada"), que después de la excitación crea un nuevo canal nervioso asexual llamado sushumna , a lo largo del cual el "semen traducido" no eyaculado del adepto asciende hasta llegar al cerebro. Allí, la unión final con la deidad se visualiza como el abrazo del dios Shiva y la diosa Parvati (van Gulik 1971: 343-344). En el Shaktismo , un practicante que ha dominado la técnica espiritual del coito reservatus se llama urdhvaretas ("aquel que puede hacer que el semen fluya hacia arriba [en el cuerpo]"), una práctica de Brahmacarya ("celibato"). Según los conceptos hindúes, existe una forma sutil de semen en todo el cuerpo, y puede transformarse en una forma burda en los órganos sexuales (van Gulik 1971: 345). “Ser urdhvaretas no es simplemente impedir la emisión de semen burdo ya formado, sino impedir su formación como semilla burda y su absorción en el sistema general” (Woodroffe 1919: 199). Junto con los taoístas chinos, el adepto Sakta consideraba el semen su posesión más preciada. El Hatha Yoga Pradipika del siglo XV dice: “Quien conoce el yoga debe preservar su semen. Porque el gasto de este último tiende a la muerte, pero hay vida para quien lo preserva” (Woodroffe 1919: 189). Van Gulik concluye que, "Dado que el misticismo sexual basado en el coitus reservatus floreció en China desde el comienzo de nuestra era, mientras que era desconocido en la India, parece obvio que esta característica particular del Vajrayana fue importada a la India desde China, probablemente a través de Assam" (1971: 351).
Por último, Joseph Needham dice que un ritual sexual de la tradición hindú vaishnava Sahajiya tiene una equivalencia con el huanjing bunao chino (“hacer que el jing , o esencia seminal, regrese”) que es “demasiado parecido para ser accidental” (1956: 428). Este método de maithuna (“relación sexual tántrica”) involucra el canal nadi central sushumna . Un hombre y una mujer siguen una serie de posturas y recitaciones que deberían dar como resultado “el paso del fluido seminal a través del nervio medio, que luego ascenderá hacia la región de paramātmā [“ser supremo”]; si pasa a través de los otros dos nervios, el resultado será la procreación de hijos o un mero desperdicio de energía. Es solo el nervio medio el que es la fuente del goce perpetuo” (Bose 1930: 71).