En el taoísmo religioso [ ancla rota ] y la medicina tradicional china , el yangsheng se refiere a diversas prácticas de autocultivo destinadas a mejorar la salud y la longevidad. Las técnicas del yangsheng incluyen calistenia , automasaje , ejercicios de respiración , meditación , alquimia taoísta interna y externa , actividades sexuales y dietética .
La mayoría de los métodos de yangsheng tienen como objetivo aumentar la longevidad, y unos pocos, alcanzar la "inmortalidad", en el sentido especializado taoísta de transformarse en un xian ("trascendente", que normalmente muere después de unos pocos siglos, traducido libremente como "inmortal"). Si bien las prácticas comunes de longevidad (como comer una dieta saludable o hacer ejercicio) pueden aumentar la expectativa de vida y el bienestar de una persona, algunas prácticas esotéricas de trascendencia (como las dietas de "evitación de granos" en las que un adepto come solo qi / aliento en lugar de alimentos, o beber con frecuencia elixires de vida alquímicos taoístas venenosos ) pueden ser irónicamente mortales.
La palabra yangsheng es un compuesto lingüístico de dos palabras chinas comunes. Yǎng (養) significa
Además de la lectura habitual en tercer tono yǎng, este carácter tiene una pronunciación de cuarto tono alternativa poco común yàng (養) que significa "apoyar y cuidar (especialmente a los padres)". Por ejemplo, yàngshēng aparece en el Mengzi de finales del siglo IV a. C .: "Mantener a los padres cuando están vivos [養生者] no merece ser descrito como de mayor importancia; es tratarlos decentemente cuando mueren lo que merece tal descripción". [2] Nótese que los caracteres regulares y de sello (por ejemplo, 養) combinan un componente fonético yáng (羊, "oveja", que originalmente representaba la cabeza de un carnero) y un radical shí (食, "comida, alimento") que denota "alimentar animales", mientras que los antiguos caracteres de oráculo y bronce (por ejemplo, 䍩) combinan yáng (羊, "oveja) y pū (攵, "golpear ligeramente; tocar") que denotan "pastor; "cuidar ovejas".
Shēng (生) significa
Los caracteres antiguos para sheng (生) eran pictografías que mostraban una planta creciendo de la tierra (土).
El Hanyu Da Cidian ("Diccionario completo de palabras chinas") chino-chino completo, lexicográficamente comparable al Oxford English Dictionary , da cinco definiciones de yǎngshēng (養生):
El cuarto significado especializado cita el comentario de Zhang Yu (張預) sobre El arte de la guerra que dice: "A un ejército normalmente le gustan las alturas y le desagradan las profundidades, valora el brillo y menosprecia la oscuridad, se nutre de vitalidad y se coloca en la solidez. Así, no caerá presa de una serie de dolencias y puede ser declarado 'invencible'". [4] El Hanyu Da Cidian también da una definición de yàngshēng (養生), véase el Mencio mencionado anteriormente:
La idea de yang (養, "nutrir") es prominente en el pensamiento chino. Existe un campo semántico que incluye yangsheng (養生, "nutrir la vida"), yangxing (養形, "nutrir el cuerpo"), yangshen (養身, "nutrir a la persona entera"), yangxing (養性, "nutrir la naturaleza interior"), yangzhi (養志, "nutrir la voluntad") y yangxin (養心, "nutrir la mente"). [6]
"Alimentar la vida" es la traducción común al inglés equivalente de yangsheng . Algunos ejemplos de otras traducciones incluyen "mantener una buena salud; nutrir el principio vital", [7] "nutrir la vitalidad", "nutrir la vitalidad", [8] "técnicas de longevidad", [9] y "nutrir la vida", "cultivar la vida". [10]
Algunos sinólogos traducen yangsheng y yangxing (養性) como "macrobiótico", utilizando el término inglés macrobiótico en su significado original "Inclinado o que tiende a prolongar la vida; relacionado con la prolongación de la vida" en lugar de su significado más familiar de dieta macrobiótica , "De o perteneciente a un sistema dietético budista zen destinado a prolongar la vida, que comprende alimentos vegetales puros, arroz integral, etc." ( OED 2009). El primer ejemplo fue la traducción de Alfred Forke de 1907 de Lunheng de Wang Chong del año 80 d. C. , mencionada a continuación. La autobiografía de Wang dice que cerca del final de su vida, "escribió un libro sobre macrobiótica [養性] en dieciséis capítulos. Para mantenerse vivo, apreciaba el fluido vital [養氣]". [11] Joseph Needham y Lu Gwei-djen dicen:
Macrobiótica es un término conveniente para la creencia de que es posible preparar, con la ayuda de conocimientos botánicos, zoológicos, mineralógicos y sobre todo químicos, drogas o elixires [ dan丹] que prolongarán la vida humana más allá de la vejez [ shoulao壽老], rejuveneciendo el cuerpo y sus partes espirituales para que el adepto [ zhenren真人] pueda perdurar a través de siglos de longevidad [ changsheng長生], alcanzando finalmente el estado de vida eterna y surgiendo con un cuerpo etéreo como un verdadero Inmortal [ shengxian升仙]. [12]
Donald Harper traduce yangsheng y changsheng (長生, "larga vida") en los Textos de la Seda de Mawangdui como "higiene macrobiótica" (2009). Changsheng se utiliza en los manuscritos médicos de Mawangdui para designar "una forma somática de higiene centrada principalmente en la respiración controlada junto con ejercicios yóguicos", comparable con los gimnosofistas griegos clásicos . [13]
La información sobre el cultivo de la salud mediante el método yangsheng, o "vida nutritiva", se limitaba tradicionalmente a los textos recibidos , incluidos los clásicos chinos , hasta que este corpus se vio ampliado por algunos manuscritos médicos del siglo II a. C. descubiertos en la década de 1970.
En las tumbas de la dinastía Han occidental (202 a. C. - 9 d. C.), los arqueólogos chinos excavaron copias manuscritas de textos antiguos, algunos hasta entonces desconocidos, que incluían varios libros médicos de importancia histórica que llegaron a conocerse como los "manuales médicos". Los escribas copiaban ocasionalmente textos en seda valiosa , pero normalmente en bambú y tablillas de madera , que eran los medios comunes para escribir documentos en China antes de la introducción generalizada del papel durante la dinastía Han oriental (25 a. C. - 220 d. C.). Quince manuscritos médicos, entre los Textos de seda de Mawangdui , fueron excavados en 1973 en el sitio arqueológico de Mawangdui (actual Changsha , Hunan ). Otros dos, entre los textos de bambú de Zhangjiashan Han , fueron descubiertos en 1983 en el monte Zhangjia (張家山) ( condado de Jiangling , Hubei ). Ambos lugares estaban en el reino de Changsha de la era Han (202 a. C.-33 d. C.). [14]
Los manuscritos de Mawangdui fueron encontrados en una tumba que data del 168 a. C., mientras que Harper sitúa la redacción de los manuscritos en el siglo III a. C. [15] Seis de los quince textos pueden relacionarse directamente con la tradición médica yangsheng de nutrir la vida. Dos, el He yinyang (合陰陽, "Uniendo Yin y Yang") y el Tianxia zhidao tan (天下至道谈, "Discusión sobre el Camino Perfecto en Todo Bajo el Cielo"), se centran principalmente en técnicas de cultivo sexual. Otros dos, el Yangshengfang (養生方, "Recetas para nutrir la vida") y el Shiwen (十問, "Diez preguntas"), tienen secciones similares sobre sexología, pero también tratan técnicas de respiración, terapias alimentarias y medicamentos. [16] El Quegu shiqi (卻穀食氣, "El rechazo de los granos y la absorción de Qi" ) trata principalmente de técnicas para eliminar los granos y los alimentos ordinarios de la dieta y reemplazarlos con hierbas medicinales y qi a través de ejercicios especiales de fuqi (服氣, "ingestión de aliento"). El texto contrasta repetidamente a "aquellos que comen qi " con "aquellos que comen granos" y lo explica en términos cosmológicos : "Aquellos que comen granos comen lo que es cuadrado; aquellos que comen qi comen lo que es redondo. Redondo es el cielo; El cuadrado es tierra." [17] El Daoyin tu (導引圖, "Cuadro de gimnasia") que aparece arriba contiene ilustraciones en color de figuras humanas realizando gimnasia terapéutica. Algunas de las leyendas reconocibles hacen referencia a los nombres de ejercicios, como xiongjing (熊經, "el oso se cuelga") y niaoshen (鳥伸, "el pájaro se estira"), mencionados en el Zhuangzi y otros textos que aparecen a continuación. [18]
El alijo de manuscritos de Zhangjiashan escritos en tiras de bambú fue excavado en una tumba que data del año 186 a. C. y contenía dos libros médicos. El Maishu comprende varios textos que enumeran enfermedades y describen los once canales meridianos (no los doce modernos) . La colección está estrechamente relacionada con los textos meridianos de Mawangdui y ambos describen brevemente las prácticas yangsheng de nutrición de la vida. El Yinshu (引書, "Libro sobre la tracción") describe un régimen de salud diario y estacional, que incluye higiene, dietética y sueño; luego detalla cincuenta y siete ejercicios gimnásticos preventivos y curativos y técnicas de masaje; y concluye con la etiología y la prevención de enfermedades. El texto recomienda varias terapias, como ejercicios de respiración, estiramientos corporales y un tratamiento cuidadoso del qi interior . Dice: "Si puedes modelar tu qi correctamente y mantener tu energía yin en plenitud, entonces toda la persona se beneficiará". El Yinshu consideraba que las técnicas de longevidad estaban limitadas a la aristocracia y las clases altas, y hacía una distinción entre la "gente de clase alta" que enfermaba debido a emociones descontroladas, como la alegría o la ira extremas, y los individuos menos afortunados cuyas enfermedades tienden a ser causadas por el trabajo excesivo, el hambre y la sed. Como estos últimos no tienen la oportunidad de aprender los ejercicios respiratorios esenciales, enferman y mueren de forma temprana. [19] El manuscrito Yinshu es la "descripción sistematizada más antigua conocida de ejercicios terapéuticos en China, y posiblemente en cualquier parte del mundo". [20]
Los clásicos de la dinastía Han (202 a. C.-220 d. C.) mencionaron por primera vez las técnicas del yangsheng . El taoísta Zhuangzi tiene descripciones tempranas del yangsheng , en particular el Capítulo 3 titulado Yangsheng zhu (養生主, "Fundamentos para nutrir la vida"), que se encuentra en los "Capítulos internos" pre-Han atribuidos a Zhuang Zhou (c. 369-286 a. C.). En la fábula sobre el Señor Wenhui (文惠君) que llega a comprender el Dao mientras observa al cocinero Ding (庖丁) cortar un buey, exclama lo maravilloso que es "que la habilidad pueda alcanzar tales alturas".
El cocinero responde: "Lo que tu sirviente ama es el Camino, que va más allá de la mera habilidad. Cuando comencé a cortar bueyes, lo que veía no eran más que bueyes enteros. Después de tres años, ya no veía bueyes enteros. Hoy, me encuentro con el buey con mi espíritu en lugar de mirarlo con mis ojos. Mis órganos sensoriales dejan de funcionar y mi espíritu se mueve a su antojo. De acuerdo con la veta natural [依乎天理], corto en las grandes grietas, guío la hoja a través de las grandes cavidades. Siguiendo su estructura inherente, nunca encuentro el más mínimo obstáculo incluso donde las venas y las arterias se unen o donde los ligamentos y los tendones se unen, mucho menos con los obvios huesos grandes". ... " "¡Maravilloso!" dijo el Señor Wenhui. "Al escuchar las palabras del cocinero, he aprendido a nutrir la vida [養生]". [21]
Otros dos capítulos de Zhuangzi mencionan el yangsheng . En el primer contexto, el duque Wei (威公), hermano menor del rey Kao de Zhou (r. 440-426 a. C.), preguntó a Tian Kaizhi (田開之) qué había aprendido de su maestro Zhu Shen (祝腎, "Invocador digno"), quien respondió: "He oído a mi maestro decir: 'El que es bueno en nutrir la vida [善養生者] es como un pastor [牧羊]. Si ve que una de sus ovejas se queda atrás, la azota hacia adelante'". Para explicar lo que esto significa, Tian contrastó a un frugal ermitaño taoísta llamado Leopardo Solitario (單豹) que vivía en los acantilados, solo bebía agua y estuvo sano hasta la edad de setenta años cuando un tigre lo mató, con un rico hombre de negocios llamado Chang Yi (張毅) que se apresuró en busca de ganancias, pero murió de fiebre tifoidea a la edad de cuarenta años. "El leopardo alimentó su ser interior y el tigre se comió su persona exterior. Yi alimentó su persona exterior y la enfermedad atacó su ser interior. Ambos fracasaron en su intento de impulsar a sus rezagados hacia adelante". [22] Este juego de palabras de pastoreo recuerda los antiguos caracteres para yang (養, "nutrir"), como 䍩 combinando yáng (羊, "oveja") y pū (攵, "golpear ligeramente; tocar") que denota "pastor; cuidar ovejas", discutido anteriormente.
La última historia se refiere al Señor de Lu (魯君) que escuchó que el taoísta Yan He (顏闔) había alcanzado el Camino y envió un mensajero con regalos para él. Yan "estaba esperando junto a la puerta rústica de una aldea, vistiendo ropa de cáñamo y alimentando a una vaca él solo". Cuando el mensajero intentó entregarle los regalos, Yan dijo: "Me temo que escuchaste mal y que quien te envió con los regalos te culpará. Será mejor que lo compruebes". El mensajero regresó al gobernante y le dijo que regresara con los regalos, pero nunca más pudo encontrar a Yan He, a quien le disgustaba la riqueza y el honor. "A juzgar por esto, los logros de los emperadores y reyes son los asuntos sobrantes de los sabios, no lo que satisface a la persona o nutre la vida [完身養生]. La mayoría de los caballeros mundanos de hoy ponen en peligro sus personas y abandonan la vida en su codicia por las cosas. ¿No es esto triste?" [23]
Tres capítulos de Zhuangzi mencionan el yangxing (養形, "nutrir el cuerpo"). Uno de ellos contiene la referencia china más antigua a formas de controlar y regular la respiración. [24] Describe la calistenia daoyin ("guiar y tirar [del qi ]") que normalmente implica flexiones, estiramientos e imitación de movimientos animales. [6]
Soplar y respirar, exhalar e inhalar, expulsar lo viejo y absorber lo nuevo, pasos de oso y estiramientos de pájaro, todo esto es simplemente indicativo del deseo de longevidad. Pero es el favorito de los eruditos que canalizan el aliento vital y flexionan los músculos y las articulaciones, hombres que nutren la forma física [養形] para emular la vejez del Progenitor P'eng . [25]
Aunque el Zhuangzi considera que la calistenia física es inferior a las técnicas más meditativas, esta es una descripción muy detallada. [26]
Otro capítulo de Zhuangzi describe las limitaciones del yangxing (養形, "nutrir el cuerpo"); [27] "¡Qué triste que la gente del mundo piense que nutrir la forma física [養形] es suficiente para preservar la vida! Pero cuando resulta que nutrir la forma física [養形] es insuficiente para la preservación de la vida, ¿qué se puede hacer en el mundo que sea suficiente?" [28]
El Huainanzi del año 139 a. C. es una compilación ecléctica, atribuida a Liu An , de varias escuelas de pensamiento , especialmente el taoísmo religioso de Huang-Lao . El capítulo 7 de "Huainanzi" se hace eco del "Zhuangzi" 15, menospreciando las técnicas yangsheng porque requieren apoyos externos.
Si resoplas y resoplas, exhalas e inhalas, exhalas lo viejo y aspiras lo nuevo, practicas el colgarse del oso, el estirarse del pájaro, el chapoteo del pato, el salto del mono, la mirada del búho y la mirada del tigre: esto es lo que practican quienes nutren el cuerpo [養形]. No son las prácticas de quienes pulen la mente [por ejemplo, los Perfeccionados, 至人]. Hacen que su espíritu se desborde, sin perder su plenitud. Cuando, día y noche, sin lesiones, traen la primavera a las cosas externas [物], se unen con las estaciones en sus propias mentes y dan a luz a ellas. [29]
Esta crítica "ofrece una visión fascinante de las similitudes", percibidas incluso en el siglo II a. C., "entre el cultivo del qi practicado para obtener beneficios físicos y el cultivo del qi practicado para obtener beneficios espirituales más transformadores y profundamente satisfactorios, que parece haber implicado más estar sentado en silencio que moverse activamente". [30]
El Huainanzi utiliza el término yangxing (養性, "nutrir la propia naturaleza interior") para referirse a técnicas de mente-cuerpo como regímenes dietéticos, meditación de respiración y yoga macrobiótico. "Dado que la naturaleza es el mecanismo de control tanto de la conciencia como de la vitalidad, 'nutrir la propia naturaleza' produce tanto estados elevados de conciencia como condiciones beneficiosas de salud corporal y longevidad". [31] Por ejemplo,
La tranquilidad y la calma son lo que nutre la naturaleza [養性]. La armonía y la vacuidad son lo que nutre la potencia [養德]. Cuando lo externo no perturba lo interno, nuestra naturaleza alcanza lo que le es adecuado. Cuando la armonía de la naturaleza no se perturba, la potencia se asienta firmemente en su posición. Nutrir la vida [養生] de modo que ordene la era, abrazar la potencia de modo que complete nuestros años, a esto se le puede llamar ser capaz de encarnar el Camino. [32]
Otro contexto de Huainanzi compara cinco técnicas yang : "nutrir; cuidar".
“Para gobernar el yo, lo mejor es nutrir el espíritu [ yangshen養神]. Lo siguiente mejor es nutrir el cuerpo [ yangxing養形]. Para gobernar el estado, lo mejor es nutrir la transformación [ yanghua養化]. Lo siguiente mejor es corregir las leyes. Un espíritu claro y una voluntad equilibrada, las cien articulaciones en buen estado, constituyen la raíz de la vitalidad nutritiva [ yangxing養性]. Engordar los músculos y la piel, llenar el intestino y el vientre, saciar las lujurias y los deseos, constituyen las ramas de la vitalidad nutritiva [ yangsheng養生].” [33]
El Huangdi Neijing ("Clásico interior del Emperador Amarillo ") , del siglo I a. C., analiza diversas terapias curativas, entre ellas la acupuntura médica, la moxibustión y los medicamentos, así como la gimnasia, los masajes y la regulación dietética que nutren la vida. La premisa básica de las prácticas de longevidad, que impregna todo el texto "como un hilo rojo", es evitar las enfermedades manteniendo las fuerzas vitales durante el mayor tiempo posible. [34] La sección Suwen (素問, "Preguntas básicas") se hace eco del culto primitivo a la inmortalidad y dice que los antiguos sabios que regulaban la vida de acuerdo con el Tao podían vivir fácilmente cien años, pero se quejaban de que "estos buenos tiempos ya han terminado y la gente de hoy no sabe cómo cultivar su vida". [35]
El astrónomo, naturalista y filósofo escéptico Wang Chong, en su Lunheng (Ensayos críticos) de alrededor del año 80 d. C., critica muchas creencias taoístas, en particular el yangxing (養性, "nutrir la naturaleza interior"). [36] El Lunheng solo utiliza el yangsheng una vez; el capítulo "Todo sobre los fantasmas" (訂鬼) explica cómo el qi celestial (tr. "fluido") se desarrolla en fantasmas y organismos vivos: "Cuando el fluido es armonioso en sí mismo, produce y desarrolla cosas [養生], cuando no lo es, causa daño. Primero, toma una forma en el cielo, luego desciende y se vuelve corpóreo en la tierra. Por lo tanto, cuando aparecen los fantasmas, están hechos de este fluido estelar". [37]
El capítulo "Las falsedades taoístas" (道虛) de Wang Chong desacredita varias prácticas yangsheng , especialmente el consumo de drogas de "inmortalidad", la evitación de los granos bigu y los ejercicios de respiración yóguica taoísta. [38]
Los alquimistas waidan taoístas solían preparar elixires de "inmortalidad" , algunos de los cuales contenían ingredientes letales como mercurio y arsénico que podían causar envenenamiento por elixir o la muerte. Un pasaje antidrogas de Lunheng repite la frase tunyao yangxing (吞藥養性, "tragar drogas y nutrir la propia naturaleza") en un ejemplo botánico de envejecimiento natural.
El cabello y la barba humanos, y los diferentes colores de las cosas, cuando son jóvenes y viejas, nos dan otra pista. Cuando una planta nace, tiene un color verde, cuando madura, parece amarilla. Mientras el hombre es joven, su cabello es negro, cuando envejece, se vuelve blanco. El amarillo es el signo de la madurez, el blanco de la vejez. Una vez que una planta se ha vuelto amarilla, por mucho que se la riegue y se la cuide, no se vuelve verde de nuevo. Cuando el cabello se ha vuelto blanco, ni el consumo de medicamentos ni ningún cuidado que se le dé a la propia naturaleza [吞藥養性] puede volverlo negro de nuevo. El negro y el verde no vuelven, ¿cómo se podría dejar de lado la edad y la decrepitud? ... El cielo, al desarrollar las cosas, puede mantenerlas vigorosas hasta el otoño, pero no más allá, hasta la próxima primavera. Ingiriendo medicamentos y nutriendo la propia naturaleza [吞藥養性] uno puede librarse de la enfermedad, pero no puede prolongar su vida y volverse inmortal. [39]
Admitiendo que si bien algunas medicinas podrían mejorar la salud, Wang Chong negó que alguna pudiera transformar a alguien en un trascendente xian .
Los taoístas a veces usan medicinas [服食藥物] con el fin de hacer que sus cuerpos sean más flexibles y su fuerza vital más fuerte, con la esperanza de prolongar así sus años y entrar en una nueva existencia. Esto también es un engaño. Hay muchos ejemplos de que mediante el uso de medicinas el cuerpo se volvió más flexible y la fuerza vital más fuerte, pero el mundo no ofrece ningún ejemplo de la prolongación de la vida y una nueva existencia siguiente. ... Los diferentes físicos curan todo tipo de enfermedades. Cuando se han curado, la fuerza vital se restaura y luego el cuerpo se vuelve flexible nuevamente. Según la naturaleza original del hombre, su cuerpo es flexible por sí mismo, y su fuerza vital dura mucho tiempo por sí sola. ... Por lo tanto, cuando mediante medicinas se disipan las diversas enfermedades, el cuerpo se vuelve flexible y la fuerza vital se prolonga, simplemente regresan a su estado original, pero es imposible aumentar el número de años, y mucho menos la transición a otra existencia. [40]
El capítulo "Las mentiras del Taoísmo" describe las dietas taoístas sin cereales en términos de bigu (辟穀, "evitar los cereales") y shiqi (食氣, "comer/ingerir el aliento"). Dice que Wangzi Qiao (王子喬), un hijo del rey Ling de Zhou (571-545 a. C.), practicaba bigu , al igual que Li Shaojun (fl. 133 a. C.).
Prevalece la idea de que quienes se abstienen de comer cereales [辟穀] son hombres muy versados en el arte del Tao. Dicen, por ejemplo, que [Wangzi Qiao] y similares, como no tocaban cereales y vivían de alimentos diferentes a los de la gente común, no tenían la misma longevidad que la gente común, en el sentido de que, tras pasar cien años, trascendían a otro estado de ser y se volvían inmortales. Ese es otro error. Comer y beber son impulsos naturales, con los que estamos dotados al nacer. Por tanto, la parte superior del cuerpo tiene boca y dientes, la parte inferior orificios. Con la boca y los dientes se mastica y se come, los orificios son para la descarga. Manteniéndose de acuerdo con la propia naturaleza, se sigue la ley del cielo; yendo en contra de ella, se violan las propensiones naturales y se descuida el espíritu natural ante el cielo. ¿Cómo se puede obtener una larga vida de esta manera? … Para un hombre, no comer es como no vestir el cuerpo. La ropa mantiene caliente la piel y la comida llena el estómago. Con una epidermis caliente y un vientre bien lleno, los espíritus animales están brillantes y exaltados. Si uno tiene hambre y no tiene nada que comer, o siente frío y no tiene nada para calentarse, puede morir de frío o de hambre. ¿Cómo puede una persona congelada y hambrienta vivir más que otras? Además, durante su vida, el hombre obtiene su fuerza vital de los alimentos, al igual que las plantas y los árboles de la tierra. Arranca las raíces de una planta o de un árbol y sepáralas del suelo, y la planta se marchitará y pronto morirá. Ciérrale la boca a un hombre para que no pueda comer y morirá de hambre, pero no vivirá mucho tiempo. [41]
Otro pasaje describe a shiqi (食氣, "comer/ingerir aliento", tr. "comer el fluido") como un medio para evitar comer granos.
Los taoístas, que se exaltan mutuamente, afirman que el "hombre puro" [真人] come el líquido [食氣], que el líquido es su alimento. Por eso, los libros dicen que los que comen líquidos viven mucho tiempo y no mueren, que, aunque no se alimentan de cereales, se vuelven gordos y fuertes gracias al líquido. Esto también es erróneo. ¿Qué tipo de líquido se entiende por líquido? Si se refiere al líquido del Yin y del Yang, este líquido no puede saciar a las personas. Pueden inhalar este líquido, de modo que llene su estómago y sus intestinos, pero no se sienten saciados. Si se refiere al líquido inherente a la medicina, el hombre puede usar y comer una caja llena de drogas secas, o tragar unas diez píldoras. Pero los efectos de la medicina son muy fuertes. Causan un gran dolor en el pecho, pero no pueden alimentar a un hombre. El significado debe ser, sin duda, que los que comen líquidos respiran, inhalando y exhalando, emitiendo el aire viejo y tomando el nuevo. En la antigüedad, P'êng Tsu practicaba esta técnica, pero no pudo vivir indefinidamente y murió de enfermedad. [42]
Además del shiqi ("comer qi /aliento") mencionado anteriormente, el Lunheng también se refiere al yoga de la respiración taoísta como daoqi (導氣, "guiar el qi /aliento").
Muchos taoístas sostienen que regulando la respiración se puede nutrir la propia naturaleza [導氣養性], pasar a otro estado de ser y volverse inmortal. Su idea es que, si los vasos sanguíneos del cuerpo no están siempre en movimiento, expandiéndose y contrayéndose, se produce una obstrucción. Al no haber paso libre, la consecuencia es el estreñimiento, que causa enfermedad y muerte. Esto tampoco tiene fundamento. El cuerpo del hombre es como el de las plantas y los árboles. … Cuando las plantas y los árboles, mientras crecen, son sacudidos violentamente, se dañan y se consumen. ¿Por qué entonces el hombre, al respirar y mover su cuerpo, debería ganar una larga vida y no morir? Las arterias sanguíneas atraviesan el cuerpo, como arroyos y ríos fluyen a través de la tierra. Mientras fluyen así, estos últimos pierden su limpidez y se vuelven turbios. Cuando la sangre se mueve, también se agita, lo que causa inquietud. La inquietud es como las penalidades que el hombre tiene que soportar sin remedio. ¿Cómo puede esto contribuir a una larga vida? [43]
El moralista confuciano de la dinastía Han Xun Yue (148-209) en su obra Shenjian (申鋻, Reflexiones ampliadas) tiene un punto de vista similar a la interpretación de Wang Chong sobre el cultivo del principio vital. Se debe buscar la moderación y la armonía y evitar los excesos, y se debe hacer circular la respiración para evitar bloqueos y estancamientos, tal como lo hizo el mítico Yu el Grande cuando logró calmar las aguas de la inundación. [36]
Durante las Seis Dinastías (222-589), el yangsheng continuó desarrollándose y diversificándose en los círculos taoístas, Xuanxue ("Aprendizaje Arcano") y médicos.
El erudito Ji Kang (223-262), uno de los Siete Sabios Daoístas del Bosque de Bambú , escribió un texto titulado Yangsheng lun (飬生論, "Ensayos sobre la nutrición de la vida"). El comentarista temprano de Zhuangzi Xiang Xiu (227-272) escribió una crítica con el mismo título, y Ji respondió en su Danan Yangsheng lun (答難飬生論, "Respuesta a la refutación [de Xiang Xiu] de 'Ensayos sobre la nutrición de la vida'"). Ji Kang creía que alcanzar la inmortalidad era alcanzable, pero solo para aquellos que tienen un qi extraordinario , aunque incluso aquellos que no lo tienen y practican técnicas de longevidad pueden lograr una vida útil de varios cientos de años. [35]
El erudito taoísta Ge Hong, en su Baopuzi ("Maestro que abraza la simplicidad") del año 318 d. C. , describe muchas técnicas de yangsheng (養生) y changsheng (長生, "longevidad"), que Ware traduce como "nutrición de la vida" y "plenitud de vida". [44] Los métodos de neixiu (內修, "cultivo interior") incluyen tuna (吐納, "técnicas de respiración"), taixi (胎息, "respiración embrionaria"), daoyin (導引, "gimnasia") y xingqi (行氣, "circulación de la respiración/energía"), que son todas formas antiguas de lo que hoy se conoce como qigong (氣功). Los métodos de waiyang (外養, "alimento exterior") incluyen xianyao (仙藥, "hierbas de la inmortalidad"), bigu (辟穀, "evitar los cereales"), fangzhongshu (房中術, "artes de alcoba"), jinzhou (禁咒, "maldiciones y encantamientos") y fulu (符籙, "registros talismánicos"). [45]
Ge Hong cita el Huangdi jiuding shendan jing (黃帝九鼎神丹經, " Manual del elixir mágico de nueve vasos del Emperador Amarillo ").
El Emperador Amarillo ascendió al cielo y se convirtió en genio después de tomar este elixir. Añade que con sólo hacer ejercicios de respiración y calistenia y tomar medicinas a base de hierbas, uno puede prolongar sus años, pero no puede evitar la muerte definitiva. Sin embargo, tomar el elixir divino producirá una longevidad interminable y lo convertirá en un ser contemporáneo del cielo y la tierra; le permite viajar arriba y abajo en el Paraíso, cabalgando sobre nubes o conduciendo dragones. [46]
El Baopuzi hace una clara distinción entre longevidad e inmortalidad, enumerando tres tipos de inmortales : celestiales ( tiānxiān , 天仙), terrenales ( dìxiān , 地仙) y liberados de cadáveres ( shījiě xiān , 尸解仙). Engelhardt dice: "La base de la inmortalidad en cualquier forma, entonces, es una vida saludable. Esto significa que uno debe evitar todos los excesos y prevenir o curar todas las enfermedades". Adoptando una posición fundamentalmente pragmática sobre las prácticas de yangsheng y changsheng , Ge Hong afirma que "la perfección de cualquier método solo puede lograrse en conjunción con varios otros". [47]
La toma de medicinas [服藥] puede ser el primer requisito para disfrutar de la Plenitud de la Vida [長生], pero la práctica concomitante de la circulación de la respiración [行氣] mejora enormemente la consecución rápida de la meta. Incluso si no se pueden conseguir medicinas [神藥] y solo se practica la circulación de la respiración, se alcanzarán unos pocos cientos de años siempre que se lleve a cabo el plan en su totalidad, pero también hay que conocer el arte de las relaciones sexuales [房中之術] para lograr esos años adicionales. Si la ignorancia del arte sexual causa frecuentes pérdidas de esperma, será difícil tener suficiente energía para hacer circular las respiraciones. [48]
Existen peligros inherentes para los adeptos que se especializan demasiado en el estudio de una técnica particular.
En todo lo que se refiere a la crianza de la vida [養生], uno debe aprender mucho y hacer suyo lo esencial; mirar ampliamente y saber cómo seleccionar. No se puede confiar en una especialidad en particular, ya que siempre existe el peligro de que los que sostienen la familia enfaticen sus especialidades personales. Es por eso que quienes conocen recetas para las relaciones sexuales [房中之術] dicen que solo estas recetas pueden llevar a la genialidad. Quienes conocen los procedimientos respiratorios [吐納] afirman que solo la circulación de las respiraciones [行氣] puede prolongar nuestros años. Quienes conocen los métodos para doblarse y estirarse [屈伸] dicen que solo la calistenia puede exorcizar la vejez. Quienes conocen las recetas de hierbas [草木之方] dicen que solo mediante el mordisqueo de medicamentos uno puede liberarse del agotamiento. Los fracasos en el estudio del proceso divino se deben a tales especializaciones. [49]
Ge Hong aconseja cómo evitar enfermedades.
Si vas a hacer todo lo posible para nutrir tu vida [養生], tomarás las medicinas divinas [神藥]. Además, nunca te cansarás de hacer circular tus respiraciones [行氣]; mañana y noche harás calistenia [導引] para hacer circular tu sangre y tus respiraciones y ver que no se estanquen. Además de estas cosas, practicarás las relaciones sexuales de la manera correcta; comerás y beberás moderadamente; evitarás las corrientes de aire y la humedad; no te preocuparás por cosas que no sean de tu competencia. Haz todas estas cosas y no enfermarás. [50]
La bibliografía de Baopuzi enumera un Yangshengshu ya no existente (養生書, "Libro para nutrir la vida") en 105 juan (卷, "rollos; fascículos; volúmenes"). [51]
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El funcionario de la dinastía Jin del Este y comentarista Liezi Zhang Zhan 張湛 (fl. 370) escribió una de las obras más influyentes del período de las Seis Dinastías, el Yangsheng yaoji (養生要集, "Fundamentos de la vida nutritiva"). Para los buscadores de la salud y la inmortalidad del yangsheng , se dice que este texto es tan importante como el Daodejing y el Huangtingjing (黃庭經, " Clásico de la Corte Amarilla "), era "una fuente de información ampliamente disponible para el lector educado pero no necesariamente iniciado", hasta que se perdió durante el siglo VIII. [36] El Yangsheng yaoji es importante en la historia de las técnicas del yangsheng por tres razones: cita varias obras anteriores que de otro modo se habrían perdido, presenta un modelo de libro de texto estándar para muchas obras posteriores y es el texto más antiguo conocido que sistematiza y clasifica las diversas prácticas de longevidad en un sistema integrado. [52] En la actualidad, el texto sobrevive en numerosos fragmentos y citas, especialmente en el Yangxing yanming lu (養性延命錄, "Sobre la nutrición de la naturaleza interior y la prolongación de la vida"), atribuido a Tao Hongjing (456-536), el Qianjin fang (千金方, "Prescripciones que valen mil [piezas] de oro") de Sun Simiao de 652 , así como en los primeros textos médicos japoneses como el Ishinpō ("Métodos del corazón de la medicina") de 984. [53]
Durante las dinastías del Norte y del Sur (420-589), el yangsheng incorporó técnicas de meditación budista china (especialmente Ānāpānasati , «conciencia de la respiración») y ejercicios gimnásticos indios. La meditación taoísta zuowang («sentarse y olvidar») y qingjing (清靜, «claridad y quietud») estaban influenciadas por las prácticas budistas. [36]
En las dinastías Sui (561-618) y Tang (618-907), los círculos taoístas y médicos transmitieron técnicas esenciales de yangsheng para la gimnasia y la respiración. [36] El número de textos médicos aumentó significativamente de 36 en el Catálogo de la Biblioteca Imperial de los Han a 256 en el Catálogo de la Biblioteca Imperial de los Sui. [54]
El Zhubing yuanhou lun (諸病源候論, "Tratado sobre el origen y los síntomas de las enfermedades") de 610 años fue compilado por órdenes imperiales por un comité editorial supervisado por el médico y autor médico Sui Chao Yuanfang . Esta obra es de "alcance sin precedentes" y el primer tratado sistemático sobre la etiología y patología de la medicina china. Clasifica 1.739 enfermedades según diferentes causas y síntomas clínicos, y la mayoría de las entradas citan un texto anónimo titulado Yangsheng fang (養生方, "Recetas para nutrir la vida"), que se parece mucho al Yangsheng yaoji del siglo IV . El Zhubing yuanhou lun no prescribe terapias estándar a base de hierbas o acupuntura para casos clínicos, sino técnicas específicas de yangxing (養性) de medidas higiénicas, dietas, gimnasia, masajes, respiración y visualización. [55]
El famoso médico Sun Simiao dedicó dos capítulos (26 "Dietética" y 27 "Técnicas de longevidad") de su Qianjin fang (千金方, "Recetas que valen mil [piezas] de oro", véase más arriba) a los métodos de nutrición vital. El Qianjin fang es un enorme compendio de todo el conocimiento médico del período Tang, la fuente más antigua sobre la terapéutica china que ha sobrevivido en su totalidad y que todavía se utiliza para entrenar a los médicos tradicionales en la actualidad. [56] Sun también escribió el Sheyang zhenzhong fang (攝養枕中方, "Libro de almohadas de métodos para nutrir la vida") que está dividido en cinco partes: prudencia, prohibiciones, gimnasia daoyin , guiar el qi y proteger al Uno ( shouyi守一). El texto identifica los excesos de cualquier tipo como la principal razón de la enfermedad. [57] También se atribuyen algunos textos más breves a Sun Simiao, incluido el Yangxing yanming lu (養性延命錄, "Sobre la nutrición de la naturaleza interior y la prolongación de la vida"), el Fushou lun (福壽論, "Ensayo sobre la felicidad y la longevidad") y el Baosheng ming (保生銘, "Inscripción sobre la protección de la vida"). [58]
El patriarca de la escuela taoísta Shangqing, Sima Chengzhen (司馬承禎, 647–735), compuso el Fuqi jingyi lun (服氣精義論, "Ensayo sobre el significado esencial de la ingestión de aliento") de 730, que presentaba esquemas integrados de prácticas de salud, con técnicas físicas tradicionales chinas y la práctica de inspiración budista de guan (觀, "meditación de introspección"), como preliminares para el logro y la realización del Dao. [59] La obra se basa tanto en fuentes religiosas Shangqing como en importantes referencias médicas como el Huangdi Neijing , y agrupa todas las diversas técnicas de longevidad en torno a la noción central o absorción de qi . Las instrucciones prácticas sobre ejercicios específicos se complementan con conocimientos médicos teóricos, como los cinco orbes , la curación de enfermedades y la conciencia de los síntomas. [56]
Las prácticas de Yangsheng sufrieron cambios significativos a partir de la dinastía Song (960-1279). Integraron muchos elementos extraídos de las prácticas de neidan ("alquimia interior") y despertaron el interés de los eruditos. Solo para la dinastía Song, hay alrededor de veinte libros sobre el tema. Un autor importante de la época fue Zhou Shouzhong (周守中), que escribió el Yangsheng leizuan (養生類纂, "Compendio clasificado sobre la nutrición de la vida"), el Yangsheng yuelan (養生月覽, "Lecturas mensuales sobre la nutrición de la vida") y otros libros. [58] Famosos literatos y poetas Song , como Su Shi (1007-1072) y Su Dongpo (1037-1101), escribieron extensamente sobre sus prácticas de longevidad. El Yanglao Fengqin Shu (養老奉親書, "Libro sobre la nutrición de la vejez y el cuidado de los padres") del autor de la canción Chen Zhi (陳直) fue la primera obra china que trató exclusivamente sobre geriatría . [60] A lo largo del desarrollo del neoconfucianismo y el crecimiento del sincretismo entre el taoísmo, el budismo y el confucianismo en los períodos Ming (1368-1644) y Qing (1644-1912), se incorporaron varios elementos éticos al yangsheng . [58]
Durante el período Ming, aparecieron varias colecciones y compendios de escritos sobre la longevidad. Hu Wenhuan (胡文焕), editor de la edición de 1639 de Jiuhuang Bencao ("Hierbas para aliviar el hambre"), escribió la obra principal sobre el yangsheng , el Shouyang congshu (壽養叢書, "Collectanea sobre la longevidad y la nutrición [de la vida]") de c. 1596 , que incluye el Yangsheng shiji (養生食忌, "Prohibiciones sobre los alimentos para nutrir la vida") y el Yangsheng daoyin fa (養生導引法, " Métodos Daoyin para nutrir la vida"). Algunas obras son tratamientos inclusivos de diversas técnicas de longevidad, por ejemplo, el dramaturgo Gao Lian (fl. 1573-1581) Zunsheng bajian (遵生八笺, "Ocho ensayos sobre estar en armonía con la vida") describió dietas yangsheng , métodos de respiración y medicinas. Otras obras se centran completamente en un solo método, como Tiaoxi fa (調息法, "Métodos de regulación de la respiración") del filósofo neoconfuciano Wang Ji (1498-1582). [60] Otro nuevo desarrollo bajo la dinastía Ming es la mayor integración y legitimación de las técnicas yangsheng en la literatura médica. Por ejemplo, el extenso Zhenjiu dacheng (針灸大成, "Gran compendio sobre acupuntura y moxibustión") de Yang Jizhou (楊繼洲) de 1601 , que sigue siendo un clásico hasta el día de hoy, presenta ejercicios gimnásticos para los diversos meridianos del qi . [61]
A diferencia de la dinastía Ming, la dinastía Qing no produjo ninguna obra importante sobre el yangsheng . En el siglo XX, el yangsheng evolucionó hacia la moderna ciencia occidentalizada del weisheng (衛生, "higiene, salud, sanidad") por un lado, y hacia el qigong por el otro. [58]
El estudio antropológico de Dear sobre la popularidad y comercialización del yangsgheng en China a principios del siglo XXI contrasta con la fiebre del qigong , un fenómeno social chino de los años 1980 y 1990 en el que la práctica del qigong alcanzó una popularidad extraordinaria, llegando a alcanzar un número máximo de practicantes de entre 60 y 200 millones. Mientras que la fiebre del qigong tenía un "aspecto algo austero y salvacionista", la más reciente fiebre del Yangsheng, "que cubre gran parte del mismo terreno en la búsqueda de la salud y la identidad, tiene una cierta decadencia discreta". Por ejemplo, el uso del término yangsheng para publicitar villas de lujo en los suburbios, spas de salud de lujo, medicinas caras y extravagantemente envasadas como el chongcao (蟲草, Ophiocordyceps sinensis ) y el turismo a paisajes naturalmente hermosos, "son algunos de los marcadores del nuevo Yangsheng ". [62]