Las deidades casitas eran el panteón de los casitas ( acadio : Kaššû , de casita Galzu [1] ), un grupo que habitó partes del Irak moderno (principalmente la Babilonia histórica y el área de Nuzi ), así como Irán y Siria , en el segundo y primer milenio a. C. [2] Una dinastía de origen casita gobernó Babilonia a partir del siglo XV a. C. [3] Los casitas hablaban el idioma casita, conocido por referencias en fuentes mesopotámicas. [4] Muchas de las palabras casitas conocidas son nombres de deidades casitas. [4] Hasta ahora se han identificado alrededor de veinte. [5] La evidencia de su culto es limitada, [6] y solo se sabe que dos de ellos, Šuqamuna y Šumaliya , tenían un templo. [4] Otras deidades casitas bien documentadas incluyen al presunto dios principal Ḫarbe, el dios del clima Buriaš, el dios del sol Saḫ y la montaña deificada Kamulla.
Se han identificado alrededor de dos docenas de nombres de deidades casitas en textos escritos en lengua casita, [5] una lengua aislada que sólo se conoce a partir de referencias en textos léxicos mesopotámicos y de nombres personales. [4] No es posible realizar un estudio detallado debido a la falta de fuentes que preserven su gramática y sintaxis. [7]
Gran parte de la evidencia de la cultura casita pertenece a la dinastía casita de Babilonia. [8] Esos reyes adoptaron tanto los idiomas ( sumerio y acadio) como la religión de los babilonios, y participaron activamente en el mantenimiento de templos de deidades mesopotámicas, por ejemplo Eanna en Uruk . [9] Por esta razón, Nathanael Shelley señala que sería más preciso referirse a ella como una dinastía cuyos miembros tenían nombres casitas, en lugar de una dinastía estrictamente casita. [10] A partir de Kadašman-Enlil I , algunos de ellos comenzaron a incluir los nombres de dioses mesopotámicos en sus nombres, aunque solo después de la invasión del rey asirio Tukulti-Ninurta I los ejemplos incluyen deidades distintas de Enlil, como Marduk , Adad o Zababa . [11] También atribuyeron su legitimidad real al Enlil mesopotámico, en lugar de a una deidad casita. [6] No hay evidencia de que la dinastía casita construyera templos de dioses casitas en Babilonia, con la excepción de uno dedicado a las deidades tutelares dinásticas Šuqamuna y Šumaliya en Babilonia . [4] A pesar de su papel, estas dos deidades no aparecen en los nombres de ninguno de sus miembros. [12]
Los archivos de Nuzi , en el noreste de Mesopotamia, se consideran un recurso valioso para el estudio de la onomástica casita , aunque solo el dos por ciento de los habitantes de la ciudad tenían nombres casitas y no hay indicios de que tuvieran un impacto mayor en la cultura de sus otros habitantes. [13]
Los casitas comunes que vivían en Babilonia fueron asimilados gradualmente y hacia el primer milenio a. C. solo alrededor del quince por ciento de ellos llevaban nombres casitas. [14] Algunos de los nombres invocaban deidades mesopotámicas, en lugar de casitas: Adad , Enlil , Ištar de Agadé , Ištaran ( d KA.DI), Laguda , Marduk y Urash . [15] Los gobernantes babilónicos y asirios probablemente toleraron el culto a las deidades casitas, [4] y algunas de ellas todavía están atestiguadas en fuentes de Mesopotamia del primer milenio a. C. [5] Es posible que su papel se limitara a la religión doméstica, donde pueden haber desempeñado el papel de un marcador de la identidad casita distintiva. [16] Sin embargo, están completamente ausentes de las inscripciones votivas personales no reales. [17]
La mayoría de las deidades casitas solo están atestiguadas en nombres personales. [6] A menudo es difícil decir qué elementos de ellos deben interpretarse como nombres de deidades y cuáles son en realidad lingüísticamente casitas (en lugar de simplemente no reconocibles como babilónicos). [12] Además, algunas de las palabras identificadas como nombres de deidades individuales también podrían ser epítetos. [12] Si bien se ha argumentado en el pasado que todos los nombres de los primeros gobernantes casitas eran teofóricos, esta teoría ahora se considera improbable. [18] Un ejemplo de un nombre no teofórico muy probablemente es el de Kurigalzu , [11] que significa "pastor de los casitas". [19] También se supone que el nombre Karaindaš no es teofórico. [20]
Con la excepción de Šuqamuna y Šumaliya, los nombres de las deidades casitas siempre se escribían sin el signo dingir , el llamado " determinante divino ", que se usaba para designar nombres de dioses en los textos mesopotámicos. [17] Se conocen excepciones esporádicas a esta regla que involucran los nombres de Maruttaš y Kamulla, [21] y en un solo caso Buriaš está precedido por el signo dingir en una lista de dioses: d bur-ia-aš , explicado como d IŠKUR kaš-šu-u 2 , "el dios del clima casita". [17] Las referencias ocasionales en la literatura a un caso singular de Saḫ escrito con un dingir en un nombre personal, Kadašman-Saḫ, son el resultado de una restauración errónea. [11] Con la excepción de Ḫarbe, Šuqamuna y Šumaliya, ninguna deidad casita tiene iconografía conocida. [16]
Las listas léxicas a veces dan fe de equivalencias entre deidades mesopotámicas y casitas. [22] La mayoría de esos textos probablemente sean posteriores al período casita. [17] Es posible que en algunos casos las deidades casitas mencionadas en ellos fueran asimiladas a las mesopotámicas y perdieran sus rasgos exclusivamente casitas. [12]
Algunos reyes de períodos posteriores tenían nombres teofóricos casitas. El fundador de la Segunda dinastía de las Tierras del Mar llevaba el nombre de Simbar-Šiḫu (o Simbar-Šipak), invocando a la deidad casita Ši -ḪU, aunque las inscripciones pertenecientes a su reinado solo mencionan su participación en el culto a Enlil y Shamash, [23] y es posible que se viera a sí mismo como un sucesor de la Primera dinastía de las Tierras del Mar , en lugar de la casita, ya que las crónicas lo llaman un "soldado de la dinastía de Damiq-ilīšu". [24] El último rey de la llamada dinastía Bazi , que podría haber tenido origen casita, [25] llevaba un nombre teofórico que invocaba a Šuqamuna, Širikti-Šuqamuna . [26] Reinó sólo tres meses en el año 985 a. C., no sobreviven inscripciones atribuidas a él y se supone que era hermano del rey anterior, Ninurta-kudurri-usur I. [ 26]
En los estudios de los siglos XIX y XX se intentó demostrar que algunas de las deidades casitas, a saber, Buriaš, Maruttaš y Šuriaš (que se argumenta que son cognados del griego Boreas y los védicos Maruts y Surya , respectivamente), eran derivados de deidades indoeuropeas . [4] Tales teorías, formuladas por ejemplo por Georges Dumézil , fueron etiquetadas como inverosímiles ya en 1954. [27] Como señaló John A. Brinkman, las similitudes entre los nombres "incluso si se aceptan, no necesitan implicar más que un contacto temporal y quizás mediador entre los diversos grupos o sus antepasados culturales". [4] Además, se han propuesto posibles etimologías casitas para los nombres Buriaš [18] y Šuriaš, [28] mientras que las conexiones védicas propuestas de Maruttaš ya no se aceptan en los estudios modernos. [29]
Šuqamuna y Šumaliya fueron incorporados al panteón mesopotámico . [22] Si bien podrían enumerarse junto a las deidades mesopotámicas en inscripciones en kudrru, generalmente aparecen al final de tales enumeraciones de dioses, lo que indica que su estatus en la teología mesopotámica no era alto. [67] También se ha propuesto que las deidades en la fachada de Eanna, agregadas durante el reinado de Karaindaš, representan a las deidades tutelares de su familia. [63]
Un dios llamado Kaššû ( d kaš-šu-ú ), "el casita", aparece en los nombres teofóricos babilónicos, aunque solo después del período casita, [68] según Grant Frame exclusivamente entre los años 1008 y 955 a. C. [69] El último rey de la segunda dinastía de Sealand llevaba el nombre teofórico Kaššu-nādin-aḫi, [70] mientras que un tal Kaššu-bēl-zēri, conocido por una inscripción relacionada con una ofrenda a la diosa Uṣur-amāssu , fue gobernador de la provincia de Sealand de Babilonia en algún momento a fines del siglo XI o la primera mitad del siglo X a. C. [69] Se ha propuesto que Kaššu derivaba de Šuqamuna, o que representaba un estereotipo de la identidad casita en la cultura babilónica. [68] Una diosa con un nombre similar, Kaššītu ( d kaš-ši-tu , [68] "la casita") aparece en fuentes del primer milenio a. C., [5] y podría haberse desarrollado a partir de Šumaliya, [68] aunque también se ha propuesto que representaba una innovación completa, ya que otras diosas que personificaban grupos de población están atestiguadas por primera vez en el mismo período, a saber, Aḫlamayītu ("la aramea ") y Sutītu ("la sutea "). [71] Kaššītu era adorada en Babilonia en el templo de Belet Ninua ("Dama de Nínive "). [72] También se la menciona entre las deidades que Senaquerib se llevó de Uruk, pero está ausente en las listas de ofrendas del archivo de la ciudad, adjuntas al templo de Eanna. [72]
Según Dennis Pardee, en el texto ugarítico RS 24.246, una lista de hipóstasis de deidades ugaríticas , hay una referencia a la "luna kasita" o " Yarikh kasita ", Yrḫ Kṯy , [73] presumiblemente una deidad de origen kasita. [74] Yrḫ Kṯy también se menciona en los textos RS 1.001, una lista de ofrendas según la cual recibió una vaca, [75] y RS 24.271, una oración por el bienestar. [76]
Además, se ha propuesto que Šuqamuna y Šumaliya corresponden a las deidades ugaríticas Ṯkmn y Šnm ( Ṯukamuna-wa-Šunama ), conocidas por el texto KTU 1.114 (RS 24.258), en el que llevan al dios principal El después de que se emborrachara. [57] Sobre la base de esta teoría, Dennis Pardee propuso que "Ṯukmuna" era una deidad con un nombre semítico , adoptado en el panteón casita. [57] Sin embargo, la supuesta presencia de Šuqamuna y Šumaliya en los textos ugaríticos es un tema controvertido en la erudición, y el asunto está sin resolver. [57]
Se conoce un templo de Kamul (Kamulla) a partir de una inscripción del rey elamita Shutruk-Nahhunte , según la cual lo renovó. [45] Ran Zadok propone que su existencia fue el resultado de un matrimonio entre una princesa casita y un rey elamita. [45]
Wilfred G. Lambert propuso tentativamente una conexión entre Mirizir y la diosa elamita Manziniri. [77]