En la teoría de sistemas , la diferenciación es el aumento de subsistemas en una sociedad moderna para aumentar la complejidad de esa sociedad. Cada subsistema puede establecer diferentes conexiones con otros subsistemas, y esto conduce a una mayor variación dentro del sistema para responder a la variación del entorno .
La diferenciación que conduce a una mayor variación permite mejores respuestas al medio ambiente y también una evolución más rápida (o quizás evolución sociocultural ), que se define sociológicamente como un proceso de selección a partir de la variación ; cuanto mayor sea la diferenciación (y, por lo tanto, la variación) disponible, mejor será la selección. [1] : 95–96
Talcott Parsons fue el primer teórico importante en desarrollar una teoría de la sociedad que consiste en subsistemas definidos funcionalmente, que emergen desde un punto de vista evolutivo a través de un proceso cibernético de diferenciación. Niklas Luhmann , quien estudió con Talcott Parsons, tomó el modelo de este último y lo cambió de manera significativa. Parsons consideraba a la sociedad como las actividades combinadas de sus subsistemas dentro de la lógica de una jerarquía cibernética. Para Parsons, aunque cada subsistema (por ejemplo, su esquema AGIL cuatripartito clásico o paradigma AGIL) tendería a tener tendencias autorreferenciales y seguiría un camino relacionado de diferenciación estructural, se produciría en una comunicación interpenetrante constante con los otros subsistemas y el equilibrio histórico entre el equilibrio interpenetrante entre varios subsistemas determinaría el grado relativo en el que se produciría o no la diferenciación estructural entre subsistemas. A diferencia de Luhmann, Parsons destacaría que, si bien cada subsistema tenía capacidades autorreferenciales y tenía una lógica interna propia (ubicada en última instancia en el mantenimiento de patrones de cada sistema), en la realidad histórica, la interacción, comunicación y habilitación mutua reales entre los subsistemas era crucial no solo para cada subsistema sino para el desarrollo general del sistema social (y/o "sociedad"). En la historia real, Parsons sostuvo que la fuerza histórica relativa de varios subsistemas (incluido el equilibrio interpenetrante de los subsistemas de cada subsistema) podía bloquear o promover las fuerzas de diferenciación del sistema. En general, Parsons opinaba que la principal cuestión de bloqueo y promoción del "guardián" se encontraba en la codificación histórica del sistema cultural, incluidas las "tradiciones culturales" (que Parsons consideraba en general como parte del llamado "sistema fiduciario" (que facilitaba el epicentro normativo definitorio de la comunicación y el modo histórico de institucionalización entre el sistema cultural y el social). (Por ejemplo, las diversas formas en que el Islam se ha transferido como patrón cultural a varios sistemas sociales (Egipto, Irán, Túnez, Yemen, Pakistán, Indonesia, etc.) dependen de la forma particular en que los símbolos de valores islámicos centrales se han codificado dentro de cada sistema fiduciario particular (que a su vez depende de una serie de diversos factores sociales e históricos)). Dentro del ámbito de las tradiciones culturales, Parsons se centró particularmente en la influencia de las principales religiones del mundo, pero también sostuvo que en el curso del proceso general de racionalización del mundo y el proceso de secularización relacionado, la estructura del esquema de valores de los sistemas religiosos y "mágicos" se iría modificando gradualmente. "transformados" en ideologías políticas, doctrinas de mercado, sistemas folclóricos, estilos de vida sociales y movimientos estéticos (etc.).Parsons sostiene que esta transformación no fue tanto la destrucción de los esquemas de valores religiosos (aunque un proceso así también podría ocurrir) sino que fue en general la forma en que los valores "religiosos" (y en un sentido más amplio, "constitutivos") tenderían a pasar de una "representación" religiosa-mágica y primordial a otra que era más secularizada y más "moderna" en su expresión institucionalizada y simbólica; esto nuevamente coincidiría con la creciente independencia relativa de los sistemas de simbolización expresiva frente a las líneas cognitivas y evaluativas de diferenciación (por ejemplo, el movimiento flower power en los años 60 y principios de los 70 sería un momento particular en este mayor impacto sobre los factores de simbolización expresiva en el modo interpenetrante general del sistema social).La música rock de los años 50 y la expresividad sensual de Elvis serían otro ejemplo de la forma en que la simbolización expresiva tendería a aumentar su impacto frente a otros factores de diferenciación del sistema, lo que, de nuevo según Parsons, era parte de la lógica evolutiva más profunda, que en parte estaba relacionada con el mayor impacto de la función de apego a objetivos del sistema cultural y al mismo tiempo relacionada con el mayor factor de individualismo institucionalizado, que se han convertido en una característica fundamental de la modernidad histórica). Luhmann tiende a afirmar que cada subsistema tiene "impulsos" autopoiéticos propios. En lugar de reducir la sociedad en su conjunto a uno de sus subsistemas, es decir, Karl Marx y la economía , o Hans Kelsen y el derecho , Luhmann basa su análisis en la idea de que la sociedad es un sistema autodiferenciador que, para alcanzar el dominio sobre un entorno que siempre es más complejo que él, aumentará su propia complejidad a través de una proliferación de subsistemas. Aunque Luhmann afirma que la sociedad no puede reducirse a ninguno de sus subsistemas, sus críticos sostienen que sus supuestos autopoiéticos hacen imposible "constituir" una sociedad en absoluto y que la teoría de Luhmann es inherentemente contradictoria. [2] La " religión " es más extensa que la iglesia , la " política " trasciende el aparato gubernamental y la " economía " abarca más que la suma total de las organizaciones de producción . [3]
Hay cuatro tipos de diferenciación: segmentación, estratificación, centro-periferia y funcional.
Niklas Luhmann (1927-1998) fue un sociólogo y "teórico de sistemas sociales" alemán, así como uno de los pensadores modernos más destacados en la teoría sociológica de sistemas. Luhmann nació en Lüneburg , Alemania, estudió derecho en la Universidad de Friburgo de 1946 a 1949, [4] en 1961 fue a Harvard , donde conoció y estudió con Talcott Parsons , entonces el teórico de sistemas sociales más influyente del mundo. En años posteriores, Luhmann descartó la teoría de Parsons, desarrollando un enfoque rival propio. Su obra magna, Die Gesellschaft der Gesellschaft ("La sociedad de la sociedad"), apareció en 1997 y ha sido objeto de muchas revisiones y críticas desde entonces.
La diferenciación segmentaria divide las partes del sistema en función de la necesidad de cumplir funciones idénticas una y otra vez. Por ejemplo, un fabricante de automóviles puede tener fábricas funcionalmente similares para la producción de automóviles en muchas ubicaciones diferentes. Cada ubicación está organizada de manera muy similar; cada una tiene la misma estructura y cumple la misma función: producir automóviles. [1] : 96
La diferenciación estratificatoria o estratificación social es una diferenciación vertical según el rango o estatus en un sistema concebido como una jerarquía . Cada rango cumple una función particular y distinta en el sistema, por ejemplo, el presidente de la empresa manufacturera , el gerente de planta , hasta el trabajador de la línea de montaje . En la diferenciación segmentaria, la desigualdad es una variación accidental y no cumple ninguna función esencial; sin embargo, la desigualdad es sistémica en la función de los sistemas estratificados. Un sistema estratificado se preocupa más por los rangos superiores (presidente, gerente) que por los rangos inferiores (trabajador de montaje) con respecto a la "comunicación influyente". Sin embargo, los rangos dependen unos de otros y el sistema social colapsará a menos que todos los rangos realicen sus funciones. Este tipo de sistema tiende a necesitar que los rangos inferiores inicien el conflicto para trasladar la comunicación influyente a su nivel. [1] : 97
La diferenciación centro-periferia es un vínculo entre segmentación y estratificación; un ejemplo es que las empresas automotrices pueden haber construido fábricas en otros países, sin embargo, la sede de la empresa sigue siendo el centro que gobierna y, en cierta medida, controla las fábricas periféricas. [1] : 98
La diferenciación funcional es la forma que domina la sociedad moderna y también es la forma más compleja de diferenciación. Todas las funciones dentro de un sistema se asignan a una unidad o sitio en particular. Nuevamente, citando a la empresa automotriz como ejemplo, puede estar "funcionalmente diferenciada" departamentalmente, teniendo un departamento de producción, administración, contabilidad, planificación, personal, etc. La diferenciación funcional tiende a ser más flexible que la estratifactoría, pero así como un sistema estratificado depende de todos los rangos, en un sistema funcional si una parte no cumple con su tarea, todo el sistema tendrá grandes dificultades para sobrevivir. Sin embargo, mientras cada unidad sea capaz de cumplir su función separada, las unidades diferenciadas se vuelven en gran medida independientes; los sistemas funcionalmente diferenciados son una mezcla compleja de interdependencia e independencia. Por ejemplo, la división de planificación puede depender de la división de contabilidad para los datos económicos, pero mientras los datos se recopilen con precisión, la división de planificación puede ignorar la metodología utilizada para recopilar los datos, interdependencia pero independencia. [1] : 98
El código es una forma de distinguir los elementos dentro de un sistema de aquellos elementos que no pertenecen a ese sistema. Es el lenguaje básico de un sistema funcional. Algunos ejemplos son la verdad para el sistema científico, el pago para el sistema económico , la legalidad para el sistema legal ; su propósito es limitar los tipos de comunicación permisibles. Según Luhmann, un sistema solo comprenderá y usará su propio código, y no comprenderá ni usará el código de otro sistema; no hay forma de importar el código de un sistema a otro porque los sistemas son cerrados y solo pueden reaccionar a las cosas dentro de su entorno. [1] : 100
Se ejemplifica que en la diferenciación segmentaria, si un segmento no cumple con su función, no afecta ni amenaza al sistema más grande. Si una planta automotriz en Michigan detiene la producción, esto no amenaza al sistema en general ni a las plantas en otras ubicaciones. Sin embargo, a medida que aumenta la complejidad, también lo hace el riesgo de colapso del sistema. Si una estructura de rango en un sistema estratificado falla, amenaza al sistema; un sistema de centro-periferia podría verse amenazado si falla la medida de control o el centro/sede; y en un sistema funcionalmente diferenciado, debido a la existencia de interdependencia a pesar de la independencia, el fracaso de una unidad causará un problema para el sistema social, posiblemente conduciendo a su colapso. El crecimiento de la complejidad aumenta las capacidades de un sistema para lidiar con su entorno, pero la complejidad aumenta el riesgo de colapso del sistema. Es importante señalar que los sistemas más complejos no necesariamente excluyen a los sistemas menos complejos; en algunos casos, el sistema más complejo puede requerir la existencia del sistema menos complejo para funcionar. [1] : 98–100
Luhmann utiliza la distinción operativa entre sistema y entorno para determinar que la sociedad es un sistema complejo que replica la distinción sistema/entorno para formar subsistemas internos. La ciencia se encuentra entre estos sistemas sociales internamente diferenciados, y dentro de este sistema está la sociología de subsistemas. Aquí, en la sociología de sistemas, Luhmann se encuentra nuevamente como un observador que observa la sociedad. Su conocimiento de la sociedad como un sistema internamente diferenciado es una observación contingente hecha desde dentro de uno de los sistemas de funciones especializados que observa. Concluye, por lo tanto, que cualquier teoría social que reclame un estatus universal debe tener en cuenta esta contingencia. Una vez que se utiliza la distinción básica sistema/entorno, entonces ninguna de las distinciones filosóficas o sociológicas tradicionales –trascendental y empírica , sujeto y objeto , ideología y ciencia– puede eliminar la contingencia de la selectividad forzada. Por lo tanto, la teoría de los sistemas sociales de Luhmann rompe no solo con todas las formas de trascendentalismo , sino también con la filosofía de la historia. [5]
Se critica a Luhmann por ser autorreferencial y repetitivo, esto se debe a que un sistema se ve obligado a observar la sociedad desde dentro de la sociedad. La teoría de sistemas, por su parte, despliega esta paradoja con la noción de que el observador observa la sociedad desde dentro de un subsistema (en este caso: la sociología) de un subsistema (ciencia) del sistema social. Sus descripciones son, por lo tanto, "sociedad de la sociedad". [6]
Luhmann consideró que la sociedad que se tematizaba a sí misma como sociedad política se entendía mal a sí misma. Era simplemente un sistema social en el que un subsistema político recientemente diferenciado tenía primacía funcional. Luhmann analiza el enfoque marxista de una sociedad basada en la economía: En esta teoría, el concepto de sociedad económica se entiende como denotar un nuevo tipo de sociedad en la que la producción , y más allá de eso "un sistema de necesidades metabólicamente fundado" reemplaza a la política como el proceso social central. Desde otra perspectiva también característica del pensamiento marxista, el término " sociedad burguesa " significa que un segmento gobernante definido políticamente ahora es reemplazado como el estrato dominante por los propietarios. Las reservas de Luhmann con respecto no solo a las teorías marxistas, sino también a las teorías burguesas de la sociedad económica son paralelas a sus críticas a la filosofía política aristotélica como teoría de la sociedad política. Ambas teorías cometen el comprensible error de " pars pro toto ", de tomar la parte por el todo, lo que en este contexto significa identificar un subsistema social con la sociedad en su conjunto. El error puede atribuirse a la naturaleza dramática del surgimiento de cada subsistema y a su primacía funcional (por un tiempo) en relación con las otras esferas de la sociedad. Sin embargo, la primacía funcional reivindicada para la economía no debería haber llevado a afirmar una permeabilidad económica de todas las esferas de la vida. La noción de que la economía posee una primacía funcional es compatible con la circunstancia bien conocida de que el subsistema político no sólo se fue diferenciando cada vez más (de la religión , la moral y las costumbres , si no de la economía), sino que también siguió aumentando en tamaño y complejidad interna a lo largo de toda la época capitalista . Porque la primacía funcional sólo tiene que implicar que la complejidad interna de un subsistema dado es la mayor, y que la nueva etapa de desarrollo de la sociedad se caracteriza por tareas y problemas que se originan principalmente en esta esfera. [7]