La Gran Decepción en el movimiento millerita fue la reacción que siguió a la proclamación del predicador bautista William Miller de que Jesucristo regresaría a la Tierra en 1844, a lo que llamó el Segundo Advenimiento . Su estudio de la profecía de Daniel 8 durante el Segundo Gran Despertar lo llevó a concluir que la "purificación del santuario" de Daniel estaba limpiando al mundo del pecado cuando Cristo vendría, y él y muchos otros se prepararon. Cuando Jesús no apareció el 22 de octubre de 1844, Miller y sus seguidores se sintieron decepcionados. [1] [2] [3] [4]
Estos acontecimientos allanaron el camino para los adventistas que formaron la Iglesia Adventista del Séptimo Día . Ellos sostenían que lo que había sucedido el 22 de octubre no era el regreso de Jesús, como Miller había pensado, sino el comienzo de la obra final de expiación de Jesús, la purificación en el santuario celestial , que conduce a la Segunda Venida . [1] [2] [3] [4]
Entre 1831 y 1844, basándose en su estudio de la Biblia , y en particular de la profecía de Daniel 8:14 [5] —“Hasta dos mil trescientos días; luego el santuario será purificado”— William Miller, un granjero rural de Nueva York y predicador laico bautista , predijo y predicó el regreso de Jesucristo a la tierra. Las enseñanzas de Miller forman el fundamento teológico del Adventismo del Séptimo Día . Cuatro temas fueron especialmente importantes:
El enfoque de Miller era minucioso y metódico, intensivo y extenso. Su principio central para interpretar la Biblia era que “toda la Escritura es necesaria” y que no se debe pasar por alto ninguna parte. Para entender una doctrina, Miller decía que uno necesitaba “reunir todas las Escrituras sobre el tema que se desea conocer; luego dejar que cada palabra tenga su influencia apropiada, y si uno puede formular su teoría sin contradicciones, no puede estar equivocado”. Sostenía que la Biblia debería ser su propia expositora. Al comparar una Escritura con otra, una persona podía descifrar el significado de la Biblia. De esa manera, la Biblia se convertía en la autoridad de una persona, mientras que si un credo de otras personas o sus escritos servían como base de autoridad, entonces esa autoridad externa se convertía en central, en lugar de la enseñanza de la Biblia misma. [7] Las directrices de Miller sobre la interpretación de la profecía bíblica se basaban en los mismos conceptos establecidos en sus reglas generales. La Biblia, en lo que respecta a Miller y sus seguidores, era la autoridad suprema en todos los asuntos de fe y doctrina. [8]
El movimiento millerita se preocupaba principalmente por el regreso de Jesús, literalmente, visualmente, en las nubes del cielo. La Revolución Francesa fue uno de los varios factores que hicieron que muchos estudiantes de la Biblia de todo el mundo que compartían las preocupaciones de Miller profundizaran en las profecías temporales de Daniel utilizando la metodología historicista de interpretación. Llegaron a la conclusión, para su satisfacción, de que el final de la profecía de los 1.260 "días" de Daniel 7:25 [9] en 1798 dio inicio a la era del "tiempo del fin". A continuación, consideraron los 2.300 "días" de Daniel 8:14. [10]
Había tres cosas que Miller determinó sobre este texto: [11]
Miller relacionó la visión de los 2.300 días con la Profecía de las Setenta Semanas en Daniel 9, donde se da una fecha de inicio. Concluyó que las 70 semanas (o 70 sietes, o 490 días) eran los primeros 490 años de los 2.300 años. Los 490 años debían comenzar con la orden de reconstruir y restaurar Jerusalén . La Biblia registra cuatro decretos concernientes a Jerusalén después del cautiverio babilónico:
El decreto de Artajerjes le dio poder a Esdras para dictar leyes y nombrar magistrados y jueces para el estado judío restaurado. También le dio fondos ilimitados para reconstruir todo lo que quisiera en Jerusalén. [19]
Miller concluyó que el año 457 a. C. marcaba el comienzo de la profecía de los 2.300 días (o años), lo que significaba que terminaría alrededor de 1843-1844 (457 a. C. + 2.300 años = 1843 d. C.). Por lo tanto, también la Segunda Venida ocurriría en esa época. [11]
Miller supuso que la "purificación del santuario" representaba la purificación de la tierra por fuego en la Segunda Venida de Cristo . Utilizando un principio interpretativo conocido como el principio día-año , Miller, junto con otros, interpretaron que un "día" profético no se leía como un período de 24 horas, sino como un año calendario . Miller se convenció de que el período de 2.300 días comenzó en 457 a. C., la fecha del decreto para reconstruir Jerusalén por Artajerjes I de Persia. Su interpretación llevó a Miller a creer -y predecir, a pesar de la insistencia de sus partidarios- que Cristo regresaría "alrededor de 1843". Miller redujo el período de tiempo a algún momento en el año judío 5604, afirmando: "Mis principios en resumen son que Jesucristo vendrá nuevamente a esta tierra, limpiará, purificará y tomará posesión de ella, con todos los santos, en algún momento entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844". [20] El 21 de marzo de 1844 transcurrió sin incidentes, pero la mayoría de los milleristas mantuvieron su fe. [ cita requerida ]
Después de más discusiones y estudios, Miller adoptó brevemente una nueva fecha, el 18 de abril de 1844, basada en el calendario judío caraíta (en oposición al calendario rabínico ). [21] Al igual que la fecha anterior, el 18 de abril transcurrió sin que Cristo regresara. En el Advent Herald del 24 de abril, Joshua Himes escribió que todo el "tiempo esperado y publicado" había pasado y admitió que se habían "equivocado en el tiempo preciso de la terminación del período profético". Josiah Litch conjeturó que los adventistas probablemente estaban "solo en error en relación con el evento que marcó su cierre". Miller publicó una carta "A los creyentes del segundo advenimiento", en la que escribió: "Confieso mi error y reconozco mi desilusión; sin embargo, todavía creo que el día del Señor está cerca, incluso a las puertas". [22]
En agosto de 1844, en un campamento celebrado en Exeter , New Hampshire, Samuel S. Snow presentó una nueva interpretación, que llegó a conocerse como el "mensaje del séptimo mes" o el "verdadero clamor de medianoche". En una discusión compleja basada en la tipología bíblica , Snow presentó su conclusión (todavía basada en la profecía de los 2.300 días de Daniel 8:14) de que Cristo regresaría "el décimo día del séptimo mes del presente año, 1844". [23] Utilizando el calendario de los judíos caraítas, determinó que esta fecha sería el 22 de octubre de 1844. Este "mensaje del séptimo mes" "se difundió con una rapidez sin precedentes en la experiencia de los milleritas" entre la población en general. [ cita requerida ]
El 22 de octubre transcurrió sin incidentes, lo que provocó sentimientos de decepción entre muchos milleristas. [24] Henry Emmons, un millerista, escribió más tarde:
Esperé todo el martes [22 de octubre] y mi querido Jesús no vino; esperé toda la mañana del miércoles y estaba tan bien de cuerpo como siempre, pero después de las 12 del mediodía comencé a sentirme débil y antes de que oscureciera necesitaba que alguien me ayudara a subir a mi habitación, ya que mi fuerza natural me estaba abandonando muy rápido y estuve postrada durante 2 días sin ningún dolor, enferma de decepción. [25]
Los milleristas tuvieron que hacer frente a sus propias expectativas frustradas, así como a muchas críticas e incluso a la violencia del público. Muchos seguidores habían renunciado a sus posesiones en espera del regreso de Cristo. El 18 de noviembre de 1844, Miller le escribió a Himes sobre sus experiencias:
Algunos preguntan burlonamente: “¿No habéis subido?” Hasta los niños pequeños en las calles gritan continuamente a los transeúntes: “¿Tenéis un billete para subir?” Los impresos públicos, de la clase más popular y de moda [...] están caricaturizando de la manera más vergonzosa las “vestiduras blancas de los santos”, Apocalipsis 6:11, [26] la “subida” y el gran día del “incendio”. Hasta los púlpitos son profanados por la repetición de informes escandalosos y falsos acerca de las “vestiduras de la ascensión”, y los sacerdotes están usando sus poderes y plumas para llenar el catálogo de burlas en las publicaciones periódicas más escandalosas del día. [27]
También hubo casos de violencia: una iglesia millerita fue incendiada en Ithaca, Nueva York , y dos fueron vandalizadas en Dansville y Scottsville . En Loraine, Illinois , una turba atacó a la congregación millerita con palos y cuchillos, mientras que un grupo en Toronto fue cubierto de brea y plumas . Se dispararon tiros en otra reunión de un grupo canadiense en una casa privada. [28]
Tanto los líderes como los seguidores milleritas quedaron desconcertados y desilusionados. Las respuestas variaron: algunos continuaron esperando diariamente el regreso de Cristo, mientras que otros predijeron fechas diferentes, entre ellas abril, julio y octubre de 1845. Algunos teorizaron que el mundo había entrado en el séptimo milenio, el "Gran Sabbath", y que, por lo tanto, los salvos no deberían trabajar. Otros actuaron como niños, basando su creencia en las palabras de Jesús en Marcos 10:15: [29] "De cierto os digo que el que no reciba el reino de Dios como un niño, no entrará en él". El millerita OJD Pickands usó Apocalipsis 14:14-16 [30] para enseñar que Cristo estaba ahora sentado en una nube blanca y que debía ser orado para que volviera a ser derribado. Se ha especulado [ ¿por quién? ] que la mayoría simplemente abandonó sus creencias e intentó reconstruir sus vidas. Algunos miembros se reincorporaron a sus denominaciones anteriores. Un número sustancial se unió a los Shakers . [31]
A mediados de 1845, las líneas doctrinales entre los diversos grupos milleristas comenzaron a solidificarse y los grupos enfatizaron sus diferencias, en un proceso que George R. Knight denomina " construcción de sectas ". Durante este tiempo, había tres grupos milleristas principales, además de aquellos que simplemente habían abandonado sus creencias. [32]
La primera división importante de los grupos milleritas que mantuvieron la creencia en la segunda venida de Cristo fueron aquellos que se centraron en la creencia de la "puerta cerrada". Popularizada por Joseph Turner, esta creencia se basaba en un pasaje millerita clave, Mateo 25:1–13; [33] la Parábola de las Diez Vírgenes . [34]
La puerta cerrada mencionada en Mateo 25:11-12 [35] se interpretó como el fin del tiempo de gracia. Como explica Knight: “Después de que se cerrara la puerta, no habría salvación adicional. Las vírgenes prudentes (los verdaderos creyentes) estarían en el reino, mientras que las vírgenes insensatas y todos los demás estarían afuera”. [36]
La aceptación generalizada de la creencia de la puerta cerrada perdió terreno a medida que surgieron dudas sobre el significado de la fecha del 22 de octubre de 1844: si no sucedía nada en esa fecha, entonces no podía haber una puerta cerrada. La oposición a estas creencias de la puerta cerrada estaba liderada por Himes y conformaba el segundo grupo posterior a 1844. Esta facción pronto ganó la delantera, incluso convirtiendo a Miller a su punto de vista. Su influencia se vio reforzada por la celebración de la Conferencia de Albany. La Iglesia Cristiana Adventista tiene sus raíces en este grupo posterior al Gran Chasco. [ cita requerida ]
El tercer grupo millerita importante posterior al Gran Chasco también afirmó, al igual que el grupo dirigido por Hale y Turner, que la fecha del 22 de octubre era correcta. Sin embargo, en lugar de que Cristo hubiera regresado de manera invisible, concluyeron que el evento que tuvo lugar el 22 de octubre de 1844 fue bastante diferente. La teología de este tercer grupo parece haber tenido sus inicios ya el 23 de octubre de 1844, el día después del Gran Chasco. Ese día, durante una sesión de oración con un grupo de creyentes adventistas, Hiram Edson se convenció de que "se daría luz" y su "chasco tendría una explicación". [37]
La experiencia de Edson lo llevó a un estudio extenso sobre el tema con ORL Crosier y FB Hahn. Llegaron a la conclusión de que la suposición de Miller de que el santuario representaba la tierra era errónea. "El santuario que debía ser purificado en Daniel 8:14 no era la tierra ni la iglesia, sino el santuario en el cielo". [38] Por lo tanto, la fecha del 22 de octubre no marcaba la Segunda Venida de Cristo, sino más bien un evento celestial. De este tercer grupo surgió la Iglesia Adventista del Séptimo Día , y esta interpretación del Gran Chasco forma la base de la doctrina Adventista del Séptimo Día del Juicio Investigador Divino previo al Advenimiento . Sus interpretaciones fueron publicadas a principios de 1845 en el Day Dawn .
Los miembros de la Fe Baháʼí creen que la interpretación de Miller de las señales y fechas de la venida de Jesús fueron, en su mayor parte, correctas. [39] Creen que el cumplimiento de las profecías bíblicas sobre la venida de Cristo llegó a través de un precursor de su propia religión, el Báb , quien declaró que era el "Prometido" el 23 de mayo de 1844 y comenzó a enseñar abiertamente en Persia en octubre de 1844. [40] [41] Varios libros y folletos baháʼís hacen mención de los milleristas, las profecías utilizadas por Miller y la Gran Decepción, más notablemente Ladrón en la noche del seguidor baháʼí William Sears . [42] [43] [44]
Se observó que el año 1844 d. C. también era el año 1260 de la H. Sears relacionó las profecías de Daniel con el Libro de Apocalipsis del Nuevo Testamento en apoyo de la enseñanza bahá'í, interpretando el año 1260 como los "tiempos, tiempo y medio tiempo" de Daniel 7:25 (3 años y medio = 42 meses = 1260 días). Utilizando el mismo principio de día-año que utilizó William Miller, Sears decodificó estos textos en el año 1260 de la H., o 1844. [42]
Los bahá'ís creen que si William Miller hubiera sabido que el año 1844 era también el año 1260 de la Hégira, entonces podría haber considerado que había otras señales que buscar. La interpretación bahá'í de los capítulos 11 y 12 del Libro del Apocalipsis, junto con las predicciones de Daniel, fueron explicadas por 'Abdu'l-Bahá , el hijo del fundador de la Fe bahá'í , a Laura Clifford Barney y publicadas en 1908 en los capítulos 10, 11 y 13 de " Algunas preguntas contestadas " . La explicación proporcionada en el capítulo 10 se basa en los mismos versículos bíblicos que utilizó William Miller, y llega a la misma conclusión sobre el año en el que se debe esperar la "purificación del santuario", que fue interpretada por 'Abdu'l-Bahá como el "amanecer" de una nueva "Revelación": 1844 d. C. [ cita requerida ]
Algunos estudiosos consideran que el Gran Chasco es un ejemplo del fenómeno psicológico de la disonancia cognitiva . [45] La teoría fue propuesta por Leon Festinger para describir la formación de nuevas creencias y el aumento del proselitismo con el fin de reducir la tensión, o disonancia, que resulta de las profecías fallidas . [46] Según la teoría, los creyentes experimentaron tensión después del fracaso de la reaparición de Jesús en 1844, lo que dio lugar a una variedad de nuevas explicaciones. Las diversas soluciones forman parte de las enseñanzas de los diferentes grupos que sobrevivieron al Chasco.
examinar los relatos milleristas de la Gran Decepción, queda claro que la teoría de la disonancia cognitiva de Festinger es relevante para la experiencia de este movimiento apocalíptico.