Los derechos territoriales indígenas son los derechos de los pueblos indígenas a la tierra y los recursos naturales que allí se encuentran, ya sea de manera individual o colectiva , principalmente en los países colonizados . Los derechos relacionados con la tierra y los recursos son de importancia fundamental para los pueblos indígenas por una variedad de razones, entre ellas: el significado religioso de la tierra, la autodeterminación , la identidad y factores económicos. [1] La tierra es un activo económico importante y, en algunas sociedades indígenas, el uso de los recursos naturales de la tierra y el mar forma (o podría formar) la base de su economía familiar, por lo que la demanda de propiedad deriva de la necesidad de asegurar su acceso a estos recursos. La tierra también puede ser un importante instrumento de herencia o un símbolo de estatus social. En muchas sociedades indígenas, como entre los numerosos pueblos aborígenes australianos , la tierra es una parte esencial de su espiritualidad y sistemas de creencias.
Las reivindicaciones territoriales indígenas se han abordado con distintos grados de éxito a nivel nacional e internacional desde el comienzo mismo de la colonización . Dichas reivindicaciones pueden basarse en los principios del derecho internacional , los tratados , el derecho consuetudinario o las constituciones o la legislación nacionales . El título aborigen (también conocido como título indígena, título nativo y otros términos) es una doctrina del derecho consuetudinario que establece que los derechos territoriales de los pueblos indígenas a la tenencia consuetudinaria persisten después de la asunción de la soberanía bajo el colonialismo de asentamiento . La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas , aprobada por la Asamblea General de las Naciones Unidas en 2007, ilustra la importancia de la tierra para los pueblos indígenas y ofrece normas de referencia sobre los derechos territoriales de los pueblos indígenas. El reconocimiento y la protección legales de los derechos territoriales de los indígenas y las comunidades sigue siendo un gran desafío, y la brecha entre la tierra reconocida formalmente y la tierra poseída y gestionada de manera consuetudinaria es una fuente importante de subdesarrollo, conflicto y degradación ambiental . [2]
Los documentos fundamentales de los derechos territoriales indígenas en el derecho internacional incluyen el Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales, 1989 (" OIT 169 "), la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas , la Convención sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial , el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos , la Convención Americana sobre Derechos Humanos y la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
El título aborigen , también conocido como título nativo (Australia), título consuetudinario (Nueva Zelanda) o título indígena original (EE. UU.), es la doctrina del derecho consuetudinario que establece que los derechos territoriales de los pueblos indígenas a la tenencia consuetudinaria persisten después de la asunción de la soberanía . Los pueblos indígenas también pueden tener ciertos derechos sobre las tierras de la Corona en muchas jurisdicciones.
Los derechos territoriales indígenas se han visto históricamente socavados por una variedad de doctrinas como la terra nullius [3] , que es un término latino que significa "tierra que no pertenece a nadie" [4]. En 1971, un grupo de Meriam en Australia presentó una reclamación legal por su propiedad de su isla de Mer en el estrecho de Torres [5] . En su reclamación legal, afirmaron que su tierra es inherente y exclusivamente propiedad, habitada y gobernada por el pueblo Meriam, donde históricamente manejaron sus asuntos políticos y sociales [6] . Después de años de que el caso fuera escuchado por los tribunales legales, y después de la muerte de uno de los demandantes (Eddie Mabo), la sentencia del Tribunal Superior emitió un reconocimiento de la propiedad de la tierra de los nativos y la negación del mito de la terra nullius [6] .
Como la constitución de Canadá, que pertenece a Canadá y no a Gran Bretaña, es relativamente nueva, las Primeras Naciones han podido defender sus derechos en la propia constitución. [7] La idea de la Constitución Express del líder de las Primeras Naciones, George Manuel, es un atributo notable del Movimiento por los Derechos Aborígenes, entre otras acciones tomadas por las naciones. El gobierno canadiense respondió a la defensa de las naciones con lo que llegó a conocerse como el " Libro Blanco ". Este documento, publicado en 1969, esbozaba 5 doctrinas que dejaron insatisfechos a muchos líderes indígenas, lo que provocó una reunión de la Asociación India de Alberta al año siguiente. En esta reunión, se publicó " El Libro Rojo " (titulado "Ciudadano Plus"), en el que se esbozaba la perspectiva indígena. De los puntos esbozados, los derechos sobre la tierra son una gran parte. El período que siguió fue importante para el futuro de las Primeras Naciones y sus derechos. Como afirmó Arthur Manuel, hijo de George Manuel, [8]
Fue durante este período que el movimiento indígena nacional comenzó a tomar forma y a aprovechar su mayor recurso: los pueblos de las Primeras Naciones de todo Canadá, que veían a la Hermandad Indígena Nacional como un vehículo que podían utilizar para presionar al gobierno federal hacia un acuerdo justo sobre una serie de cuestiones de autogobierno, títulos de propiedad y tratados.
El caso más importante en materia de títulos aborígenes en Canadá es Delgamuukw v. British Columbia (1997). Este caso marcó un hito para los derechos territoriales de las Primeras Naciones. Legitimó el testimonio oral y demostró que las naciones de Columbia Británica tenían derechos territoriales que no habían sido afectados por la colonización. Sin embargo, no declaró el título. El primer caso en hacerlo en Canadá fue Tsilhqot'in Nation v. British Columbia (2014). [9] En este caso, la Corte Suprema de Canadá confirmó el título aborigen de la Nación Tsilhqot'in . [10]
Desde que los ainu fueron reconocidos como pueblo indígena de Japón en 2019, han podido solicitar derechos especiales sobre la tierra si así lo solicitan. La Ley de Promoción de los Ainu de 2019 enumera específicamente derechos especiales sobre "parques nacionales, ríos y marcas comerciales para preservar la cultura ainu". [11]
A medida que los sistemas políticos de algunos países latinoamericanos se vuelven más democráticos y abiertos a escuchar y aceptar las opiniones de las minorías, estas cuestiones de los derechos territoriales han surgido claramente a la superficie de la vida política. A pesar de este nuevo "reconocimiento" poco a poco, los grupos indígenas siguen estando entre las poblaciones más pobres de los países y a menudo tienen menos acceso a los recursos y tienen menos oportunidades de progreso y desarrollo. La situación jurídica de los derechos territoriales indígenas en los países de América Latina es muy variada. Todavía existe una gran variación de derechos, leyes y reconocimientos indígenas en todo el continente. En el año 1957, la Organización Internacional del Trabajo (OIT) elaboró el Convenio 107 de la OIT. Este convenio creó leyes y normas para la protección e integración de los pueblos indígenas en los países independientes. Todos los países independientes de América Latina y el Caribe de esa época ratificaron este convenio. Desde la década de 1960, comenzaron con el reconocimiento de las primeras reivindicaciones territoriales indígenas desde la era colonial. En el año 1989, la OIT elaboró el Convenio 169 ; El Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes, que actualiza el Convenio 107 de la OIT de 1957, también reconoce la estrecha e importante relación que existe entre la tierra y la identidad o identidad cultural. Hoy en día, este Convenio ha sido ratificado por 15 países de América Latina y el Caribe. Incluso en los países donde ha sido ratificado, su limitada implementación ha llevado a conflictos por los derechos territoriales indígenas, como las protestas por la mina Escobal en Guatemala [12] , la protección del petróleo Yasuní en Ecuador [13] y el conflicto entre los Saramaka y Surinam [14] , por nombrar algunos.
Los derechos territoriales de los indígenas fueron reconocidos en el Tratado de Waitangi de 1840, firmado entre la Corona británica y varios jefes maoríes . El Tratado está plagado de errores de traducción que otorgan más poder a la Corona en una traducción y al pueblo maorí en otra. [15] En el contexto de los derechos territoriales, el texto maorí permitía a los maoríes conservar la propiedad de posesiones preciadas, como tierras y bosques, durante el tiempo que quisieran. [16] A pesar de esto, la Corona violó repetidamente el Tratado, con violaciones que se remontan a la década de 1840. [16] Es famoso que el Tribunal de Tierras Nativas se estableció después del Tratado como un organismo gubernamental que debía proporcionar una forma en la que las tierras de propiedad consuetudinaria maorí pudieran convertirse en propiedades concedidas por la Corona, [17] una violación directa del Tratado. Los disturbios entre los maoríes y la Corona continuaron durante los siglos XIX y XX, incluida una serie de guerras detalladas en un libro llamado Las guerras de Nueva Zelanda .
Si bien el Tratado en sí mismo ha sido a menudo ignorado según los historiadores, [18] en 1975, como cumplimiento de una promesa política, el gobierno de Nueva Zelanda estableció el Tribunal de Waitangi . [18] El Tribunal se estableció como una comisión para monitorear la Corte , asegurando que no habría violaciones del Tratado de ahí en adelante. [18] El establecimiento del Tribunal es un hito en los derechos del pueblo maorí, tanto socialmente como en términos de tenencia de la tierra .
Al resolver una acusación que acordaron que estaba justificada, de que la Corona violó el Tratado de Waitangi, están permitiendo que tanto la Corona como los maoríes superen esa ruptura en el pasado. Honorable Juez Matthew Palmer, QC (2017)
Además, los tribunales de Nueva Zelanda generalmente han aceptado la existencia de títulos nativos . Las controversias sobre los derechos territoriales indígenas han tendido a girar en torno a los medios por los cuales los maoríes perdieron la propiedad, en lugar de si tenían la propiedad en primer lugar.
Sudáfrica ha tenido una relación particularmente publicitada entre su comunidad de colonos y la población indígena. A partir de la Ley de Tierras Nativas de 1913 (también conocida como Ley de Tierras Banta o Ley de Tierras Negras), el país quedó dividido esencialmente en líneas raciales. La mayor parte de la tierra estaba reservada para la población blanca, aunque la población negra, los nativos, constituían la mayoría de la población total del país. [19] Los sudafricanos negros estaban confinados en reservas o bantustanes y no podían comprar tierras fuera de esas áreas. [20] Estas áreas eran a menudo áridas y no aptas para la agricultura, lo que condujo a graves consecuencias socioeconómicas para la población nativa. Hay una variedad de posibles motivos para aprobar esta ley, algunos de los cuales incluyen el deseo de limitar los ocupantes ilegales africanos y el estímulo de las empresas mineras, aunque no se sabe cuál fue la razón. [20]
La Ley tuvo efectos profundos y duraderos en la propiedad de la tierra, el acceso a ella y las oportunidades económicas para los sudafricanos negros. Fue una de las primeras medidas legislativas que institucionalizaron la segregación racial, sentando las bases para las políticas de apartheid más integrales que se implementaron más tarde en el siglo XX. [21] No fue hasta la Ley de Restitución de los Derechos Territoriales de 1994 que se abordó y se intentó resolver la Ley de Tierras Nativas y otras leyes discriminatorias. Esta nueva ley estableció un proceso e identificó quiénes calificarían para las restituciones. [22] La historia general de Sudáfrica está fuertemente ligada a la relación del órgano de gobierno con su población nativa.
"Además de disparar contra los pueblos indígenas, la forma más segura de matarnos es separándonos de nuestra parte de la Tierra".
Hayden Burgess, Hawái [23]
La decisión fundacional para el título aborigen en los Estados Unidos es Johnson v. McIntosh (1823), escrita por el presidente de la Corte Suprema John Marshall . Las decisiones de Marshall son un aporte importante al derecho indígena y han sido denominadas la Trilogía Marshall , en referencia a Johnson v. McIntosh (1823), Cherokee Nation v. Georgia (1831) y Worcester v. Georgia (1832). [24]
En Johnson v. McIntosh , bajo la doctrina del descubrimiento , se dictaminó que los nativos americanos no eran dueños de sus tierras, sino que tenían derechos de ocupación. [25] Por lo tanto, los nativos americanos no podían vender tierras a menos que fueran a los Estados Unidos. [24] Cherokee Nation v. Georgia (1831) fue otro revés para los derechos de los nativos, con un fallo que dedujo a la Nación Cherokee a una "nación doméstica dependiente" que estaba "bajo la soberanía y dominio de los Estados Unidos". [24] Un año después, sin embargo, en Worcester v. Georgia (1832) el lenguaje y la visión de Marshall sobre la nación Cherokee cambiaron significativamente. En él, se refirió a la nación Cherokee como una nación y reconoció que los tratados se forman entre dos estados soberanos. [24] En los años siguientes, la Corte Suprema a veces respaldó un punto de vista y otras veces el otro, ya que hay una gran diferencia entre los dos primeros casos y el último.
En 1871, a través de la Ley de Asignaciones de 1871, la celebración de tratados entre diferentes tribus indígenas estadounidenses y el gobierno de los EE. UU. terminó. Aunque la celebración de tratados había llegado a su fin, los derechos de los tratados anteriores aún debían seguir vigentes. [26] La Corte Suprema ha enfrentado una controversia considerable en casos que tratan sobre tratados de recursos naturales. Los indígenas estadounidenses en los Estados Unidos han sido relegados en gran medida a reservas indígenas administradas por tribus bajo la Oficina de Asuntos Indígenas del Departamento del Interior de los Estados Unidos . En el caso, Winters v. United States (1908), se estableció que las reservas deben tener derechos prioritarios sobre el agua sobre el uso no nativo. [27] Sin embargo, los casos de tratados impugnados no siempre han sido resueltos a favor de los indígenas estadounidenses; un ejemplo es el caso United States v. Dion (1986).
Los derechos territoriales de los indígenas en Brasil son y han sido una lucha continua para los indígenas brasileños, que han sido tratados como un grupo minoritario sin derechos y sufren discriminación. La discriminación contra los pueblos indígenas ha estado presente desde la colonización. En 1910 se creó el Servicio de Protección Indígena debido a las grandes cantidades de violencia infligida a los pueblos indígenas, sin embargo, esta política fue ineficaz y corrupta y fue reemplazada por la Fundación Nacional del Indio en 1967. Esta política funcionó para integrar a los pueblos indígenas y efectivamente tomó sus tierras para que el gobierno pudiera prosperar con sus recursos. En 1983 se pusieron en marcha más leyes de demarcación, estas leyes impidieron que los colonos blancos robaran tierras indígenas y especificaron aún más los límites de las tierras indígenas. Sin embargo, a otras agencias estatales se les permitió especificar los límites, lo que estuvo muy influenciado por los sectores de la industria minera. Solo el 14% de las tierras terminaron siendo demarcadas y muchas tierras se perdieron en manos de las empresas mineras. [28]
En 1988, Brasil adoptó una nueva constitución que establecía que las tierras y la cultura indígenas serían protegidas. Esta ley permitió a los pueblos indígenas vivir con seguridad en su territorio sin temor a que sus tierras o recursos fueran usurpados. Sin embargo, esta ley terminó siendo mucho menos exitosa de lo que prometía originalmente: el gobierno brasileño debía demarcar todos los territorios indígenas en 1993, pero durante esos cinco años solo demarcó el 50% de los territorios. [29]
En 2017, todavía se habían tomado pocas medidas para garantizar los derechos territoriales de los pueblos indígenas en Brasil. En 2017, el presidente de Brasil declaró una fecha límite para la demarcación de las tierras indígenas. El proyecto de ley establecía que si los pueblos indígenas no estaban en su territorio antes de la fecha límite de 1988, no era su tierra para demarcar. La demarcación de 27 territorios indígenas se suspendió debido a esta fecha límite, a pesar de que la razón por la que no pudieron declarar su territorio antes de 1988 se debió al gobierno o porque no pudieron demostrar que residieron allí anteriormente. [30] En febrero de 2020, el presidente Jair Bolsonaro propuso el proyecto de ley 191/2020, que permitirá que los territorios indígenas se abran a la minería y la generación hidroeléctrica. [31] Este proyecto de ley ha provocado el rechazo de las comunidades indígenas, amenaza la salud de sus tierras y la seguridad de su gente. [32]
Los años posteriores a la Revolución Mexicana de 1910 vieron reformas agrarias (1917-1934), y en el artículo 27 de la Constitución Mexicana se abolió el sistema de encomiendas , y se afirmó el derecho a la tierra comunal para las comunidades tradicionales. Así se creó el sistema ejidal , que en la práctica debía comprender el poder de las inversiones privadas de corporaciones extranjeras y terratenientes absentistas , y dar derecho a la población indígena a un pedazo de tierra para trabajar y vivir.
Desde los años 1980 y 1990, el enfoque de la política económica de México se concentró más en el desarrollo industrial y la atracción de capital extranjero. El gobierno de Salinas inició un proceso de privatización de la tierra (a través del programa PROCEDE). En 1992, como (pre)condición para que México entrara al Tratado de Libre Comercio de América del Norte (TLCAN) con los EE. UU. y Canadá, se modificaron los artículos 4 y 27 de la Constitución , por medio de los cuales se hizo posible privatizar las tierras ejidales comunales mediante adjudicación u otros medios. Esto socavó la seguridad básica de las comunidades indígenas respecto de sus títulos aborígenes. [ cita requerida ]
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