Los derechos territoriales indígenas son los derechos de los pueblos indígenas a la tierra y los recursos naturales que allí se encuentran, ya sea de forma individual o colectiva , principalmente en países colonizados . Los derechos relacionados con la tierra y los recursos son de fundamental importancia para los pueblos indígenas por una variedad de razones, que incluyen: la importancia religiosa de la tierra, la autodeterminación , la identidad y los factores económicos. [1] La tierra es un activo económico importante , y en algunas sociedades indígenas, el uso de los recursos naturales de la tierra y el mar forma (o podría formar) la base de su economía familiar, por lo que la demanda de propiedad se deriva de la necesidad de garantizar su acceso a estos recursos. La tierra también puede ser un importante instrumento de herencia o un símbolo de estatus social. En muchas sociedades indígenas, como entre los numerosos pueblos aborígenes australianos , la tierra es una parte esencial de su espiritualidad y sus sistemas de creencias.
Las reclamaciones de tierras indígenas han sido abordadas con distintos grados de éxito a nivel nacional e internacional desde el comienzo mismo de la colonización . Tales reclamaciones pueden basarse en los principios del derecho internacional , tratados , derecho consuetudinario o constituciones o legislación nacionales . El título aborigen (también conocido como título indígena, título nativo y otros términos) es una doctrina de derecho consuetudinario que sostiene que los derechos territoriales de los pueblos indígenas a la tenencia consuetudinaria persisten después de la asunción de la soberanía bajo el colonialismo de colonos . La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas , aprobada por la Asamblea General de las Naciones Unidas en 2007, ilustra la importancia de la tierra para los pueblos indígenas y ofrece estándares de referencia sobre los derechos de los pueblos indígenas a la tierra. El reconocimiento y la protección estatutarios de los derechos territoriales de los pueblos indígenas y comunitarios siguen siendo un desafío importante, y la brecha entre las tierras formalmente reconocidas y las de tenencia y gestión consuetudinaria es una fuente importante de subdesarrollo, conflicto y degradación ambiental . [2]
Los documentos fundacionales de los derechos territoriales indígenas en el derecho internacional incluyen el Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales de 1989 (" OIT 169 "), la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas , la Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial , la Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos , Convención Americana sobre Derechos Humanos y Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Título aborigen , también conocido como título nativo (Australia), título consuetudinario (Nueva Zelanda), título indio original (EE.UU.), es la doctrina del common law según la cual los derechos territoriales de los pueblos indígenas a la tenencia consuetudinaria persisten después de la asunción de la soberanía . Los pueblos indígenas también pueden tener ciertos derechos sobre las tierras de la Corona en muchas jurisdicciones.
Los derechos territoriales indígenas han sido históricamente socavados por una variedad de doctrinas como la terra nullius . [3] que es un término latino que significa "tierra que no pertenece a nadie" [4] En 1971, un grupo de personas Meriam en Australia emitió un reclamo legal por la propiedad de su isla de Mer en el Estrecho de Torres. [5] En su reclamo legal, afirmaron que su tierra es inherente y exclusivamente propiedad, vivida y gobernada por el pueblo Meriam, donde históricamente gestionaron sus cuestiones políticas y sociales. [6] Después de años de que el caso fuera visto en los tribunales legales, y después de la muerte de uno de los demandantes (Eddie Mabo), la sentencia del Tribunal Superior emitió un reconocimiento de la propiedad de la tierra por parte de los nativos y la negación del mito del terra nullius. [6]
Como la constitución de Canadá, que pertenece a Canadá y no a Gran Bretaña, es relativamente nueva, las Primeras Naciones han podido defender sus derechos en la propia constitución. [7] La idea de la Constitución Express del líder de las Primeras Naciones, George Manuel , es un atributo notable del Movimiento por los Derechos de los Aborígenes, entre otras acciones tomadas por las naciones. El gobierno canadiense respondió a la defensa de las naciones con lo que se conoció como el " Libro Blanco ". Este documento, publicado en 1969, esbozaba cinco doctrinas que dejaron insatisfechos a muchos líderes indígenas, lo que provocó una reunión de la Asociación India de Alberta el año siguiente. En este encuentro se emitió " El Libro Rojo " (titulado "Ciudadano Plus"), en el que se esbozó la perspectiva indígena. De los puntos esbozados, los derechos sobre la tierra son una gran parte. El período que siguió fue importante para el futuro de las Primeras Naciones y sus derechos. Según lo afirmado por Arthur Manuel, hijo de George Manuel, [8]
Fue durante este período que el movimiento nacional indio comenzó a tomar forma y a aprovechar su mayor recurso, los pueblos de las Primeras Naciones de todo Canadá que vieron a la Hermandad Nacional Indígena como un vehículo que podían utilizar para presionar al gobierno federal para lograr un acuerdo justo. sobre una serie de cuestiones de autogobierno, títulos de propiedad y tratados.
El principal caso a favor del título aborigen en Canadá es Delgamuukw v. Columbia Británica (1997). Este caso fue un hito para los derechos territoriales de las Primeras Naciones. Legitimizó el testimonio oral y demostró que las naciones de la Columbia Británica tenían derechos territoriales que no se veían afectados por la colonización. Sin embargo, no declaró el título. El primer caso que lo hizo en Canadá fue el Tsilhqot'in Nation v. Columbia Británica (2014). [9] En este caso, la Corte Suprema de Canadá confirmó el título aborigen de la Nación Tsilhqot'in . [10]
Desde que los ainu fueron reconocidos como pueblo indígena de Japón en 2019, los ainu han podido solicitar derechos especiales sobre la tierra si así lo solicitan. La Ley de Promoción Ainu de 2019 enumera específicamente derechos especiales sobre "parques nacionales, ríos y marcas registradas para preservar la cultura Ainu". [11]
A medida que los sistemas políticos de algunos países latinoamericanos se vuelven más democráticos y abiertos a escuchar y abrazar las opiniones de las minorías, estas cuestiones de derechos sobre la tierra claramente han salido a la superficie de la vida política. A pesar de este nuevo "reconocimiento" poco a poco, los grupos indígenas siguen estando entre las poblaciones más pobres de los países y muchas veces tienen menos acceso a los recursos y menores oportunidades de progreso y desarrollo. La situación jurídica de los derechos territoriales indígenas en los países de América Latina es muy variada. Todavía existe una variación muy amplia de derechos, leyes y reconocimientos indígenas en todo el continente. En el año 1957, la Organización Internacional del Trabajo (OIT), elaboró el Convenio 107 de la OIT. Este convenio creó leyes y normas para la protección e integración de los pueblos indígenas en países independientes. Todos los países independientes de América Latina y el Caribe de aquella época ratificaron esta convención. Desde la década de 1960 comenzaron con el reconocimiento de las primeras reclamaciones de tierras indígenas desde la época colonial. En el año 1989 la OIT elaboró el Convenio 169 ; el convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes, que actualiza el 107 de la OIT de 1957. En este convenio también fue muy importante el reconocimiento de la relación muy estrecha e importante entre tierra e identidad, o identidad cultural. Hoy, esta convención ha sido ratificada por 15 países de América Latina y el Caribe. Incluso en los países donde ha sido ratificado, su implementación limitada ha llevado a conflictos sobre los derechos territoriales de los indígenas, como las protestas contra la mina Escobal en Guatemala, [12] la protección de Yasuní Oil en Ecuador, [13] y el conflicto entre los Saramaka y Surinam [ 14] , por nombrar algunos.
Los derechos territoriales indígenas fueron reconocidos en el Tratado de Waitangi de 1840 celebrado entre la Corona británica y varios jefes maoríes . El Tratado está plagado de errores de traducción que otorgan más poder a la Corona en una traducción y al pueblo maorí en otra. [15] En el contexto de los derechos sobre la tierra, el texto maorí permitía a los maoríes conservar la propiedad de posesiones preciadas, como tierras y bosques, durante el tiempo que quisieran. [16] A pesar de esto, la Corona violó repetidamente el Tratado, con violaciones que se remontan a la década de 1840. [16] Es famoso que el Tribunal de Tierras Nativas se estableció después del Tratado como un organismo gubernamental que debía proporcionar una forma en que las tierras de propiedad consuetudinaria maorí pudieran convertirse en dominios absolutos otorgados por la Corona, [17] una violación directa del Tratado. Los disturbios entre los maoríes y la Corona continuaron durante los siglos XIX y XX, incluida una serie de guerras detalladas en un libro llamado The New Zealand Wars .
Si bien los historiadores han ignorado a menudo el Tratado en sí, [18] en 1975, como cumplimiento de una promesa política, el gobierno de Nueva Zelanda estableció el Tribunal Waitangi . [18] El Tribunal se estableció como una comisión para monitorear la Corte , asegurando que no hubiera violaciones del Tratado a partir de entonces. [18] El establecimiento del Tribunal es un hito en los derechos del pueblo maorí, tanto socialmente como en términos de tenencia de la tierra .
Al resolver una acusación que, según ellos, está justificada, de que la Corona violó el Tratado de Waitangi, están permitiendo que tanto la Corona como los maoríes superen esa ruptura en el pasado, Honorable Juez Matthew Palmer, QC (2017).
Además, los tribunales de Nueva Zelanda generalmente han aceptado la existencia de títulos nativos . Las controversias sobre los derechos territoriales de los indígenas han tendido a girar en torno a los medios por los cuales los maoríes perdieron la propiedad, en lugar de si tenían propiedad en primer lugar.
Sudáfrica ha tenido una relación particularmente publicitada entre su comunidad de colonos y la población indígena. A partir de la Ley de Tierras Nativas de 1913 (también conocida como Ley de Tierras Banta o Ley de Tierras Negras), el país estaba esencialmente dividido según líneas raciales. La mayor parte de la tierra estaba reservada para la población blanca, aunque la población negra, los nativos, constituían la mayoría de la población general del condado. [19] Los sudafricanos negros estaban confinados a reservas o bantustanes y no podían comprar tierras fuera de esas áreas. [20] Estas áreas eran a menudo áridas y no aptas para la agricultura, lo que tuvo graves consecuencias socioeconómicas para la población nativa. Hay una variedad de posibles motivos para aprobar esta ley, algunos de los cuales incluyen el deseo de limitar a los ocupantes ilegales africanos y el estímulo de las empresas mineras, aunque no se sabe cuál fue el motivo. [20]
La ley tuvo efectos profundos y duraderos en la propiedad de la tierra, el acceso y las oportunidades económicas para los sudafricanos negros. Fue una de las primeras medidas legislativas que institucionalizó la segregación racial, preparando el terreno para las políticas de apartheid más integrales que se implementaron más tarde en el siglo XX. [21] No fue hasta la Ley de Restitución de Derechos a la Tierra de 1994 que se abordó e intentó resolver la Ley de Tierras Nativas y otras leyes discriminatorias. Esta nueva ley estableció un proceso e identificó quién calificaría para las restituciones. [22] La historia general de Sudáfrica está fuertemente ligada a la relación del órgano de gobierno con su población nativa.
"Además de disparar contra los pueblos indígenas, la forma más segura de matarnos es separarnos de nuestra parte de la Tierra".
Hayden Burgess, Hawái [23]
La decisión fundamental para el título aborigen en los Estados Unidos es Johnson v. McIntosh (1823), escrita por el presidente del Tribunal Supremo John Marshall . Los fallos de Marshall contribuyen de manera importante al derecho nativo y han sido denominados la Trilogía de Marhsall , en referencia a Johnson contra McIntosh (1823), Cherokee Nation contra Georgia (1831) y Worcester contra Georgia (1832). [24]
En Johnson v. McIntosh , bajo la doctrina del descubrimiento , se dictaminó que los nativos americanos no eran propietarios de sus tierras, sino que tenían derechos de ocupación. [25] Por lo tanto, los nativos americanos no podían vender tierras a menos que fuera a los Estados Unidos. [24] La Nación Cherokee contra Georgia (1831) fue otro revés para los derechos de los nativos, con un fallo que dedujo a la Nación Cherokee como una "nación interna dependiente" que estaba "bajo la soberanía y el dominio de los Estados Unidos". [24] Un año después, sin embargo, en Worcester contra Georgia (1832), el lenguaje y la visión de Marshall sobre la nación Cherokee cambiaron significativamente. En él se refirió a la nación Cherokee como nación y reconoció que los tratados se forman entre dos estados soberanos. [24] En los años siguientes, la Corte Suprema a veces ha respaldado un punto de vista y otras veces el otro, ya que hay una gran diferencia entre los dos primeros casos y el último.
En 1871, mediante la Ley de Apropiaciones de 1871, terminó la celebración de tratados entre diferentes tribus nativas americanas y el gobierno de los Estados Unidos. Aunque la celebración de tratados había llegado a su fin, todavía debían respetarse los derechos establecidos en tratados anteriores. [26] La Corte Suprema se ha enfrentado a una considerable controversia en casos relacionados con tratados sobre recursos naturales. Los nativos americanos en los Estados Unidos han sido relegados en gran medida a reservas indias administradas por tribus dependientes de la Oficina de Asuntos Indígenas del Departamento del Interior de los Estados Unidos . En el caso Winters v. Estados Unidos (1908), se estableció que las reservas deben dar prioridad a los derechos de agua sobre el uso no nativo. [27] Sin embargo, los casos de tratados impugnados no siempre se han dictaminado a favor de los nativos americanos; un ejemplo es el caso Estados Unidos contra Dion (1986).
Los nativos americanos en los Estados Unidos han sido relegados en gran medida a reservas indias administradas por tribus dependientes de la Oficina de Asuntos Indígenas del Departamento del Interior de los Estados Unidos .
Los derechos territoriales de los indígenas en Brasil son y han sido una lucha constante para los indígenas brasileños; han sido tratados como un grupo minoritario sin derechos y discriminados. La discriminación contra los pueblos indígenas ha estado presente desde la colonización. En 1910 se creó el Servicio de Protección Indígena debido a la gran cantidad de violencia infligida a los pueblos indígenas; sin embargo, esta política fue ineficaz y corrupta y fue reemplazada por la Fundación Nacional Indígena en 1967. Esta política funcionó para integrar a los pueblos indígenas y efectivamente tomó sus tierras. para que el gobierno pudiera prosperar con sus recursos. En 1983 se implementaron más leyes de demarcación, estas leyes impidieron que los colonos blancos robaran tierras indígenas y especificaron aún más las fronteras de las tierras indígenas. Sin embargo, a otras agencias estatales se les permitió especificar fronteras, lo que estuvo fuertemente influenciado por los sectores de la industria minera. Sólo el 14% de las tierras terminaron siendo demarcadas y muchas tierras se perdieron en manos de las empresas mineras. [28]
En 1988, Brasil adoptó una nueva constitución que decía que las tierras y la cultura indígenas estarían protegidas. Este proyecto de ley permitió a los pueblos indígenas vivir de forma segura en su territorio sin temor a que les quitaran sus tierras o sus recursos. Sin embargo, este proyecto de ley terminó siendo mucho menos exitoso de lo que prometía originalmente: se suponía que el gobierno brasileño demarcaría todos los territorios indígenas para 1993, pero durante esos cinco años sólo demarcaron el 50% de los territorios. [29]
Hasta 2017, todavía se habían tomado pocas medidas para garantizar los derechos territoriales de los pueblos indígenas en Brasil. En 2017, el presidente de Brasil declaró una fecha límite para las tierras indígenas. El proyecto de ley establecía que si los pueblos indígenas no estaban en su territorio antes del corte de 1988, no era su tierra la que debía demarcar. Debido a este corte se suspendió la demarcación de 27 territorios indígenas, aunque la razón por la que no pudieron declarar su territorio antes de 1988 fue por culpa del gobierno o porque no pudieron demostrar que residían allí anteriormente. [30] En febrero de 2020, el presidente Jair Bolsonaro propuso el proyecto de ley 191/2020, que permitirá abrir los territorios indígenas a la minería y la generación hidroeléctrica. [31] Este proyecto de ley ha provocado el rechazo de las comunidades indígenas, amenaza la salud de sus tierras y la seguridad de su gente. [32]
Los años posteriores a la Revolución Mexicana de 1910 vieron reformas agrarias (1917-1934), y en el artículo 27 de la Constitución mexicana se abolió el sistema de encomienda y se afirmó el derecho a las tierras comunales de las comunidades tradicionales. Así se creó el sistema ejidal , que en la práctica debería comprender el poder de las inversiones privadas de corporaciones extranjeras y terratenientes ausentes , y dar derecho a la población indígena a un pedazo de tierra para trabajar y vivir.
Desde los años 1980 y 1990, el foco de la política económica de México se concentró más en el desarrollo industrial y la atracción de capital extranjero. El gobierno de Salinas inició un proceso de privatización de tierras (a través del programa PROCEDE). En 1992, como (pre)condición para que México ingresara al Tratado de Libre Comercio de América del Norte (TLCAN) con Estados Unidos y Canadá, se modificaron los artículos 4 y 27 de la Constitución , mediante los cuales se hizo posible privatizar tierras ejidales comunales mediante parcelación u otros medios. Esto socavó la seguridad básica de las comunidades indígenas respecto de los títulos aborígenes. [ cita necesaria ]
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