Jōdo Shinshū (浄土真宗, "La verdadera esencia de la enseñanza de la Tierra Pura" [1] ) , también conocido como budismo Shin o verdadero budismo de la Tierra Pura , es una escuela de budismo de la Tierra Pura fundada por el ex monje japonés Tendai Shinran .
El budismo Shin es la rama del budismo más practicada en Japón . [2]
Shinran (1173-1263) vivió entre finales del periodo Heian y principios del periodo Kamakura (1185-1333), una época de agitación para Japón cuando los shōguns despojaron al emperador del poder político . La familia de Shinran tenía un alto rango en la corte imperial de Kioto , pero dada la época, muchas familias aristocráticas enviaban a sus hijos a ser monjes budistas en lugar de hacerlos participar en el gobierno imperial. Cuando Shinran tenía nueve años en 1181, su tío lo envió al monte Hiei , donde fue ordenado como śrāmaṇera en la secta Tendai . Con el tiempo, Shinran se desilusionó con la forma en que se practicaba el budismo, previendo un declive en la potencia y la practicidad de las enseñanzas propugnadas.
Shinran dejó su papel de dosō ("monje de la sala de prácticas") en el Monte Hiei y emprendió un retiro de 100 días en Rokkaku-dō en Kioto, donde tuvo un sueño el día 95. En este sueño, el príncipe Shōtoku se le apareció, proponiéndole un camino hacia la iluminación a través del verso. Después del retiro, en 1201, Shinran dejó el Monte Hiei para estudiar con Hōnen durante los siguientes seis años. Hōnen (1133-1212), otro ex monje Tendai, abandonó la tradición en 1175 para fundar su propia secta, la Jōdo-shū o "Escuela de la Tierra Pura". A partir de ese momento, Shinran se consideró, incluso después del exilio, un devoto discípulo de Hōnen en lugar de un fundador que estableciera su propia escuela de la Tierra Pura.
Durante este período, Hōnen enseñó la nueva práctica del nembutsu a muchas personas de la sociedad de Kioto y acumuló un número considerable de seguidores, pero también fue objeto de cada vez más críticas por parte de la comunidad budista local. Entre sus críticos más fuertes se encontraba el monje Myōe y los templos de Enryaku-ji y Kōfuku-ji . Estos últimos continuaron criticando a Hōnen y sus seguidores incluso después de que se comprometieran a comportarse con buena conducta y a no calumniar a otros budistas. [3]
En 1207, los críticos de Hōnen en Kōfuku-ji persuadieron al emperador Toba II para que prohibiera a Hōnen y sus enseñanzas después de que dos damas de compañía imperiales se convirtieran a sus prácticas. [3] Hōnen y sus seguidores, entre ellos Shinran, fueron forzados al exilio y cuatro de los discípulos de Hōnen fueron ejecutados. Las autoridades le dieron a Shinran un nombre laico , Yoshizane Fujii , pero en su lugar se llamó Gutoku "El de la cabeza incipiente" y se mudó a la provincia de Echigo (hoy prefectura de Niigata ). [4]
Fue durante este exilio que Shinran cultivó una comprensión más profunda de sus propias creencias basadas en las enseñanzas de la Tierra Pura de Hōnen. En 1210 se casó con Eshinni , la hija de un aristócrata echigo. Shinran y Eshinni tuvieron varios hijos. Su hijo mayor, Zenran , supuestamente inició una secta herética del budismo de la Tierra Pura al afirmar que recibió enseñanzas especiales de su padre. Zenran exigió el control de los monto locales (grupos de seguidores laicos), pero después de escribir una severa carta de advertencia, Shinran lo repudió en 1256, terminando efectivamente con la legitimidad de Zenran.
En 1211 se levantó la prohibición del nembutsu y Shinran fue indultado, pero en 1212, Hōnen había muerto en Kioto. Shinran nunca volvió a ver a Hōnen tras su exilio. En el año de la muerte de Hōnen, Shinran partió hacia la región de Kantō , donde estableció un grupo sustancial de seguidores y comenzó a plasmar sus ideas por escrito. En 1224 escribió su libro más importante, el Kyogyoshinsho ("La verdadera enseñanza, práctica, fe y logro de la Tierra Pura"), que contenía extractos de los Tres sutras de la Tierra Pura y el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra junto con sus propios comentarios [4] y los escritos de los Patriarcas Jodo Shinshu de los que Shinran se inspiró.
En 1234, a la edad de sesenta años, Shinran abandonó Kantō para trasladarse a Kioto (Eshinni se quedó en Echigo y es posible que viviera varios años más que Shinran), donde dedicó el resto de sus años a escribir. Fue durante esta época cuando escribió el Wasan, una colección de versos que resumían sus enseñanzas para que sus seguidores los recitaran.
La hija de Shinran, Kakushinni, llegó a Kioto con Shinran y cuidó de él en sus últimos años, y su mausoleo se convirtió más tarde en Hongan-ji , "Templo del Voto Original". Kakushinni fue fundamental en la preservación de las enseñanzas de Shinran después de su muerte, y las cartas que recibió y guardó de su madre, Eshinni, proporcionan información biográfica fundamental sobre la vida anterior de Shinran. Estas cartas se conservan actualmente en el templo Nishi Hongan en Kioto. Shinran murió a la edad de 90 años en 1263 (técnicamente a la edad de 89 años según los cálculos occidentales). [4]
Tras la muerte de Shinran, el budismo laico Shin monto se extendió lentamente por Kantō y la costa noreste. Los descendientes de Shinran se mantuvieron como cuidadores de la tumba de Shinran y como maestros Shin, aunque continuaron siendo ordenados en la escuela Tendai. Algunos de los discípulos de Shinran fundaron sus propias escuelas de budismo Shin, como Bukko-ji y Kosho-ji, en Kioto. El budismo Shin temprano no floreció verdaderamente hasta la época de Rennyo (1415-1499), quien fue el octavo descendiente de Shinran. A través de su carisma y proselitismo, el budismo Shin pudo reunir un mayor número de seguidores y crecer en fuerza. En el siglo XVI, durante el periodo Sengoku , el poder político de Honganji provocó varios conflictos entre esta secta y el señor de la guerra Oda Nobunaga , que culminaron en un conflicto de diez años por la ubicación del Ishiyama Hongan-ji , que Nobunaga codiciaba por su valor estratégico. La secta se hizo tan fuerte que en 1602, por mandato del shogun Tokugawa Ieyasu , el templo principal Hongan-ji de Kioto se dividió en dos sectas para frenar su poder. Estas dos sectas, la Nishi (Occidental) Honganji y la Higashi (Oriental) Honganji, existen por separado hasta el día de hoy.
Durante la época de Shinran, los seguidores se reunían en casas de reunión informales llamadas dojo y tenían una estructura litúrgica informal. Sin embargo, con el paso del tiempo, esta falta de cohesión y estructura provocó que el Jōdo Shinshū perdiera gradualmente su identidad como una secta distinta, ya que la gente comenzó a mezclar otras prácticas budistas con el ritual Shin. Un ejemplo común fue el Mantra de la Luz popularizado por Myōe y el budismo Shingon . Otras prácticas budistas de la Tierra Pura, como el nembutsu odori [5] o "nembutsu danzante" practicado por los seguidores de Ippen y la escuela Ji, también pueden haber sido adoptadas por los primeros budistas Shin. Rennyo terminó con estas prácticas formalizando gran parte del ritual y la liturgia del Jōdo Shinshū, y revivió la comunidad cada vez más reducida en el templo Honganji al tiempo que afirmaba su nuevo poder político. Rennyo también hizo proselitismo ampliamente entre otras sectas de la Tierra Pura y consolidó la mayoría de las sectas Shin más pequeñas. Hoy en día, todavía existen diez sectas distintas de Jōdo Shinshū, siendo Nishi Hongan-ji y Higashi Hongan-ji las dos más grandes.
Los budistas Shin generalmente le atribuyen a Rennyo el mérito de revertir el estancamiento de la comunidad Jōdo Shinshū primitiva, y se lo considera el "segundo fundador" de Jōdo Shinshū. Su retrato, junto con el de Shinran, están presentes en el onaijin (área del altar) de la mayoría de los templos Jōdo Shinshū. Sin embargo, Rennyo también ha sido criticado por algunos eruditos Shin por su participación en la política medieval y sus supuestas divergencias con el pensamiento original de Shinran. Después de Rennyo, el budismo Shin todavía fue perseguido en algunas regiones. Los grupos secretos Shin llamados kakure nenbutsu se reunían en cuevas de las montañas para realizar cánticos y rituales tradicionales.
Tras la unificación de Japón durante el periodo Edo , el budismo Jōdo Shinshū se adaptó, junto con las demás escuelas budistas japonesas, para ofrecer servicios conmemorativos y funerarios a sus miembros registrados bajo el sistema Danka , que era un requisito legal del shogunato Tokugawa para evitar la propagación del cristianismo en Japón . El sistema danka seido sigue existiendo hoy en día, aunque no tan estrictamente como en el periodo premoderno, lo que provocó que el budismo japonés también fuera etiquetado como "budismo funerario", ya que se convirtió en la función principal de los templos budistas. El Honganji también creó una impresionante tradición académica, que condujo a la fundación de la Universidad Ryukoku en Kioto y formalizó muchas de las tradiciones Jōdo Shinshū que todavía se siguen en la actualidad.
Tras la Restauración Meiji y la posterior persecución del budismo ( haibutsu kishaku ) de finales del siglo XIX debido a un nacionalismo revivido y la modernización, el Jōdo Shinshū logró sobrevivir intacto debido a la devoción de su monto . Durante la Segunda Guerra Mundial , el Honganji, al igual que las otras escuelas budistas japonesas, se vio obligado a apoyar las políticas del gobierno militar y el culto del sintoísmo estatal . Posteriormente se disculpó por sus acciones en tiempos de guerra. [6]
En la época contemporánea, el Jōdo Shinshū es una de las formas de budismo más seguidas en Japón , aunque al igual que otras escuelas, enfrenta desafíos de muchas nuevas religiones japonesas populares , o shinshūkyō , que surgieron después de la Segunda Guerra Mundial , así como de la creciente secularización y materialismo de la sociedad japonesa.
Las diez escuelas del budismo Jōdo Shinshū conmemoraron el 750º aniversario del nacimiento de su fundador, Shinran, en 2011 en Kioto.
El pensamiento de Shinran estaba fuertemente influenciado por la doctrina de Mappō , una escatología en gran parte mahayana que afirma que la capacidad de la humanidad para escuchar y practicar las enseñanzas budistas se deteriora con el tiempo y pierde eficacia para acercar a los practicantes individuales a la Budeidad. Esta creencia estaba particularmente extendida en la China medieval temprana y en Japón al final del Heian. Shinran, al igual que su mentor Hōnen, veía la era en la que vivía como una era degenerada en la que los seres no pueden tener la esperanza de poder liberarse del ciclo de nacimiento y muerte a través de su propio poder, o jiriki (自力). Tanto para Hōnen como para Shinran, todos los esfuerzos conscientes para alcanzar la iluminación y realizar el ideal del Bodhisattva eran artificiales y estaban arraigados en la ignorancia egoísta; porque los humanos de esta era están tan profundamente arraigados en el mal kármico que son incapaces de desarrollar la compasión verdaderamente altruista que es necesaria para convertirse en un Bodhisattva.
Debido a su conciencia de las limitaciones humanas, Shinran abogó por la confianza en el tariki u otro poder (他力) —el poder de Amitābha ( Amida en japonés ) manifestado en su Voto Primordial— para alcanzar la liberación. Por lo tanto, el budismo Shin puede entenderse como una "práctica sin práctica", ya que no hay actos específicos que realizar como los que hay en el "Camino de los Sabios". En las propias palabras de Shinran, el budismo Shin se considera el "Camino Fácil" porque uno no está obligado a realizar muchas prácticas difíciles, y a menudo esotéricas, para alcanzar estados mentales cada vez más elevados.
Al igual que en otras escuelas budistas de la Tierra Pura, Amitābha es un foco central de la práctica budista, y Jōdo Shinshū expresa esta devoción a través de una práctica de canto llamada nembutsu, o "Atención al Buda [Amida]". El nembutsu es simplemente recitar la frase Namu Amida Butsu ("Me refugio en el Buda Amitābha"). Jōdo Shinshū no es la primera escuela de budismo en practicar el nembutsu, pero se interpreta de una manera nueva según Shinran. El nembutsu se entiende como un acto que expresa gratitud a Amitābha; además, se evoca en el practicante a través del poder de la compasión sin obstáculos de Amida. Por lo tanto, en el budismo Shin, el nembutsu no se considera una práctica, ni genera mérito kármico. Es simplemente una afirmación de la gratitud de uno. De hecho, dado que el nembutsu es el Nombre, cuando uno pronuncia el Nombre, eso es Amitābha llamando al devoto. Ésta es la esencia del Nombre que llama. [7]
Cabe señalar que esto contrasta con el Jōdo-shū relacionado, que promovía una combinación de repetición del nembutsu y devoción a Amitābha como un medio para renacer en su tierra pura de Sukhavati . También contrasta con otras escuelas budistas en China y Japón, donde la recitación del nembutsu era parte de un ritual más elaborado.
En otra desviación de las escuelas más tradicionales de la Tierra Pura, Shinran defendía que el nacimiento en la Tierra Pura se establecía en medio de la vida. En el momento en que uno se encomienda a Amitābha, uno se "establece en la etapa de los verdaderamente establecidos". Esto es equivalente a la etapa de no retroceso a lo largo del camino del bodhisattva .
Muchas escuelas budistas de la Tierra Pura en la época de Shinran creían que el nacimiento en la Tierra Pura era un renacimiento literal que ocurría solo tras la muerte y solo después de ciertos rituales preliminares. [ cita requerida ] Se utilizaban rituales elaborados para garantizar el renacimiento en la Tierra Pura, incluida una práctica común en la que los dedos se ataban con cuerdas a una pintura o imagen del Buda Amida. Desde la perspectiva de Jōdo Shinshū, estos rituales en realidad delatan una falta de confianza en el Buda Amida, confiando en jiriki ("poder propio"), en lugar del tariki u "otro poder" del Buda Amida. Estos rituales también favorecen a quienes pueden permitirse el tiempo y la energía para practicarlos o poseen los objetos rituales necesarios, otro obstáculo para los individuos de clase baja. Para Shinran Shonin, que siguió de cerca el pensamiento del monje chino Tan-luan , la Tierra Pura es sinónimo de nirvana . [ cita requerida ]
El objetivo del camino Shin, o al menos la vida actual del practicante, es la obtención de shinjin en el Otro Poder de Amida. Shinjin a veces se traduce como "fe", pero esto no captura los matices del término y más a menudo simplemente se deja sin traducir. [8] La recepción de shinjin se produce a través de la renuncia al esfuerzo propio para alcanzar la iluminación a través del tariki . Shinjin surge de jinen (自然 naturalidad, funcionamiento espontáneo del Voto) y no se puede lograr únicamente a través del esfuerzo consciente. Uno está abandonando el esfuerzo consciente en cierto sentido, y simplemente confiando en el Buda Amida y el nembutsu.
Para los practicantes de Jōdo Shinshū, el shinjin se desarrolla con el tiempo a través de la "escucha profunda" ( monpo ) del llamado del nembutsu de Amitābha. Según Shinran, "escuchar" significa "que los seres sintientes, habiendo escuchado cómo surgió el Voto del Buda, su origen y cumplimiento, están completamente libres de dudas". [9] Jinen también describe el camino de la naturalidad por el cual la luz infinita de Amitābha ilumina y transforma el mal kármico profundamente arraigado de incontables renacimientos en buen karma. Es de destacar que ese mal karma no se destruye sino que se transforma: Shin permanece dentro de la comprensión de la śūnyatā de la tradición Mahayana y entiende que el samsara y el nirvana no están separados. Una vez que la mente del practicante se une con Amitābha y la naturaleza búdica que le fue otorgada a través de shinjin, el practicante alcanza el estado de no retroceso, tras lo cual, se afirma que después de su muerte, alcanzará la iluminación instantánea y sin esfuerzo. Luego regresará al mundo como un Bodhisattva , para trabajar por la salvación de todos los seres.
El Tannishō es un libro del siglo XIII que contiene dichos registrados atribuidos a Shinran y que fue transcrito con comentarios por Yuien-bo, un discípulo de Shinran. La palabra Tannishō es una frase que significa "Un registro [de las palabras de Shinran] escrito en lamentación por las desviaciones de su enseñanza [de Shinran]". Si bien es un texto breve, es uno de los más populares porque los practicantes ven a Shinran en un contexto más informal.
Durante siglos, el texto fue casi desconocido para la mayoría de los budistas Shin. En el siglo XV, Rennyo , descendiente de Shinran, escribió sobre él: "Este escrito es importante en nuestra tradición. No debería mostrarse indiscriminadamente a nadie que carezca del bien kármico pasado". La copia personal de Rennyo Shonin del Tannishō es la copia más antigua que se conserva. Kiyozawa Manshi (1863-1903) revitalizó el interés en el Tannishō, lo que indirectamente ayudó a provocar el cisma de Ohigashi de 1962. [4]
Las escuelas budistas anteriores que llegaron a Japón, entre ellas el budismo Tendai y el Shingon , ganaron aceptación gracias a las prácticas del honji suijaku . Por ejemplo, un kami podía ser visto como una manifestación de un bodhisattva. Es común incluso hoy en día tener santuarios sintoístas dentro de los terrenos de los templos budistas.
Por el contrario, Shinran había distanciado a Jōdo Shinshū del sintoísmo porque creía que muchas prácticas sintoístas contradecían la noción de la confianza en Amitābha. Sin embargo, Shinran enseñó que sus seguidores debían seguir adorando y expresando gratitud a los kami, otros budas y bodhisattvas a pesar del hecho de que Amitābha debería ser el buda principal en el que se centran los creyentes de la Tierra Pura. [10] Además, bajo la influencia de Rennyo y otros sacerdotes, Jōdo Shinshū aceptó más tarde plenamente las creencias del honji suijaku y el concepto de los kami como manifestaciones del Buda Amida y otros budas y bodhisattvas. [11]
El Jōdo Shinshū tradicionalmente tenía una relación incómoda con otras escuelas budistas porque desalentaba la mayoría de las prácticas budistas tradicionales, excepto el nembutsu. Las relaciones eran particularmente hostiles entre el Jōdo Shinshū y el budismo Nichiren . Por otro lado, las escuelas budistas más nuevas en Japón, como el zen , tendían a tener una relación más positiva y, ocasionalmente, compartían prácticas, aunque esto todavía es controvertido. En la tradición popular, Rennyo, el octavo sacerdote principal de la secta Hongan-ji, era buen amigo del famoso maestro zen Ikkyū .
El Jōdo Shinshū obtuvo gran parte de su apoyo de las clases sociales más bajas de Japón que no podían dedicar tiempo ni educación a otras prácticas budistas esotéricas o actividades que generaran méritos .
Durante el siglo XIX, los inmigrantes japoneses comenzaron a llegar a Hawái, Estados Unidos, Canadá, México y Sudamérica (especialmente a Brasil ). Muchos inmigrantes a Norteamérica provenían de regiones en las que predominaba el Jōdo Shinshū y mantuvieron su identidad religiosa en su nuevo país. La Misión Honpa Hongwanji de Hawái , las Iglesias Budistas de América y los Templos Budistas Jodo Shinshu de Canadá (anteriormente Iglesias Budistas de Canadá) son varias de las organizaciones budistas más antiguas fuera de Asia. El Jōdo Shinshū sigue siendo relativamente desconocido fuera de la comunidad étnica debido a la historia de internamiento de japoneses estadounidenses y japoneses canadienses durante la Segunda Guerra Mundial , lo que provocó que muchos templos Shin se centraran en reconstruir la sangha Shin japonesa-estadounidense en lugar de fomentar la divulgación entre los no japoneses. Hoy en día, muchos templos Shinshū fuera de Japón siguen teniendo miembros predominantemente étnicos japoneses, aunque el interés por el budismo y los matrimonios mixtos contribuyen a una comunidad más diversa. Hay sanghas Jōdo Shinshū activas en el Reino Unido , como el Templo de las Tres Ruedas . [12]
Durante la era colonial japonesa de Taiwán (1895-1945), Jōdo Shinshū construyó un complejo de templos en el centro de Taipei.
Los "Siete Patriarcas del Jōdo Shinshū" son siete monjes budistas venerados en el desarrollo del Budismo de la Tierra Pura, tal como se resume en el himno Shoshinge del Jōdo Shinshū . Shinran citó los escritos y comentarios de los Patriarcas en su obra principal, el Kyogyoshinsho , para reforzar sus enseñanzas.
Los Siete Patriarcas, en orden cronológico, y sus contribuciones son: [13] [14] [15] [16]
En los templos Jodo Shinshu, los siete maestros suelen estar consagrados colectivamente en el extremo izquierdo.
Las siguientes festividades se celebran típicamente en los templos de Jōdo Shinshū: [17]
En 1994, Shogyoji fundó Three Wheels ('Sanrin shoja' en japonés) en Londres, como respuesta a la profunda amistad entre un grupo de ingleses y japoneses. Desde entonces, la comunidad de Three Wheels ha crecido considerablemente y sirve como centro de una animada Samgha budista multicultural de Shin.