El término honji suijaku o honchi suijaku (本地垂迹) en la terminología religiosa japonesa se refiere a una teoría ampliamente aceptada hasta el período Meiji según la cual las deidades budistas indias eligen aparecer en Japón como kami nativos para convertir y salvar más fácilmente a los japoneses. [1] [2] La teoría establece que algunos kami (pero no todos) son manifestaciones locales (el suijaku (垂迹) , literalmente, un "rastro") de deidades budistas (el honji (本地) , literalmente, "terreno original"). [1] [3] Las dos entidades forman un todo indivisible llamado gongen y en teoría deberían tener el mismo estatus, pero este no siempre fue el caso. [4] A principios del período Nara , por ejemplo, el honji se consideraba más importante y solo más tarde los dos llegaron a ser considerados iguales. [4] Durante el último período Kamakura se propuso que los kami eran las deidades originales y los budas sus manifestaciones (véase la sección Honji suijaku invertido a continuación). [4]
La teoría nunca fue sistematizada, pero no obstante fue muy omnipresente e influyente. [1] Se considera la piedra angular del edificio shinbutsu-shūgō (sincretismo de deidades budistas y kami japoneses). [5] El honji suijaku a menudo se ha visto como similar a la interpretatio Romana , un modo de comparación promovido en la antigüedad por eruditos como Tácito, quien argumentó que los dioses bárbaros eran solo las manifestaciones extranjeras de las deidades romanas o griegas. [6]
El término honji suijaku en sí es un ejemplo de la práctica japonesa de Yojijukugo , una combinación de frases de cuatro caracteres que pueden leerse literal o idiomáticamente.
Los primeros monjes budistas no dudaban de la existencia de los kami , pero los consideraban inferiores a sus budas . [1] Las deidades hindúes habían tenido la misma recepción: se pensaba que no estaban iluminadas y eran prisioneras del saṃsāra . [1] Sin embargo, las afirmaciones budistas de superioridad encontraron resistencia; los monjes intentaron superarla integrando deliberadamente a los kami en su sistema. [1] Los propios budistas japoneses querían dar de alguna manera a los kami un estatus igual. [1] Se desarrollaron y emplearon varias estrategias para hacer esto, y una de ellas fue la teoría del honji suijaku . [1]
La expresión fue desarrollada originalmente en China [7] y utilizada por los budistas Tendai para distinguir una verdad absoluta de su manifestación histórica (por ejemplo, el Buda eterno del Buda histórico, o el Dharma absoluto de sus formas históricas, siendo el primero el honji , el segundo el suijaku ). [1] [3] El término hace su primera aparición con este significado en el Eizan Daishiden , un texto que se cree que fue escrito en 825. [3] La teoría honji suijaku propiamente dicha lo aplicó posteriormente a los budas y kami , y su primer uso dentro de este contexto data de 901, cuando el autor del Sandai Jitsuroku dice que "los mahasattvas (budas y bodhisattvas ) se manifiestan a veces como reyes y a veces como kami ". [3] La dicotomía se aplicó a las deidades solo en Japón y no, por ejemplo, en China. [1]
Una explicación diferente pero equivalente, la idea de que las deidades budistas eligen no mostrarse como son, sino manifestarse como kami , fue expresada en forma poética con la expresión wakō dōjin (和光同塵) , que significaba que para ayudar a los seres sensibles, las deidades "atenuaban su resplandor y se volvían idénticas al polvo del mundo profano". [1] De lo contrario, su brillo sería tal que destruiría a los simples mortales. [1]
En los siglos X y XI hay numerosos ejemplos de emparejamientos de deidades budistas y kami : las deidades suelen ser Kannon , Yakushi , Amida o Shaka Nyorai . [1] La asociación entre ellos se hacía normalmente tras un sueño o revelación hecha a un monje famoso, registrada posteriormente en los registros de un templo o santuario. [1] Para entonces, en Japón se entendía universalmente que los kami eran la forma que adoptaban los budas para salvar a los seres humanos, es decir, manifestaciones locales de budas universales. [8] Hacia principios del periodo Kamakura los emparejamientos se habían codificado sólidamente en grandes templos o santuarios. [1] La frecuencia de la práctica está atestiguada por los kakebotoke (懸仏) , o "budas colgantes", que se encuentran en muchos santuarios grandes: espejos de metal que llevan en el frente la efigie del kami del santuario y en la parte trasera la deidad budista relativa. [1] El nombre indica que generalmente se cuelgan de la pared exterior de un santuario. [1]
A medida que la teoría se fue extendiendo por el país, el concepto de gongen ("manifestación provisional", definida como un Buda que elige aparecerse ante los japoneses como un kami [3] ) evolucionó. [1] Uno de los primeros ejemplos de gongen es el famoso Sannō Gongen (山王権現) de Hie . [1] Bajo la influencia del budismo Tendai y el Shugendō , el concepto de gongen se adaptó, por ejemplo, a las creencias religiosas ligadas al monte Iwaki , un volcán, de modo que la kami femenina Kuniyasutamahime pasó a asociarse con Jūichimen Kannon Bosatsu (Kannon de once caras), el kami Ōkuninushi con Yakushi Nyorai y el Kunitokotachi no Mikoto con Amida Nyorai . [9]
El paradigma honji suijaku siguió siendo una característica definitoria de la vida religiosa japonesa hasta el final del período Edo . Su uso no se limitaba a las deidades, sino que a menudo se extendía incluso a figuras históricas como Kūkai y Shōtoku Taishi . [1] Se afirmaba que estos seres humanos en particular eran manifestaciones de kami , que a su vez eran manifestaciones de budas. [1] A veces, la deidad involucrada no era budista. [1] Esto podía suceder porque la teoría nunca se formalizó y siempre consistía en eventos separados, generalmente basados en las creencias particulares de un templo o santuario. [1]
Nada era fijo: una deidad podía ser identificada tanto como un honji como un suijaku en diferentes partes del mismo santuario, y se podía creer que diferentes identificaciones eran verdaderas en el mismo momento y lugar. [1] La situación religiosa durante la Edad Media era, por tanto, confusa y confusa. Los historiadores han tratado de concentrarse en los reformadores de esa época con una filosofía clara y poco interés en las cuestiones de los kami porque son más fáciles de entender. [1] La teoría fue en última instancia beneficiosa para los kami , que pasaron de ser considerados forasteros no iluminados a formas reales asumidas por deidades importantes. [1] La máxima expresión de este cambio es el Ryōbu Shintō , en el que las deidades budistas y los kami son indivisibles y equivalentes como las dos caras de una moneda. [1]
El uso del paradigma honji suijaku no se limitaba a la religión, sino que tenía consecuencias importantes para la sociedad en general, la cultura, el arte e incluso la economía. [10] El budismo, por ejemplo, proscribía la pesca, la caza y la agricultura porque implicaban la matanza de seres vivos (insectos, topos y similares en el caso de la agricultura), pero el concepto honji suijaku permitía a la gente anular la prohibición. [11] Si uno pescaba para sí mismo, se razonaba, era culpable y debía ir al infierno. Sin embargo, si la pesca se ofrecía a un kami que era una emanación conocida de un buda, el gesto tenía un valor kármico obvio y era permisible. [11] La idea permitía prohibir la actividad económica individual y, por lo tanto, incontrolada. [11] Aplicada como estaba a todas las actividades económicas importantes, esta interpretación del honji suijaku permitía un control exhaustivo de la disidencia popular. [11]
La importancia de este concepto se puede entender a partir de la amplia aplicación que tuvo en los períodos medieval y moderno temprano la idea de que algún fenómeno local puede estar vinculado de algún modo a un objeto absoluto y sagrado. [10] A menudo se decía que las tierras de los templos en Japón eran emanaciones locales de paraísos budistas o que el trabajo de un artesano era uno con las acciones sagradas de un Buda indio. [10]
El paradigma honji suijaku encontró una amplia aplicación en el arte religioso con el Honji Suijaku Mandara (本地垂迹曼荼羅) o el Songyō Mandara (尊形曼荼羅) . [12] El Honjaku Mandara (本迹曼荼羅) (ver imagen arriba) muestra deidades budistas con sus contrapartes kami , mientras que el Honjibutsu Mandara (本地仏曼荼羅) muestra solo deidades budistas, y el Suijaku Mandara (垂迹曼荼羅) muestra solo kami . [12]
El Sōgyō Hachiman (僧形八幡) , o "Hachiman con atuendo sacerdotal", es una de las deidades sincréticas más populares. [13] El kami se muestra vestido como un sacerdote budista y se lo considera el protector de las personas en general y de los guerreros en particular. [13] A partir del siglo VIII, Hachiman fue llamado Hachiman Daibosatsu , o Gran Bodhisattva Hachiman. [13] El hecho de que esté vestido como un sacerdote budista probablemente signifique la sinceridad de su conversión al budismo. [13] Para el siglo XIII, otros kami también serían retratados con túnicas budistas. [13]
El Shintōshū es un libro de diez volúmenes que se cree que data del período Nanboku-chō (1336-1392). [14] Ilustra con cuentos sobre santuarios la teoría del honji suijaku . El punto en común de los cuentos es que, antes de reencarnarse como kami tutelar de una zona, un alma tiene que nacer primero y sufrir allí como ser humano. [15] El sufrimiento es causado principalmente por las relaciones con los parientes, especialmente esposas o maridos.
El libro tuvo gran influencia sobre la literatura y las artes. [14]
La interpretación dominante de la relación buda- kami llegó a ser cuestionada por lo que los eruditos modernos llaman el paradigma honji suijaku invertido (反本地垂迹, han honji suijaku ) o shinpon butsujaku (神本仏迹) , una teología que invirtió la teoría original y dio la mayor importancia a los kami . [16] Los partidarios de la teoría creían que, mientras que aquellos que han alcanzado la budeidad han adquirido la iluminación , un kami brilla con su propia luz. [16] La doctrina fue desarrollada por primera vez por monjes Tendai, y su primera formulación completa se atribuye a Jihen, un monje vinculado al gran santuario de Ise que fue más activo alrededor de 1340. [16] En el primer fascículo del Kuji hongi gengi argumentó que, en el principio, Japón solo tenía kami y que solo más tarde los budas tomaron el control. [17] Creía que por esta razón se había producido una decadencia en la moral del país y que pronto reaparecería un mundo en el que los kami dominasen. [17] En el quinto fascículo de la misma obra, comparaba a Japón con una semilla, a China con una rama y a la India con una flor o fruto. [17] Así como las flores caen y vuelven a las raíces, la India había vuelto a sus raíces, los kami eran los honji y los budas sus manifestaciones. [17]
Yoshida Kanetomo se vio influenciado por estas ideas y las llevó más allá, rompiendo con el pasado, convirtiéndose en el creador de Yoshida Shintō y llevando el honji suijaku invertido a la madurez. [17]
Aunque generalmente se afirma que el honji suijaku invertido fue una reacción de los cultos nativos al predominio del budismo, también surgió del intelectualismo budista. [16] La teoría no es per se antibudista y no cuestiona la existencia de los budas, sino que simplemente busca invertir el orden establecido de importancia entre kami y budas. [18] No está claro por qué los budistas deberían desarrollar tal teoría en detrimento de sus propias divinidades, pero es posible que fuera desarrollada por monjes del santuario, o shasō , que cuidaban la parte del santuario de los complejos de templos-santuarios para mejorar su estatus. [16]