Qigong ( / ˈ tʃ iː ˈ ɡ ɒ ŋ / ) [1] [a] es un sistema de postura corporal y movimiento coordinados, respiración y meditación [2] que se dice que es útil para fines de salud, espiritualidad y entrenamiento en artes marciales. [3] Con raíces en la medicina china , la filosofía y las artes marciales , el qigong es visto tradicionalmente por los chinos y en toda Asia como una práctica para cultivar y equilibrar la mítica fuerza vital qi . [4]
La práctica del qigong generalmente implica meditación en movimiento, coordinación de movimientos lentos y fluidos, respiración rítmica profunda y un estado mental tranquilo y meditativo. La gente practica qigong en toda China y en todo el mundo con fines recreativos, de ejercicio, de relajación, de medicina preventiva, de autocuración, de medicina alternativa , de meditación, de autocultivo y de entrenamiento en artes marciales. [2]
Qigong ( Pinyin ), ch'i kung ( Wade-Giles ) y chi gung ( Yale ) son romanizaciones de dos palabras chinas " qì " y " gōng " (功). Qi significa principalmente aire, gas o aliento, pero a menudo se traduce como un concepto metafísico de "energía vital", [4] refiriéndose a una supuesta energía que circula por el cuerpo; aunque una definición más general es energía universal, que incluye calor, luz y energía electromagnética; [5] y las definiciones a menudo involucran aliento, aire, gas o la relación entre materia, energía y espíritu. [6] Qi es el principio subyacente central en la medicina tradicional china y las artes marciales. Gong (o kung ) a menudo se traduce como cultivo o trabajo, y las definiciones incluyen práctica, habilidad, maestría, mérito, logro, servicio, resultado o logro, y a menudo se usa para significar gongfu (kung fu) en el sentido tradicional de logro a través de un gran esfuerzo. [7] Las dos palabras se combinan para describir sistemas para cultivar y equilibrar la energía vital, especialmente para la salud y el bienestar. [4]
El término qigong tal como se utiliza actualmente fue promovido a finales de la década de 1940 y durante la de 1950 para referirse a una amplia gama de ejercicios de autocultivo chinos y para enfatizar los enfoques científicos y de salud, mientras que restaba importancia a las prácticas espirituales , el misticismo y los linajes de élite. [8] [9] [10] Se definió por primera vez en el libro de Liu Guizhen de 1957, Qigong Therapy Practice. [11] Describía el qigong como "... el entrenamiento del cuerpo, la respiración y la mente como un medio para cultivar la energía vital del cuerpo, con el objetivo de prevenir enfermedades y prolongar la vida. Basándonos en la teoría clásica, llamamos a este método de autoejercicio, que se centra en el cultivo de la energía vital, 'Qigong'".
Con raíces en la antigua cultura china que datan de hace más de 2000 años, una amplia variedad de formas de qigong se han desarrollado dentro de diferentes segmentos de la sociedad china: [12] en la medicina tradicional china para funciones preventivas y curativas; [13] en el confucianismo para promover la longevidad y mejorar el carácter moral; [4] en el taoísmo y el budismo como parte de la práctica meditativa; [14] y en las artes marciales chinas para mejorar las habilidades de autodefensa. [9] [15] El qigong contemporáneo combina tradiciones diversas y a veces dispares, en particular la práctica meditativa taoísta de "alquimia interna" ( neidan ), las antiguas prácticas meditativas de "circulación de qi " ( xingqi ) y "meditación de pie" ( zhan zhuang ), y el ejercicio de respiración gimnástica lenta de "guiar y tirar" ( daoyin ). Tradicionalmente, el qigong era enseñado por el maestro a los estudiantes a través del entrenamiento y la transmisión oral , con énfasis en la práctica meditativa por parte de los eruditos y la práctica gimnástica o dinámica por parte de las masas trabajadoras. [16]
A finales de los años 1940 y principios de los años 1950, el gobierno de China continental intentó integrar enfoques dispares de qigong en un sistema coherente, con la intención de establecer una base científica firme para la práctica del qigong. En 1949, Liu Guizhen estableció el nombre "qigong" para referirse al sistema de prácticas para preservar la vida que él y sus asociados desarrollaron, basado en el daoyin y otras tradiciones filosóficas. [17] Algunos sinólogos consideran que este intento fue el comienzo de la interpretación moderna o científica del qigong. [18] [19] [20] Durante el Gran Salto Adelante (1958-1963) y la Revolución Cultural (1966-1976), el qigong, junto con otras medicinas tradicionales chinas, estuvo bajo un estricto control con acceso limitado entre el público en general, pero se alentó en centros de rehabilitación estatales y se extendió a universidades y hospitales. Después de la Revolución Cultural, el qigong, junto con el tai chi , se popularizó como ejercicio matutino diario practicado en masa en toda China.
La popularidad del qigong creció rápidamente durante la década de 1990, durante las eras del presidente Deng Xiaoping y Jiang Zemin después de la muerte de Mao Zedong en 1976, con estimaciones de entre 60 y 200 millones de practicantes en toda China. En 1985, se estableció la Sociedad de Investigación y Ciencia del Qigong de China, dirigida por el estado, para regular las denominaciones de qigong del país y las actividades de los Maestros de Qigong. [8] : 59 [10] : 42, 44
Con el respaldo de figuras prominentes, incluidos varios funcionarios de alto rango del partido y, más notablemente, el científico atómico Qian Xuesen , [10] : 63–64 la investigación sobre los aspectos paranormales del Qigong ganó fuerza dentro de la comunidad científica china durante la década de 1980. [8] : 67–68 Qian abogó por la creación de una " ciencia somática " (人体科学, renti kexue) que abordaría los poderes sobrenaturales en su investigación de los potenciales latentes del cuerpo humano que se pueden cultivar a través de la práctica del Qigong. [8] : 65, 107
Junto con la popularidad y la sanción estatal vinieron la controversia y los problemas: afirmaciones de habilidades extraordinarias que bordeaban lo sobrenatural, explicaciones pseudocientíficas para generar credibilidad, [21] una condición mental etiquetada como desviación del qigong , [20] formación de cultos y exageración de las afirmaciones de los maestros para beneficio personal. [8] [22]
En 1999, en respuesta al resurgimiento generalizado de las antiguas tradiciones de espiritualidad, moralidad y misticismo, y a los desafíos percibidos al control estatal, el gobierno chino tomó medidas para imponer el control de la práctica pública del qigong, incluyendo el cierre de clínicas y hospitales de qigong y la prohibición de grupos como Zhong Gong y Falun Gong . [10] : 161–174 [23] Desde la represión de 1999, la investigación y la práctica del qigong solo han recibido apoyo oficial en el contexto de la salud y la medicina tradicional china. La Asociación China de Qigong para la Salud, establecida en 2000, regula estrictamente la práctica pública del qigong, con la limitación de las reuniones públicas, el requisito de una formación y certificación de los instructores aprobadas por el estado y la restricción de la práctica a las formas aprobadas por el estado. [24] [25]
El qigong comprende un conjunto diverso de prácticas que coordinan el cuerpo (調身), la respiración (調息) y la mente (調心) basadas en la filosofía china. [26] [27] Las prácticas incluyen meditación en movimiento y quieta, masajes, cánticos, meditación de sonido y tratamientos sin contacto, realizados en una amplia gama de posturas corporales. El qigong se clasifica comúnmente en dos categorías fundamentales: 1) qigong dinámico o activo ( dong gong ), con movimiento lento y fluido; y 2) qigong meditativo o pasivo ( jing gong ), con posiciones quietas y movimiento interno de la respiración. [28] : 21770–21772 Desde una perspectiva terapéutica, el qigong se puede clasificar en dos sistemas: 1) qigong interno, que se centra en el autocuidado y el autocultivo, y; 2) qigong externo, que implica el tratamiento por parte de un terapeuta que dirige o transmite el qi . [28] : 21777–21781
Como meditación en movimiento, la práctica del qigong generalmente coordina un movimiento lento y estilizado, una respiración diafragmática profunda y una concentración mental tranquila, con la visualización del qi que guía a través del cuerpo. Si bien los detalles de implementación varían, en general las formas de qigong se pueden caracterizar como una mezcla de cuatro tipos de práctica: dinámica, estática, meditativa y actividades que requieren ayudas externas.
Existen numerosas formas de qigong. Se pueden encontrar 75 formas antiguas en la literatura antigua y también se han descrito 56 formas comunes o contemporáneas en un compendio de qigong. [41] : 203–433 La lista no es de ninguna manera exhaustiva. Muchas formas contemporáneas fueron desarrolladas por personas que se habían recuperado de su enfermedad después de la práctica de qigong.
Ya sea desde la perspectiva del ejercicio, la salud, la filosofía o el entrenamiento en artes marciales, surgen varios principios fundamentales en relación con la práctica del qigong: [4] [34] [42] [43]
Principios adicionales:
Objetivos avanzados:
Generalmente se considera que la práctica más avanzada es aquella con poco o ningún movimiento.
Con el tiempo, se desarrollaron en China cinco tradiciones o escuelas distintas de qigong, cada una con sus propias teorías y características: el qigong médico chino, el qigong taoísta, el qigong budista, el qigong confuciano y el qigong "marcial". [44] : 30–80 Todas estas tradiciones de qigong incluyen prácticas destinadas a cultivar y equilibrar el qi . [12] [45] [46] [47]
Las teorías del antiguo qigong chino incluyen la teoría del yin y el yang y la teoría de los cinco elementos , la teoría de los tres tesoros , la teoría Zang-Xiang, los meridianos y la teoría del qi y la sangre, que se han sintetizado como parte de la medicina tradicional china (MTC) . [44] : 45–57 La MTC tiene como objetivo identificar y corregir la desarmonía subyacente, abordando la deficiencia y el exceso utilizando las fuerzas complementarias y opuestas del yin y el yang, para crear un flujo equilibrado de qi . Se cree que el qi se cultiva y almacena en tres centros de energía dantian principales y viaja a través del cuerpo a lo largo de doce meridianos principales , con numerosas ramas y afluentes más pequeños. Los meridianos principales corresponden a doce órganos principales . El qi está equilibrado en términos de yin y yang en el contexto del sistema tradicional de los cinco elementos. [12] [13] Se entiende que la enfermedad y la dolencia surgen cuando el qi disminuye, se desequilibra o se estanca. Se cree que la salud se recupera y se mantiene mediante la reconstrucción del qi , la eliminación de los bloqueos del qi y la corrección de los desequilibrios del qi . Aunque no todos los conceptos de la medicina tradicional china se alinean con la ciencia y la medicina modernas, son ampliamente adoptados por los profesionales de toda Asia Oriental y se utilizan cada vez más en Occidente para tratar a los pacientes. [48]
En el taoísmo, se afirma que varias prácticas ahora conocidas como qigong taoísta proporcionan una forma de lograr la longevidad y la realización espiritual, [49] así como una conexión más cercana con el mundo natural. [50] El qigong taoísta encontró sus raíces filosóficas en el Dao De Jing . Sus técnicas destacadas de elixir interno surgieron en la dinastía Han del Este y alcanzaron un nivel de madurez en las dinastías Ming y Qing. [44] : 36–38 El compendio de la dinastía Ming Chifeng sui , escrito por un asceta taoísta, enumera varios "métodos de longevidad" basados en el qigong.
Las prácticas meditativas forman parte de un camino espiritual que conduce a la iluminación o budeidad . Algunos las consideran qigong budista. [51]
En el confucianismo, las prácticas conocidas actualmente como qigong confuciano proporcionan un medio para convertirse en un Junzi (君子) a través de la conciencia de la moralidad. [52] [53] El qigong confuciano puede incluir ejercicios dinámicos o meditación estática, así como el cultivo de la mente para alcanzar un "espíritu noble". [44] : 40–41
En la China contemporánea, el énfasis de la práctica del qigong se ha alejado de la filosofía tradicional, el logro espiritual y el folclore, y cada vez más se ha centrado en los beneficios para la salud, la medicina tradicional y las aplicaciones de las artes marciales, y una perspectiva científica. [8] [10] El qigong es practicado actualmente por millones de personas en todo el mundo, principalmente por sus beneficios para la salud, aunque muchos practicantes también han adoptado perspectivas filosóficas, médicas o de artes marciales tradicionales, e incluso utilizan la larga historia del qigong como evidencia de su eficacia. [12] [42]
El qigong ha sido reconocido como una "técnica médica estándar" en China desde 1989, y a veces se incluye en el plan de estudios de medicina de las principales universidades de China. [54] : 34 La traducción al inglés de 2013 del libro de texto médico oficial chino gigong utilizado en China [44] : iv, 385 define CMQ como "la habilidad del ejercicio cuerpo-mente que integra los ajustes del cuerpo, la respiración y la mente en uno" y enfatiza que el qigong se basa en el "ajuste" ( tiao 调, también traducido como "regulación", "sintonía" o "alineación") del cuerpo, la respiración y la mente. [44] : 16–18 Como tal, los practicantes consideran que el qigong es más que un ejercicio físico común, porque el qigong combina el entrenamiento postural, respiratorio y mental en uno para producir un estado psicofisiológico particular del ser. [44] : 15 Si bien el CMQ todavía se basa en la teoría tradicional y clásica, los practicantes modernos también enfatizan la importancia de una base científica sólida. [44] : 81–89 Según el libro de texto CMQ de 2013, los efectos fisiológicos del qigong son numerosos e incluyen la mejora de la función respiratoria y cardiovascular, y posiblemente de la función neurofisiológica. [44] : 89–102
La medicina integrativa (MI) se refiere a "la combinación de medicinas y terapias convencionales y complementarias con el objetivo de utilizar la más apropiada de una o ambas modalidades para cuidar al paciente en su totalidad", [55] : 455–456 mientras que la complementaria es utilizar un enfoque no convencional junto con la medicina convencional, mientras que la alternativa es utilizar un enfoque no convencional en lugar de la medicina convencional. [56] Los profesionales de la medicina integrativa utilizan el qigong para complementar el tratamiento médico convencional, basándose en las interpretaciones de la medicina complementaria y alternativa sobre la eficacia y seguridad del qigong. [28] : 22278–22306
La gente practica qigong por muchas razones diferentes, entre ellas, por recreación, ejercicio y relajación, medicina preventiva y autocuración , meditación y autocultivo , y entrenamiento para artes marciales. Los practicantes van desde deportistas hasta personas con discapacidades. Debido a que tiene un impacto bajo y se puede practicar acostado, sentado o de pie, el qigong es accesible para personas con discapacidades, personas mayores y personas que se recuperan de lesiones. [4]
El qigong se practica con fines de meditación y autocultivo como parte de diversas tradiciones filosóficas y espirituales. Como meditación, el qigong es un medio para aquietar la mente y entrar en un estado de conciencia que aporta serenidad, claridad y felicidad. [14] Muchos practicantes consideran que el qigong, con sus movimientos suaves y concentrados, es más accesible que la meditación sentada. [42]
El Qigong para el autocultivo se puede clasificar en términos de la filosofía tradicional china: taoísta, budista y confuciana.
La práctica del qigong es un componente importante tanto en el estilo interno como externo de las artes marciales chinas . [14] El enfoque en el qi se considera una fuente de poder, así como la base del estilo interno de las artes marciales ( neijia ). El tai chi , el xingyiquan y el baguazhang son representativos de los tipos de artes marciales chinas que se basan en el concepto de qi como base. [57] Las hazañas extraordinarias de destreza en las artes marciales, como la capacidad de soportar golpes fuertes ( Camisa de hierro ,鐵衫) [58] [ página necesaria ] y la capacidad de romper objetos duros ( Palma de hierro ,鐵掌; alt.鐵絲掌,鐵沙掌o鐵砂掌) [59] [ página necesaria ] [60] [ página necesaria ] son habilidades atribuidas al entrenamiento de qigong.
El tai chi es un estilo marcial interno chino ampliamente practicado basado en la teoría del taiji , estrechamente asociado con el qigong, y que generalmente implica movimientos coreografiados más complejos coordinados con la respiración, realizados lentamente para la salud y el entrenamiento, o rápidamente para la autodefensa. Muchos académicos consideran que el tai chi es un tipo de qigong, cuyo origen se remonta al siglo XVII. En la práctica moderna, el qigong generalmente se centra más en la salud y la meditación que en las aplicaciones marciales, y desempeña un papel importante en el entrenamiento del tai chi, en particular se utiliza para desarrollar la fuerza, el control de la respiración y aumentar la vitalidad ("energía vital"). [29] [61]
El Qigong ha demostrado tener beneficios terapéuticos en diversas condiciones de salud. Las investigaciones sugieren que en pacientes con enfermedad pulmonar obstructiva crónica (EPOC), se ha descubierto que el Qigong mejora la función pulmonar, la capacidad de ejercicio y la calidad de vida. [62] El ejercicio de Qigong muestra eficacia terapéutica para aliviar los síntomas de la fibromialgia, incluidos el dolor, la calidad del sueño, la fatiga, la ansiedad, la depresión y el impacto de la fibromialgia, según un ensayo clínico piloto aleatorizado. [63] Además, los estudios han indicado que los ejercicios basados en el Qigong pueden ser eficaces para aliviar los síntomas de la depresión en personas con trastorno depresivo mayor y se necesitan futuros ensayos controlados aleatorizados bien diseñados con muestras de gran tamaño para confirmar estos hallazgos. [64]
En general, se considera que el qigong es seguro. [65] No se han observado efectos adversos en los ensayos clínicos, por lo que se considera que el qigong es seguro para su uso en diversas poblaciones. El costo del autocuidado es mínimo y la rentabilidad es alta para la atención brindada en grupo. [66] Por lo general, las precauciones asociadas con el qigong son las mismas que las asociadas con cualquier actividad física, incluido el riesgo de distensiones o esguinces musculares, la conveniencia de realizar estiramientos para prevenir lesiones, la seguridad general para su uso junto con tratamientos médicos convencionales y la consulta con un médico cuando se combina con el tratamiento convencional. [2] [67]
Aunque hay investigaciones clínicas en curso que examinan los posibles efectos del qigong en la salud, hay pocos incentivos financieros o médicos para apoyar investigaciones de alta calidad, y todavía solo un número limitado de estudios cumplen con los estándares médicos y científicos aceptados de los ensayos controlados aleatorios (ECA) . [2] [66] Se han realizado investigaciones clínicas sobre el qigong para una amplia gama de afecciones médicas, que incluyen densidad ósea, efectos cardiopulmonares , función física, caídas y factores de riesgo relacionados, calidad de vida, función inmunológica, inflamación, [66] hipertensión, [68] dolor, [69] y tratamiento del cáncer. [2] [70]
Especialmente desde la década de 1990, la medicina occidental convencional o dominante a menudo se esfuerza por prestar atención al modelo de medicina basada en la evidencia , MBE, que degrada la teoría médica, la experiencia clínica y los datos fisiológicos para priorizar los resultados de ensayos clínicos controlados, y especialmente aleatorios, del tratamiento en sí. [71] [72] Aunque algunos ensayos clínicos respaldan la efectividad del qigong en el tratamiento de afecciones diagnosticadas en la medicina occidental, la calidad de estos estudios es en su mayoría baja y, en general, sus resultados son mixtos. [73]
Una revisión sistemática de 2009 sobre el efecto de los ejercicios de qigong en la reducción del dolor concluyó que "la evidencia de los ensayos existentes no es lo suficientemente convincente como para sugerir que el qigong interno sea una modalidad eficaz para el manejo del dolor". [69]
Una revisión sistemática de 2010 sobre el efecto de los ejercicios de qigong en el tratamiento del cáncer concluyó que "la eficacia del qigong en el tratamiento del cáncer aún no está respaldada por la evidencia de ensayos clínicos rigurosos". [70] Una revisión sistemática independiente que examinó los efectos de los ejercicios de qigong en varios resultados fisiológicos o psicológicos encontró que los estudios disponibles estaban mal diseñados, con un alto riesgo de sesgo en los resultados. Por lo tanto, los autores concluyeron que "debido al número limitado de ECA en el campo y a los problemas metodológicos y al alto riesgo de sesgo en los estudios incluidos, todavía es demasiado pronto para llegar a una conclusión sobre la eficacia y la efectividad del ejercicio de qigong como una forma de práctica de salud adoptada por los pacientes con cáncer durante sus fases curativas, paliativas y rehabilitadoras del proceso oncológico". [74]
En una revisión sistemática de ensayos clínicos controlados realizada en 2011, Lee et al. concluyeron que "la eficacia del qigong se basa principalmente en investigaciones de mala calidad" y "por lo tanto, no sería prudente sacar conclusiones firmes en esta etapa". [73] Aunque una revisión exhaustiva de la literatura realizada en 2010 encontró 77 ECA revisados por pares, [66] la revisión sistemática realizada por Lee et al. sobre condiciones de salud particulares encontró problemas como el tamaño de la muestra, la falta de grupos de control adecuados y la falta de cegamiento asociado con un alto riesgo de sesgo. [73]
Una revisión sistemática de 2015 sobre el efecto de los ejercicios de qigong en las enfermedades cardiovasculares y la hipertensión no encontró evidencia concluyente de su efecto. [68] También en 2015, una revisión sistemática sobre los efectos en la hipertensión sugirió que podría ser eficaz, pero que la evidencia no era concluyente debido a la mala calidad de los ensayos que incluía, y recomendó una investigación más rigurosa en el futuro. [75] Otra revisión sistemática de 2015 sobre el qigong en los biomarcadores de la enfermedad cardiovascular concluyó que algunos ensayos mostraron efectos favorables, pero concluye: "Es probable que la mayoría de los ensayos incluidos en esta revisión tengan un alto riesgo de sesgo, por lo que tenemos muy poca confianza en la validez de los resultados. [68]
Se han hecho muchas afirmaciones de que el qigong puede beneficiar o mejorar las condiciones de salud mental, [66] incluyendo un mejor estado de ánimo, una menor reacción al estrés y una menor ansiedad y depresión. La mayoría de los estudios médicos sólo han examinado los factores psicológicos como objetivos secundarios, aunque varios estudios han demostrado una disminución de los niveles de cortisol, una hormona química producida por el cuerpo en respuesta al estrés. [66]
La investigación básica y clínica en China durante la década de 1980 fue principalmente descriptiva, y pocos resultados se informaron en revistas revisadas por pares en idioma inglés. [28] : 22060–22063 El qigong se hizo conocido fuera de China en la década de 1990, y los ensayos clínicos controlados aleatorios que investigaban la efectividad del qigong en la salud y las condiciones mentales comenzaron a publicarse en todo el mundo, junto con revisiones sistemáticas. [28] : 21792–21798
La mayoría de los ensayos clínicos existentes tienen muestras de tamaño pequeño y muchos de ellos tienen controles inadecuados. Es especialmente preocupante la impracticabilidad del doble ciego utilizando tratamientos simulados adecuados y la dificultad del control con placebo, de modo que a menudo no es posible distinguir los beneficios del efecto placebo . [28] : 22278–22306 [76] También es preocupante la elección de qué forma de qigong utilizar y cómo estandarizar el tratamiento o la cantidad con respecto a la habilidad del practicante que dirige o administra el tratamiento, la tradición de individualización de los tratamientos y la duración, intensidad y frecuencia del tratamiento. [28] : 6869–6920, 22361–22370 [77]
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: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)