"Nuevo Negro" es un término popularizado durante el Renacimiento de Harlem que implica una defensa más abierta de la dignidad y una negativa a someterse en silencio a las prácticas y leyes de segregación racial de Jim Crow . El término "Nuevo Negro" fue popularizado por Alain LeRoy Locke en su antología El Nuevo Negro . [1]
Históricamente, el término está presente en los discursos afroamericanos desde 1895, pero se reconoce más como un término central del Renacimiento de Harlem [2] (1917-1928). El término tiene una amplia relevancia para el período de la historia de los EE. UU. conocido como la Posreconstrucción , cuyos comienzos estuvieron marcados simbólicamente por el notorio compromiso de 1877 y cuyo impacto en las vidas de los afroamericanos culminó en la decisión de la Corte Suprema de 1896, Plessy v. Ferguson , que prácticamente borró los avances que los afroamericanos habían logrado a través de las Enmiendas 14 y 15. Henry Louis Gates, Jr. , quien en 1988 proporcionó un tratamiento integral de esta evolución desde 1895 hasta 1925, señala que "los negros recuperaron una voz pública, más fuerte y estridente de lo que había sido incluso durante la esclavitud". [3]
Más recientemente, Gates y Gene Andrew Jarrett han analizado una era del Nuevo Negro de mayor duración, desde 1892 hasta 1938, [4] y Brent Hayes Edwards ha llevado las investigaciones de la cultura del Nuevo Negro mucho más allá de Harlem, señalando que "el movimiento del 'Nuevo Negro' [era] al mismo tiempo un 'nuevo' internacionalismo negro". [5] Este internacionalismo se desarrolló en relación con el intercambio cultural informal entre figuras negras en los Estados Unidos, Francia, [6] y el Caribe. [7] El internacionalismo cultural del Nuevo Negro también surgió del trabajo del Nuevo Negro en la diplomacia internacional oficial de los Estados Unidos. [8]
Con el fin de la Primera Guerra Mundial y el surgimiento del Renacimiento de Harlem , el término "Nuevo Negro" fue ampliamente publicitado como sinónimo de los afroamericanos que defenderían radicalmente sus intereses contra la violencia y la desigualdad. Un artículo en la revista The Messenger publicado en agosto de 1920, titulado "El Nuevo Negro - ¿Qué Es Él?" [9] por The Editors, proporciona una imagen clara del término, en el que describen que el "Nuevo Negro" será radical y se defenderá a sí mismo para perseguir el derecho a la igualdad política y social, a diferencia de la gentileza del Viejo Negro que está satisfecho con el status quo.
Posteriormente, en 1925, Alain Locke publicó el artículo "Enter the New Negro [10] " y definió al "Nuevo Negro" como "augurio de una nueva democracia en la cultura estadounidense". [10] Locke llevó el término a un nuevo nivel. Locke describió la impresión negativa que tenían los negros de sus valores raciales debido a la represión a largo plazo de una sociedad racista y cómo también hizo que los afroamericanos distorsionaran su estatus social, y que todos necesitaban adoptar una nueva actitud para verse a sí mismos. Señaló que los nuevos negros pensantes se comprometían a combatir los estereotipos, despertar la conciencia y el orgullo nacionales negros, así como a mejorar el estatus social de los afroamericanos. [ cita requerida ]
1895 fue un año crucial. Du Bois , con un doctorado de Harvard en la mano, se embarcó en su larga carrera en el ámbito académico y de los derechos civiles , Booker T. Washington pronunció su discurso en la Exposición de Atlanta y Frederick Douglass murió después de haber pronunciado algunos de los discursos más amargos y desesperanzadores sobre la "raza". [11] A pesar de sus diferencias retóricas e ideológicas, estos tres líderes se pronunciaron durante la década de 1890, la década descrita por el historiador afroamericano Rayford Logan como el " nadir " de la historia afroamericana y marcada por casi 2000 linchamientos documentados . [12]
Los nuevos negros eran vistos invariablemente como hombres y mujeres (pero sobre todo hombres) de orientación de clase media que a menudo exigían sus derechos legales como ciudadanos, pero casi siempre querían crear nuevas imágenes que subvirtieran y desafiaran viejos estereotipos. [13] Esto se puede ver en el editorial de 1895 en el Cleveland Gazette y comentarios en otros periódicos negros. Libros como A New Negro for a New Century (1900) escrito por Booker T. Washington , [14] Fannie Barrier Williams y NB Wood ; [15] y The New Negro (1916), representan el concepto.
Para los afroamericanos, la Primera Guerra Mundial puso de relieve la creciente brecha entre la retórica estadounidense sobre "la guerra para hacer del mundo un lugar seguro para la democracia" y la realidad de los agricultores negros privados de derechos y explotados del Sur o de los residentes pobres y marginados de los barrios marginales del Norte. [16] Los soldados afroamericanos se enfrentaron a la discriminación porque el gobierno estadounidense admitió que no admitiría a soldados afroamericanos en los campos de entrenamiento para blancos. Para ayudar a estos soldados afroamericanos discriminados, la NAACP ayudó a establecer campos de entrenamiento segregados en Des Moines, Iowa y Spingarn. [17] Sin embargo, el trato a los soldados afroamericanos seguía siendo deplorable, y la mayoría de ellos fueron asignados a unidades de trabajo después del entrenamiento básico. Sin embargo, en Francia, por ejemplo, los soldados negros experimentaron el tipo de libertad que nunca habían conocido en los EE. UU. [18]
Cuando comenzó la Primera Guerra Mundial, los afroamericanos querían demostrar su patriotismo al país. [19] Sin embargo, se les negó el servicio militar porque el ejército solo aceptaba a una cierta cantidad de afroamericanos. No fue hasta que la guerra realmente comenzó que el ejército se dio cuenta de que se necesitaba más gente, por lo que se reclutaron afroamericanos y se los aceptó en el ejército. [20] Esto se vio como un comienzo para que el "Nuevo Negro" demostrara que quería ser igual y que estaba dispuesto a ir a la guerra para demostrar que era lo suficientemente digno para ser igual que todos los demás en el país.
Los afroamericanos sufrieron discriminación en el ejército y fueron segregados de los blancos y fueron a diferentes lugares de entrenamiento. El ejército creó dos divisiones diferentes exclusivamente para afroamericanos, que fueron la 92.ª División y la 93.ª División. La 92.ª División estaba formada por oficiales y reclutas. La 93.ª División ayudó al ejército francés durante la guerra y tuvo una experiencia diferente a la de la 92.ª División. [19] La 93.ª División tenía la infantería más famosa, que era la 369.ª Infantería y eran conocidos como los "Harlem Hellfighters". La 369.ª Infantería repelió la ofensiva alemana y luchó junto a la 16.ª División del ejército francés. Lucharon durante 191 días, que fue el período más largo y fueron los primeros estadounidenses en recibir la medalla Croix de Guerre de Francia. [21]
Después de que terminó la guerra, las tensiones raciales comenzaron a estallar en los Estados Unidos. Habiendo experimentado la libertad y el respeto en Francia que nunca habían conocido en su país, los soldados afroamericanos estaban decididos a luchar por la igualdad de trato, pero descubrieron que la discriminación contra los negros estaba tan presente como antes de la guerra. Un ejemplo claro, pero no aislado, de este racismo persistente es el caso del soldado afroamericano Wilbur Little . Fue linchado en Blakely, Georgia, a su regreso del servicio después de ignorar las amenazas de un grupo de hombres blancos de que nunca usara su uniforme en público. [22]
Además de esta violencia por motivos raciales, hubo una gran cantidad de afroamericanos que inundaron el norte, lo que aumentó la segregación en el norte y la regeneración del Ku Klux Klan , [23] todo lo cual contribuyó a la creciente tensión racial que resultó en los disturbios que afectaron a varias ciudades importantes en el "verano rojo" de 1919. [24]
Debido a la discriminación que se produjo después de la Primera Guerra Mundial, la filosofía del movimiento por los derechos civiles pasó del enfoque acomodaticio de Booker T. Washington a la defensa militante de WEB Du Bois. Este cambio de filosofía contribuyó a crear el Movimiento del Nuevo Negro de la década de 1920, que "promocionó un renovado sentido de orgullo racial, autoexpresión cultural, independencia económica y política progresista". [25] Para muchos afroamericanos, la Primera Guerra Mundial representa una transición de la época del "viejo negro al valiente nuevo negro". [26]
En 1916-17, Hubert Harrison fundó el Movimiento del Nuevo Negro. En 1917, estableció la primera organización (The Liberty League) y el primer periódico ( The Voice ) del "Movimiento del Nuevo Negro", y este movimiento dinamizó Harlem y más allá con sus demandas de igualdad política, conciencia racial y de clase, el fin de la segregación y los linchamientos, así como llamados a la autodefensa armada cuando fuera apropiado. Por lo tanto, Harrison, quien también editó The New Negro en 1919 y fue autor de When Africa Awakes: The 'Inside Story' of the Stirrings and Strivings of the New Negro in the Western World en 1920, es llamado el "padre del radicalismo de Harlem". [27]
La NAACP desempeñó un papel importante en el despertar del Renacimiento Negro, que fue el componente cultural del Movimiento del Nuevo Negro. Los funcionarios de la NAACP, WEB Du Bois, James Weldon Johnson , Walter White y Jessie Redmon Fauset, brindaron apoyo financiero, orientación estética y literatura a este despertar cultural. [28] Según la NAACP, este componente cultural del Movimiento del Nuevo Negro proporcionó la primera muestra de autoexpresión cultural afroamericana. [29]
En varios ensayos incluidos en la antología The New Negro (1925), que surgió del número especial de 1924 de Survey Graphic sobre Harlem, el editor Alain Locke contrastó al "viejo negro" con el "nuevo negro" [30] al enfatizar la asertividad y la confianza en sí mismos de los afroamericanos durante los años posteriores a la Primera Guerra Mundial y la Gran Migración . [31] El orgullo racial ya había sido parte de la autoexpresión literaria y política entre los afroamericanos en el siglo XIX, como se refleja en los escritos de Martin Delany , el obispo Henry Turner , Frances EW Harper , Frederick Douglass y Pauline Hopkins . Sin embargo, encontró un nuevo propósito y definición en el periodismo, la ficción, la poesía, la música, la escultura y las pinturas de una gran cantidad de figuras asociadas con el Renacimiento de Harlem. [32]
El término “Nuevo Negro” inspiró una amplia variedad de respuestas de sus diversos participantes y promotores. Un editor afroamericano militante indicó en 1920 que esta “nueva línea de pensamiento, un nuevo método de enfoque” incluía la posibilidad de que “el estándar intrínseco de belleza y estética no resida en la raza blanca” y que “se pueda crear un nuevo amor, respeto y conciencia racial”. Se pensaba que los afroamericanos estaban en condiciones de afirmar su propia capacidad de acción en la cultura y la política en lugar de seguir siendo simplemente un “problema” o una “fórmula” sobre la que otros debatirían. [33]
Los Nuevos Negros de la década de 1920, el Décimo Talentoso , incluían poetas, novelistas y cantantes de blues que creaban su arte a partir de la herencia y la historia folclóricas negras; líderes políticos negros que luchaban contra la corrupción y por mayores oportunidades para los afroamericanos; empresarios que trabajaban por las posibilidades de una "metrópolis negra" y garveyistas que soñaban con una patria en África. Todos ellos compartían su deseo de deshacerse de la imagen de servilismo e inferioridad del "viejo negro" que arrastraba los pies y lograr una nueva imagen de orgullo y dignidad. [34]
Nadie ha articulado las esperanzas y posibilidades asociadas con la idea y el ideal del "Nuevo Negro" mejor que el profesor de filosofía formado en Harvard Alain Locke , que más tarde se describió a sí mismo como la "partera" de los aspirantes a jóvenes escritores negros de la década de 1920. [35] Según Locke, The New Negro , cuya publicación por Albert y Charles Boni en diciembre de 1925 simboliza la culminación de la primera etapa del Renacimiento del Nuevo Negro en la literatura, fue elaborado "para documentar al Nuevo Negro cultural y socialmente - para registrar las transformaciones de la vida interior y exterior del Negro en Estados Unidos que han tenido lugar de manera tan significativa en los últimos años". [36] [37]
La antología ya había vendido 42.000 ejemplares en su primera edición, la edición especial de marzo de 1925 dedicada a Harlem de la revista Survey Graphic , un récord no superado por la Survey hasta la Segunda Guerra Mundial. Destacando su alcance nacional e internacional, Locke comparó el movimiento del Nuevo Negro con los "movimientos nacientes de expresión popular y autodeterminación " que estaban teniendo lugar "en la India, en China, en Egipto, Irlanda, Rusia, Bohemia, Palestina y México". [38]
La filosofía del pluralismo cultural de Locke es análoga al pensamiento de muchos de sus contemporáneos blancos, especialmente de los pluralistas culturales como Waldo Frank , VF Calverton , Randolph Bourne y Van Wyck Brooks . Compartiendo el optimismo de otros reformistas progresistas, Locke reconoció que "las condiciones que están moldeando a un Nuevo Negro [también] están moldeando una nueva actitud estadounidense". [39] Definió como el credo de su propia generación su creencia en "la eficacia del esfuerzo colectivo, en la cooperación racial". [40]
En la antología de Alain Locke , The New Negro , uno de los principales temas recurrentes es la distinción entre el "Nuevo Mundo" y el "Viejo Mundo". Locke destaca "la importancia de Harlem" y explica lo que representaba diciendo que "es un despertar racial a escala nacional y quizás incluso mundial". [41] Locke quería documentar lo que estaba pasando en la mente de los afroamericanos. Locke tuvo la idea de rehacer el "Nuevo Negro" y esto es algo que promueve a lo largo de sus escritos. [42]
Locke tenía una idea del "negro interno versus el externo". Planteó puntos sobre cómo los afroamericanos siempre han sido generalizados y quería representar más voces dentro de la comunidad. La vida exterior con los estándares raciales. Locke reconoció que se habían logrado algunos avances para los afroamericanos en lo político, la propiedad de la tierra y la esclavitud, etc. Locke realmente quería documentar el ascenso. En lo interno, quería pasar del pasado movimiento esclavista más hacia la psicología detrás de todo eso. La explicación de Locke del "Nuevo Negro" nos da una comprensión profunda del término y su significado, especialmente durante el período del Renacimiento de Harlem. [43]
Al igual que los líderes políticos negros de la época, Locke parece haber creído que el sistema estadounidense acabaría funcionando para los afroamericanos, pero se negó a tomar en cuenta la desagradable influencia política que exigía el sistema. [44] Este enfoque implicaba una dependencia excesiva de las esperanzas negras de cambio o reforma política de los hombres blancos influyentes y de sus buenas intenciones. En términos de arte y literatura, Locke no veía ningún conflicto entre ser "estadounidense" y ser "negro", sino más bien una oportunidad de enriquecer a ambos a través de la reciprocidad cultural. En cierto modo, Locke estaba reinterpretando el concepto de " doble conciencia " de Du Bois para usos estéticos y culturales. [45]
Parece que en la visión de Locke había suficiente espacio para que existieran y prosperaran juntos muchos tipos diferentes de talentos. Locke tampoco veía ninguna conexión directa entre las artes africanas que habían influido en las obras de muchos artistas europeos como Picasso . Para él, la lección más importante que el artista negro podía extraer del arte africano no era "la inspiración cultural o las innovaciones técnicas, sino la lección de un trasfondo clásico, la lección de disciplina, de estilo, de control técnico". [46] [47]
Como el propio WEB Du Bois reconoció en su respuesta a El nuevo negro de Locke, el concepto validó en un nivel el rechazo de la política y la ideología acomodaticias representadas por Booker T. Washington y sus seguidores a principios del siglo XX, cuando a pesar del acceso de Washington a la Casa Blanca y a los políticos tradicionales, la violencia contra los afroamericanos había continuado sin cesar a un nivel preocupante con poco progreso en el área de los derechos civiles y las oportunidades económicas. [48]
Al mismo tiempo, también hubo voces de duda y escepticismo. Eric D. Walrond , "el joven escritor antillano de "Tropic Death" (1926), [49] consideró que todos los líderes negros contemporáneos eran inadecuados o ineficaces a la hora de abordar las aspiraciones culturales y políticas de las masas negras". [50]
En 1923, en su ensayo The New Negro Faces America (El nuevo negro se enfrenta a América) , declaró que el nuevo negro era "consciente de su raza. No quiere... ser como el hombre blanco. Está empezando a darse cuenta de las grandes posibilidades que hay en su interior. El nuevo negro, que no quiere volver a África, acaricia con cariño un ideal: que llegará el día en que América considerará al negro no como un salvaje con una mentalidad inferior, sino como un hombre civilizado". [51] Según Walrond, "la base de los negros se opone al garveyismo ; está insatisfecha con la vituperación personal y la sátira morbosa del señor Du Bois y es propensa a descartar Tuskegee del mayor [Robert] Moton como un monumento a la reacción respetable". [52]
En 1929, Wallace Thurman , el bohemio y brillante líder de los jóvenes escritores asociados con el " Niggerati Manor ", así como con revistas como Fire!! y Harlem , se refirió al fenómeno del Nuevo Negro como una "moda estadounidense blanca que ya había llegado y se había ido". [53] [54] En varios artículos periodísticos y ensayos literarios, Thurman criticó el tipo de interés que tanto los lectores blancos como los negros de clase media invertían en el trabajo de los escritores negros más jóvenes, lo que les dificultaba pensar y crear de forma independiente.
En uno de esos ensayos, The Negro Literary Renaissance (El renacimiento literario negro ), incluido en "Aunt Hagar's Children" (Los hijos de la tía Hagar), [55] [ referencia circular ] Thurman resume la situación de esta manera: "Todos se lo estaban pasando genial. El milenio estaba a punto de amanecer. La segunda emancipación [56] parecía inevitable. Entonces el entusiasmo empezó a disminuir y tanto los negros como los blancos empezaron a hacer un balance de aquello en lo que se habían deleitado. Los blancos se encogieron de hombros y empezaron a buscar alguna nueva moda. Los negros se quedaron de brazos cruzados, un poco apagados, un poco sorprendidos, divididos entre estar orgullosos de que algunos de su grupo hubieran alcanzado la distinción y estar enojados porque algunos de los recién llegados habían dejado de ser lo que el grupo consideraba 'constructivo', habiendo producido en el ínterin obras que iban en contra de la corriente, en el sentido de que no calificaban del todo para el adjetivo 'respetable'". [51]
En 1929, Thurman había comenzado su segunda novela, Infantes de la primavera (1932), [57] una sátira en la que se criticaba a sí mismo y a sus compañeros por su decadencia y falta de disciplina, y tachaba a todos sus contemporáneos, excepto a Jean Toomer, de simples obreros. Y aunque admiraba a Alain Locke por su simpatía y apoyo a los jóvenes escritores negros, la escena del salón del capítulo 21 señala el fracaso de Locke a la hora de organizar a los jóvenes escritores, sumamente individualistas, en un movimiento cohesivo.
Más allá de la falta de consenso sobre el significado del término "Nuevo Negro" durante el Renacimiento de Harlem, muchos comentaristas posteriores como Harold Cruse lo consideraron políticamente ingenuo o demasiado optimista.
En 1938, Locke defendía sus opiniones contra los ataques de John P. Davis y otros que afirmaban que su énfasis estaba puesto principalmente en la "psicología de las masas" [58] y no en ofrecer una solución al "problema negro". Al descartar la construcción del Nuevo Negro como una dudosa aventura de cambio de nombre, como un mero "acto de lenguaje audaz y osado", [54] Gates confirma la crítica anterior de Gilbert Osofsky de que los Nuevos Negros de la década de 1920 ayudaron a apoyar nuevos estereotipos blancos de la vida negra, diferentes de los antiguos, pero no más válidos o precisos. [59]
Durante el Renacimiento de Harlem, el término “Nuevo Negro” transmitió un legado de motivación y ambición para los afroamericanos, para ayudarlos a perseguir metas más grandes, cosas que en un momento fueron fuertemente desaconsejadas para la comunidad afroamericana.
El término también fue importante para definir el liderazgo negro en actividades creativas, intelectuales y políticas en los EE. UU., así como a escala mundial. El liderazgo de clase media de la NAACP y la Urban League desconfiaba profundamente del extravagante y demagógico Marcus Garvey , quien a su vez veía a Du Bois y otros como blancos de piel oscura. [60] Sin embargo, todos ellos suscribían alguna forma de panafricanismo . Alain Locke y Charles S. Johnson rechazaron el separatismo cultural y respaldaron una hibridez derivada del matrimonio de la experiencia negra y las formas estéticas euroamericanas.
En el cine, a principios del siglo XX, era muy raro ver a afroamericanos interpretando papeles en películas y, si lo hacían, generalmente se los representaba como representantes del Viejo Sur y/o como criminales. [61] A mediados de siglo, la industria cinematográfica comenzó a abrir más oportunidades para los afroamericanos. Pudieron interpretar un conjunto más diverso de papeles y comenzaron a participar en varios géneros diferentes. [61]
En el ámbito político, entre 1901 y 1928, no hubo ningún afroamericano elegido para la Cámara de Representantes de los Estados Unidos. En 1929, esta racha se rompió cuando Oscar Stanton De Priest fue elegido para representar al estado de Illinois en la Cámara. [62] Sin embargo, no solo representó a su estado, sino a los afroamericanos que superaron la opresión y recuperaron su poder en la política. Después del movimiento New Negro, el tiempo medio de los representantes afroamericanos en el cargo aumentó de unos miserables dos años a seis.
En el ámbito educativo, la Universidad Howard calificó el movimiento posterior al Nuevo Negro como “la piedra angular de la educación negra”. A principios de la década de 1930, la Universidad Howard, históricamente negra, comenzó a recibir subvenciones federales por primera vez por una cantidad que superó el millón de dólares. Además, la Universidad Howard fue la primera universidad en recibir más de un millón de dólares para una instalación científica. [63]
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