La Meditación Trascendental ( MT ) es una forma de meditación silenciosa desarrollada por Maharishi Mahesh Yogi . La técnica de la MT implica la repetición silenciosa de un mantra o sonido, y se practica durante 15 a 20 minutos dos veces al día. Es enseñada por profesores certificados a través de un curso de instrucción estándar, con un costo que varía según el país y las circunstancias individuales. Según el movimiento de Meditación Trascendental, es un método no religioso que promueve la conciencia relajada , el alivio del estrés , el autodesarrollo y los estados superiores de conciencia . La técnica ha sido descrita de diversas formas como religiosa [2] y no religiosa. [nb 1]
Maharishi comenzó a enseñar la técnica en la India a mediados de la década de 1950. [1] Basándose en las enseñanzas de su maestro, el monje hindú Advaita Brahmananda Saraswati (conocido honoríficamente como Guru Dev), el Maharishi enseñó a miles de personas durante una serie de giras mundiales desde 1958 hasta 1965, expresando sus enseñanzas en términos espirituales y religiosos. [1] [7] La MT se hizo más popular en las décadas de 1960 y 1970 cuando el Maharishi cambió a una presentación más secular, y su técnica de meditación fue practicada por celebridades, sobre todo miembros de los Beatles y los Beach Boys . En esta época, comenzó a formar a profesores de MT. La organización mundial de MT había crecido para incluir programas educativos, productos de salud y servicios relacionados. Tras la muerte del Maharishi en 2008, el liderazgo de la organización de MT pasó al neurocientífico Tony Nader .
La investigación sobre la MT comenzó en la década de 1970. Un metaanálisis de 2012 sobre el impacto psicológico de la meditación concluyó que la Meditación Trascendental tenía una eficacia general comparable a la de otras técnicas de meditación para mejorar el bienestar general, pero podría tener efectos distintivos sobre variables psicológicas específicas. [8] Una revisión sistemática y metaanálisis de 2017 indica que la práctica de la MT puede reducir la presión arterial, un efecto comparable al de otras intervenciones de salud. Debido a la posibilidad de sesgo y a los hallazgos contradictorios, se necesita más investigación. [9] [10]
Historia
El programa de Meditación Trascendental y el movimiento de Meditación Trascendental se originaron con su fundador Maharishi Mahesh Yogi y continuaron después de su muerte en 2008. [1] En 1955, [11] [12] [13] "el Maharishi comenzó a enseñar públicamente una técnica de meditación tradicional" [14] aprendida de su maestro Brahmananda Saraswati que llamó Meditación Profunda Trascendental [15] y más tarde rebautizada como Meditación Trascendental. [16]
El Maharishi inició a miles de personas, luego desarrolló un programa de formación de profesores de MT como una forma de acelerar el ritmo de llevar la técnica a más personas. [16] [17] También inauguró una serie de giras que comenzaron en la India en 1955 y se hicieron internacionales en 1958 que promovieron la Meditación Trascendental. [18] [19] Estos factores, junto con el respaldo de celebridades que practicaban la MT y las afirmaciones de que la investigación científica había validado la técnica, ayudaron a popularizar la MT en las décadas de 1960 y 1970. A fines de la década de 2000, la MT se había enseñado a millones de personas y el Maharishi supervisaba un gran movimiento multinacional. [20] A pesar de los cambios organizativos y la incorporación de técnicas meditativas avanzadas en la década de 1970, [21] la técnica de Meditación Trascendental se ha mantenido relativamente sin cambios.
La práctica de la meditación implica el uso de un mantra usado en silencio durante 15 a 20 minutos dos veces al día mientras se está sentado con los ojos cerrados. [28] [29] Se informa que es una de las técnicas de meditación más practicadas, [30] [31] y entre las más investigadas, [32] [33] [34] [35] con cientos de estudios de investigación publicados. [36] [37] [38] La técnica está disponible en todo el mundo por profesores de MT certificados en un curso de siete pasos, [39] y las tarifas varían de un país a otro. [40] [41] A partir de 1965, la técnica de Meditación Trascendental se ha incorporado a escuelas, universidades, corporaciones y programas penitenciarios seleccionados en los EE. UU., América Latina, Europa e India. En 1977, un tribunal de distrito de los EE. UU. dictaminó que un plan de estudios de MT y la Ciencia de la Inteligencia Creativa (SCI) que se enseñaba en algunas escuelas de Nueva Jersey era de naturaleza religiosa y violaba la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. [3] [42] Desde entonces, la técnica se ha incluido en numerosos programas educativos y sociales en todo el mundo. [43]
La técnica de Meditación Trascendental ha sido descrita como religiosa y no religiosa, como un aspecto de un nuevo movimiento religioso, con raíces en el hinduismo, [44] [45] y como una práctica no religiosa para el autodesarrollo. [46] [47] [48]
La presentación pública de la técnica MT a lo largo de sus 50 años de historia ha sido elogiada por su alta visibilidad en los medios de comunicación y su efectiva propagación mundial, y criticada por utilizar el respaldo de celebridades y científicos como herramienta de marketing. Además, los cursos avanzados complementan la técnica MT e incluyen un programa avanzado de meditación llamado programa MT-Sidhi , [49] cuya presentación generó controversia en los medios y un momento de crisis para la imagen del movimiento. [50] En 2014, un metaanálisis de investigaciones no encontró evidencia suficiente de que la meditación como la MT "tuviera un efecto sobre cualquiera de los resultados de estrés psicológico y bienestar". [51]
Movimiento
El movimiento de Meditación Trascendental está formado por los programas y organizaciones relacionados con la técnica de Meditación Trascendental y fundados por Maharishi Mahesh Yogi. La Meditación Trascendental se enseñó por primera vez en la década de 1950 en la India y ha continuado desde la muerte de Maharishi en 2008. Se estima que la organización tenía 900.000 participantes en todo el mundo en 1977, [52] un millón en la década de 1980, [53] [54] [55] y 5 millones en años más recientes. [ ¿cuándo? ] [56] [57] [58] [59] [60] [61] [62] [ citas excesivas ]
Los programas incluyen la técnica de Meditación Trascendental, una práctica de meditación avanzada llamada el programa TM-Sidhi ("Vuelo Yóguico"), un programa de atención médica alternativa llamado Maharishi Ayurveda , [63] y un sistema de construcción y arquitectura llamado Maharishi Sthapatya Ved. [64] [65] Los esfuerzos mediáticos pasados y presentes del movimiento TM incluyen una empresa editorial (MUM Press), una estación de televisión ( KSCI ), una estación de radio ( KHOE ) y un canal de televisión satelital (Maharishi Channel). Durante sus 50 años de historia, sus productos y servicios se han ofrecido a través de una variedad de organizaciones, que son principalmente sin fines de lucro y educativas. Estas incluyen el Movimiento de Regeneración Espiritual, la Sociedad Internacional de Meditación, el Consejo Ejecutivo del Plan Mundial, la Corporación de Desarrollo de Educación Védica Maharishi, Meditación Trascendental para Mujeres, el País Global de Paz Mundial y la Fundación David Lynch .
El movimiento MT también opera una red mundial de centros de enseñanza de Meditación Trascendental, escuelas, universidades, centros de salud, suplementos herbales, paneles solares y compañías de financiación de viviendas, además de varias comunidades centradas en la MT. Se informa que la organización global tiene un patrimonio neto estimado de USD 3.5 mil millones. [66] [67] El movimiento MT se ha caracterizado de diversas maneras y se lo ha llamado un movimiento espiritual, un nuevo movimiento religioso , [68] [69] un movimiento milenarista, un movimiento de afirmación mundial, [70] un nuevo movimiento social, [71] un movimiento centrado en el gurú, [72] un movimiento de crecimiento personal, [73] una religión y un culto . [69] [74] [75] [76] Fuentes adicionales sostienen que la MT y su movimiento no son un culto. [77] [78] [79] [80] No se requiere que los participantes en los programas de MT adopten un sistema de creencias; Es practicada por ateos, agnósticos y personas de una variedad de afiliaciones religiosas. [81] [82] [83]
La organización ha sido objeto de controversias que incluyen ser etiquetada como una secta por varias investigaciones parlamentarias o movimientos anti-sectas en el mundo. [84] [85] [86] [69] [74] [75]
No hay evidencia sólida de que la MT reduzca la ansiedad o tenga algún efecto beneficioso sobre las formas de estrés psicológico o el bienestar. [89] [90]
Una revisión de 2012 encontró que la Meditación Trascendental no tuvo un mejor desempeño en general que otras técnicas de meditación. [8] El análisis de los autores de un subconjunto de estos estudios, aquellos que estudiaron categorías específicas de resultados, encontró que la MT podría tener un mejor desempeño en la reducción de las emociones negativas, la ansiedad como rasgo y el neuroticismo y en la mejora de los marcadores de aprendizaje, memoria y autorrealización , pero tiene un desempeño peor en la reducción de los rasgos de personalidad negativos, la reducción del estrés, la mejora de la atención, la atención plena y la cognición, en comparación con otros enfoques de meditación. [91]
Una declaración de la Asociación Estadounidense del Corazón dijo que la MT podría considerarse un tratamiento para la hipertensión , aunque otras intervenciones como el ejercicio y la respiración guiada por dispositivos fueron más efectivas y mejor respaldadas por evidencia clínica. [92]
Según una revisión que comparó la MT con grupos de control , la MT puede reducir la presión arterial . Una tendencia a lo largo del tiempo indica que la práctica de la MT puede reducir la presión arterial. Estos efectos son comparables a otras intervenciones relacionadas con el estilo de vida . Los hallazgos contradictorios en las revisiones y un posible riesgo de sesgo indicaron la necesidad de más evidencia, realizada por investigadores sin sesgo. [9] [10]
En 2004, el gobierno de Estados Unidos había donado más de 20 millones de dólares a la Universidad Internacional Maharishi para estudiar el efecto de la meditación en la salud. [93]
Opiniones y reivindicaciones
Perspectivas sobre la conciencia (1963)
En su libro de 1963, La ciencia del ser y el arte de vivir, Maharishi Mahesh Yogi dice que, con el tiempo, a través de la práctica de la técnica de MT, la mente consciente se familiariza con niveles más profundos de la mente, llevando la mente subconsciente dentro de la capacidad de la mente consciente, lo que resulta en una conciencia expandida en la actividad diaria. También enseña que el practicante de Meditación Trascendental trasciende toda actividad mental y experimenta la "fuente del pensamiento", que se dice que es el silencio puro, la "conciencia pura" o el "Ser trascendental", "la realidad última de la vida". [94] : pp 44–53 [95] [96] La MT se describe a veces como una tecnología de la conciencia. [97] Según el autor Michael Phelan, “la premisa fundamental de la psicología de la realización es que dentro de cada persona existe un centro aparentemente inagotable de energía, inteligencia y satisfacción... En la medida en que nuestro comportamiento depende del grado de energía e inteligencia de que disponemos, este centro de inteligencia creativa pura puede describirse como ese recurso que da dirección a todo lo que experimentamos, pensamos y hacemos”. [98]
Según el Maharishi, existen siete niveles de conciencia: (i) sueño profundo; (ii) soñar; (iii) estar despierto; (iv) conciencia trascendental; (v) conciencia cósmica; (vi) conciencia de Dios; y, (vii) conciencia de unidad. [99] El Maharishi dice que la conciencia trascendental puede experimentarse a través de la Meditación Trascendental, y que quienes meditan regularmente a lo largo del tiempo pueden llegar a ser conscientes de la conciencia cósmica. [100] Una indicación de la conciencia cósmica es la "vigilia siempre presente" presente incluso durante el sueño. [101] La investigación sobre practicantes de MT a largo plazo que experimentan lo que ellos describen como conciencia cósmica, ha identificado perfiles de EEG únicos, mediciones del tono muscular e indicadores REM que sugieren parámetros fisiológicos para este estado de conciencia autodescrito. [101] [102] Sin embargo, el Cambridge Handbook of Consciousness señala que es prematuro decir que la coherencia del EEG encontrada en la MT es una indicación de un estado de conciencia superior. [103]
La ciencia de la inteligencia creativa (1971)
En 1961, el Maharishi creó la "Sociedad Internacional de Meditación para la Ciencia de la Inteligencia Creativa". [104] En 1971, el Maharishi inauguró el "Año Maharishi de la Ciencia de la Inteligencia Creativa" y describió la SCI como la conexión de la "ciencia moderna con la antigua ciencia védica". [105] El autor Philip Goldberg la describe como la filosofía Vedanta que ha sido traducida al lenguaje científico. [106] Una serie de simposios internacionales sobre la Ciencia de la Inteligencia Creativa se llevaron a cabo entre 1970 y 1973 y asistieron científicos y "pensadores destacados", entre ellos Buckminster Fuller , Melvin Calvin , un ganador del Premio Nobel de química, Hans Selye , Marshal McLuhan y Jonas Salk . [106] Estos simposios se llevaron a cabo en universidades como la Universidad Estatal de Humboldt y la Universidad de Massachusetts . [107] [108] [109] [110] Al año siguiente, el Maharishi desarrolló un Plan Mundial para difundir su enseñanza de SCI en todo el mundo. [110] [111]
La Ciencia de la Inteligencia Creativa no es ciencia. [124] El teólogo Robert M. Price , escribiendo en el Creation/Evolution Journal (la revista del Centro Nacional para la Educación Científica ), compara la Ciencia de la Inteligencia Creativa con el Creacionismo . [125] Price dice que la instrucción en la técnica de Meditación Trascendental "nunca se ofrece sin adoctrinamiento en la metafísica de la 'inteligencia creativa ' ". [125] El escéptico James Randi dice que la SCI "no tiene características científicas". [126] El astrofísico y escéptico Carl Sagan escribe que la "doctrina hindú" de la MT es una pseudociencia . [127] Irving Hexham , un profesor de estudios religiosos, describe las enseñanzas de la MT como "lenguaje pseudocientífico que enmascara su naturaleza religiosa al mitificar la ciencia". [104] Los sociólogos Rodney Stark y William Sims Bainbridge describen las cintas de vídeo de la SCI como basadas en gran medida en el Bhagavad Gita , y dicen que están "llenas de parábolas y postulados metafísicos, en lugar de cualquier cosa que pueda reconocerse como ciencia convencional". [128] En 1979, el caso judicial Malnak v Yogi determinó que aunque la SCI/TM no es una religión teísta, trata cuestiones de interés último, la verdad y otras ideas análogas a las de las religiones bien reconocidas. [129] El biógrafo del Maharishi, Paul Mason, sugiere que la terminología científica utilizada en la SCI fue desarrollada por el Maharishi como parte de una reestructuración de sus filosofías en términos que ganarían mayor aceptación y aumentarían el número de personas que iniciarían la técnica de la MT. Dice que este cambio hacia un lenguaje más académico fue bien recibido por muchos de los estudiantes estadounidenses del Maharishi. [130]
Efecto Maharishi (1974)
Maharishi Mahesh Yogi afirmó que la calidad de vida mejoraría notablemente si al menos la raíz cuadrada del uno por ciento (1%) de la población practicara la técnica de Meditación Trascendental. Esto se conoce como el "efecto Maharishi" y según el Maharishi, se percibió en 1974 después de un análisis de las estadísticas de delincuencia en 16 ciudades. [94] : 329 [131] [132] Con la introducción del programa TM-Sidhi que incluía el Vuelo Yóguico, el Maharishi propuso que la raíz cuadrada del 1 por ciento de la población (alrededor de 6325 personas, la raíz cuadrada de 40 millones (1% de la población mundial de aproximadamente 4 mil millones de personas en 1974 [133] )) practicando este programa avanzado juntos al mismo tiempo y en el mismo lugar crearía beneficios en la sociedad. Esto se denominó el "Efecto Maharishi Extendido". [131] [134]
El autor Ted Karam afirma que se han realizado numerosos estudios sobre el efecto Maharishi, incluida una reunión de más de 4.000 personas (un poco menos de dos tercios de la raíz cuadrada del 1% de la población en 1974) en Washington, DC en el verano de 1993. [131] El efecto ha sido examinado en 42 estudios científicos. [135] La organización TM ha vinculado la caída del Muro de Berlín y una reducción en el terrorismo global, la inflación estadounidense y las tasas de criminalidad al efecto Maharishi. [136] El efecto Maharishi ha sido respaldado por el ex presidente de Mozambique Joaquim Chissano . [137]
Como las teorías propuestas por los practicantes de la MT [138] van más allá de la ciencia moderna [ palabras equívocas ] , el efecto Maharishi todavía carece de una base causal . [139] Además, se ha dicho que la evidencia es el resultado de datos seleccionados cuidadosamente [140] y de la credulidad de los creyentes. [139] [141] Los críticos, como James Randi , han llamado a esta investigación pseudociencia . [142] Randi dice que investigó los comentarios hechos por el ex miembro de la facultad de la Universidad Internacional Maharishi Robert Rabinoff en 1978. Habló con el Jefe de Policía de Fairfield , quien dijo que los niveles de delincuencia local eran los mismos y con el Departamento de Agricultura regional, quien, según se informa, consideró que los rendimientos agrícolas del condado de Jefferson coincidían con el promedio estatal. [143]
Ciencia Védica Maharishi (1981)
El Maharishi proclamó 1981 como el Año de la Ciencia Védica. [94] : 336 Se basa en la interpretación del Maharishi de los antiguos textos védicos e incluye tecnologías subjetivas como la técnica de Meditación Trascendental y el programa TM-Sidhi, además de programas como Maharishi Sthapatya Veda (MSV) y los servicios de Astrología Védica Maharishi (MVA) que aplican la ciencia védica a la vida cotidiana. [144] [145] La ciencia védica estudia los diversos aspectos de la vida y su relación con el Veda.
Ayurveda Maharishi
Maharishi Ayurveda [146] [147] o Medicina Védica Maharishi [148] es una forma de medicina alternativa fundada a mediados de la década de 1980 por Maharishi. [63] A diferencia del ayurveda tradicional , enfatiza el papel de la conciencia y da importancia a las emociones positivas. [149] El Maharishi Ayurveda se ha caracterizado de diversas maneras como emergente de la escuela de filosofía hindú Advaita Vedanta y que refleja de manera consistente dicha escuela, representando la totalidad de la tradición ayurvédica. [150] [151]
^ abcde Cowan, Douglas E.; Bromley, David G. , eds. (2015) [2007]. "Meditación trascendental: las cuestiones de la ciencia y la terapia". Cultos y nuevas religiones: una breve historia . Blackwell Brief Histories of Religion (2.ª ed.). Chichester, West Sussex: Wiley-Blackwell . págs. 38–58. ISBN 978-1-118-72350-0. Número de serie LCCN 2015005385.
^ Siegel, Aryeh (2018). Trascendental Deception: Behind the TM Curtain [Engaño trascendental: detrás de la cortina de la MT ]. Los Ángeles, CA: Janreg Press. ISBN978-0-9996615-0-5.
^ ab Calo, Zachary (2008). "Capítulo 4: La internacionalización de las cuestiones de la Iglesia y el Estado". En Duncan, Ann; Jones, Steven (eds.). Cuestiones de la Iglesia y el Estado en los Estados Unidos de hoy. Westport, Connecticut: Praeger Publishers . p. 159. ISBN978-0-275-99368-9.[ enlace muerto permanente ]
^ "Malnak v. Yogi". Leagle . 1979 . Consultado el 19 de mayo de 2017 .
^ Bette Novit Evans (9 de noviembre de 2000). Interpretación del libre ejercicio de la religión: la Constitución y el pluralismo estadounidense. Univ of North Carolina Press. pág. 65. ISBN978-0-8078-6134-9Los defensores del programa negaron que la Meditación Trascendental fuera una religión; el Tercer Circuito concluyó que lo era.
^ ab Sedlmeier, Peter; Eberth, Juliane; Schwarz, Marcus; Zimmerman, Doreen; Haarig, Frederik; Jaeger, Sonia; Kunze, Sonja; et al. (mayo de 2012). "Los efectos psicológicos de la meditación: un metaanálisis". Psychological Bulletin . 138 (6): 1139–1171. doi :10.1037/a0028168. PMID 22582738. El análisis global arrojó efectos bastante comparables para la MT, la meditación de atención plena y los otros procedimientos de meditación... Por lo tanto, parece que las tres categorías que identificamos a los efectos de la comparación, la MT, la meditación de atención plena y la categoría heterogénea que denominamos otras técnicas de meditación, no difieren en sus efectos generales. Para la mayoría de las categorías específicas que se pudieron analizar, encontramos una variación bastante grande en los efectos. Estos resultados indican que diferentes enfoques de la meditación podrían tener efectos diferenciales. Sin embargo, hasta el momento es difícil deducir diferencias consistentes.
^ ab Bai, Z; Chang, J; Chen, C; Li, P; Yang, K; Chi, I (febrero de 2015). "Investigación del efecto de la meditación trascendental sobre la presión arterial: una revisión sistemática y un metanálisis". Journal of Human Hypertension . 29 (11). Nature Publishing Group : 653–662. doi :10.1038/jhh.2015.6. ISSN 1476-5527. PMID 25673114. S2CID 22261.
^ ab Ooi, Soo Liang; Giovino, Melisa; Pak, Sok Chean (octubre de 2017). "Meditación trascendental para reducir la presión arterial: una descripción general de las revisiones sistemáticas y los metanálisis". Terapias complementarias en medicina . 34 . Elsevier : 26–34. doi :10.1016/j.ctim.2017.07.008. ISSN 1873-6963. PMID 28917372. S2CID 4963470.
^ AP (5 de febrero de 2008). "Muere en Holanda un gurú de los Beatles". USA Today .
^ Epstein, Edward (29 de diciembre de 1995). «Política y Meditación Trascendental». San Francisco Chronicle .
^ Morris, Bevan (1992). "La ciencia y la tecnología védicas de Maharishi: el único medio para crear la paz mundial" (PDF) . Revista de ciencia moderna y ciencia védica . 5 (1–2): 200. Archivado (PDF) desde el original el 27 de mayo de 2010.
^ Rooney, Ben (6 de febrero de 2008). «Muere Maharishi Mahesh Yogi, el gurú de los Beatles». The Telegraph . Londres.
^ Williamson, Lola (2010). Trascendente en Estados Unidos: movimientos de meditación de inspiración hindú como nueva religión. Nueva York: NYU Press. pp. 97–99. ISBN9780814794500.
^ ab Russell, Peter (1977). La técnica de la MT: Introducción a la meditación trascendental y las enseñanzas de Maharishi Mahesh Yogi. Londres: Routledge. pp. 25-26. ISBN978-0-7100-8539-9.
^ Needleman, Jacob (1970). "Meditación trascendental". Las nuevas religiones (1.ª ed.). Garden City, Nueva York: Doubleday. pág. 144.
^ Richard Feloni (2016). Historia de la meditación trascendental. Insider.
^ Christian D. Von Dehsen; Scott L. Harris (1999). Filósofos y líderes religiosos. The Orynx Press. pág. 120. ISBN9781573561525.
^ "Maharishi Mahesh Yogi". The Times (Londres) . 7 de febrero de 2008. pág. 62.
^ Oates, Robert M. (1976). Celebrando el amanecer: Maharishi Mahesh Yogi y la técnica MT . Nueva York: GP Putnam's Sons. pág. 226. ISBN978-0-399-11815-9.
^ Irwin, TK (8 de octubre de 1972). "Novedades en la ciencia: Meditación trascendental: ¿Milagro médico u 'otra moda extravagante'?"". Sarasota Herald Tribune Family Weekly . págs. 8–9.
^ Chryssides, George D. (1999). Explorando nuevas religiones. Londres: Cassell. pp. 293–296. ISBN978-0-8264-5959-6.
^ "Behavior: The TM Craze: 40 Minutes to Bliss". Time . 13 de octubre de 1975. ISSN 0040-781X. Archivado desde el original el 5 de enero de 2013 . Consultado el 15 de noviembre de 2009 .
^ Nota de prensa de la Fundación Maharishi (15 de julio de 2013). «Tienda de alimentación australiana ofrece meditación trascendental a sus empleados». The Herald (Carolina del Sur, EE. UU.). Archivado desde el original el 3 de agosto de 2013. Consultado el 3 de agosto de 2013 .
^ Mizroch, Amir (23 de julio de 2006). "Olvídense de los F-16, Israel necesita más Yogic Flyers para derrotar a Hizbullah: un grupo de 30 miembros de TM, únicos huéspedes del Hotel Nof Ginnosar, dicen que necesitan otros 235 colegas para que el país sea seguro". Jerusalem Post , pág. 4.
^ "Las cenizas del Maharishi sumergidas en Sangam". The Hindustan Times . Nueva Delhi. Indo-Asian News Service. 12 de febrero de 2008.
^ "El Programa de Meditación Trascendental". Tm.org . Consultado el 17 de febrero de 2013 .
^ Lansky, Ephraim; St Louis, Erik (noviembre de 2006). "Meditación trascendental: ¿un arma de doble filo en la epilepsia?". Epilepsy & Behavior . 9 (3): 394–400. doi :10.1016/j.yebeh.2006.04.019. PMID 16931164. S2CID 31764098.
^ Cotton, Dorothy HG (1990). Manejo del estrés: un enfoque integrado de la terapia. Nueva York: Brunner/Mazel. pág. 138. ISBN0-87630-557-5.
^ Schneider, Robert; Fields, Jeremy (2006). Salud cardíaca total: cómo prevenir y revertir las enfermedades cardíacas con el enfoque védico de Maharishi para la salud. Laguna Beach, CA: Basic Health Publications. págs. 148-149. ISBN1458799247.
^ Murphy, M; Donovan, S; Taylor, E (1997). Los efectos físicos y psicológicos de la meditación: una revisión de la investigación contemporánea con una bibliografía completa 1931-1996 . Sausalito, California: Instituto de Ciencias Noéticas.
^ Benson, Herbert; Klipper, Miriam Z. (2001). La respuesta de relajación. Nueva York, NY: Quill. p. 61. ISBN978-0-380-81595-1.
^ Sinatra, Stephen T.; Roberts, James C.; Zucker, Martin (20 de diciembre de 2007). Revertir la enfermedad cardíaca ahora: detener la placa cardiovascular mortal antes de que sea demasiado tarde. Wiley. p. 192. ISBN978-0-470-22878-4.
^ Bushell, William (2009). "Mejora del potencial de longevidad, la esperanza de vida y la salud mediante la práctica del régimen básico de meditación yóguica". Anales de la Academia de Ciencias de Nueva York . 1172 : 20–7. doi :10.1111/j.1749-6632.2009.04538.x. ISBN9781573316774. PMID 19735236. S2CID 222086314. La Meditación Trascendental (MT), una técnica de concentración... ha sido la técnica de meditación más ampliamente estudiada.
^ Ospina MB, Bond K, Karkhaneh M, et al. (junio de 2007). "Prácticas de meditación para la salud: estado de la investigación". Evid Rep Technol Assess (Full Rep) (155): 62. PMC 4780968. PMID 17764203 .
^ Rosenthal, Norman (2011). Trascendencia: sanación y transformación a través de la meditación trascendental. Nueva York: Tarcher/Penguin. pág. 14. ISBN978-1-58542-873-1Según mis últimos cálculos , se han publicado 340 artículos revisados por pares sobre MT, muchos de los cuales han aparecido en revistas muy respetadas.
^ Freeman, Lyn (2009). Medicina complementaria y alternativa de Mosby: un enfoque basado en la investigación . Mosby Elsevier. pág. 176. ISBN9780323053464.
^ "Cómo aprender". Tm.org . Consultado el 17 de febrero de 2013 .
^ "Cuota del curso de TM". TM.org. Archivado desde el original el 23 de mayo de 2012. Consultado el 30 de mayo de 2012 .
^ "Tarifas y detalles del curso de Meditación Trascendental". Meditación Trascendental: sitio web oficial para el Reino Unido. Archivado desde el original el 10 de octubre de 2012. Consultado el 31 de enero de 2013 .
^ Asociación Americana de Abogados (enero de 1978). "Derecho constitucional... Separación entre la Iglesia y el Estado". ABA Journal . 64 : 144.
^ Humes, CA (2005). "Maharishi Mahesh Yogi: más allá de la técnica MT". En Forsthoefel, Thomas A.; Humes, Cynthia Ann (eds.). Gurús en Estados Unidos. SUNY Press. pág. 69. ISBN0-7914-6573-XEsta demanda fue el revés más importante para TM en los Estados Unidos... Desde entonces, TM ha vuelto a resurgir con algún tipo de patrocinio gubernamental .
^ Bainbridge, William Sims (1997). Sociología de los movimientos religiosos. Nueva York: Routledge. pág. 188. ISBN.0-415-91202-4.
^ Aghiorgoussis, Maximos (primavera de 1999). "El desafío de las experiencias metafísicas fuera de la ortodoxia y la respuesta ortodoxa". Revista teológica ortodoxa griega . 44 (1–4). Brookline: 21, 34.
^ Chryssides, George D. (2001). Explorando nuevas religiones. Continuum International Publishing Group. pp. 301–303. ISBN9780826459596."Aunque se puede identificar la tradición filosófica del Maharishi, sus enseñanzas no son vinculantes para los practicantes de la MT. No hay culto público, ni código ético, ni escrituras que estudiar, ni ritos de paso que observar, como leyes dietéticas, donaciones a los pobres o peregrinaciones. En particular, no hay una verdadera comunidad de MT: los practicantes no se reúnen para el culto público, sino que simplemente recitan el mantra, tal como se les ha enseñado, no como una obligación religiosa, sino simplemente como una técnica para beneficiarse a sí mismos, a su entorno y al mundo en general".
^ Partridge, Christopher (200). Nuevas religiones: una guía para nuevos movimientos religiosos, sectas y espiritualidades alternativas . Nueva York: Oxford University Press. p. 184. Se entiende en términos de reducción del estrés y recarga de las baterías mentales y físicas.
^ Shear, Jonathan, ed. (2006). Experiencia de meditación: los expertos presentan las principales tradiciones . St Paul, MN: Paragon House. ISBN978-1-55778-857-3.
^ Thursby, Gene (1995), "Hare Krishna en Estados Unidos: crecimiento, decadencia y adaptación", Religiones alternativas de Estados Unidos, Albany: State University of New York Press , pp. 193-195, ISBN9780791423981
^ Rohrlich, Justin (14 de octubre de 2018). "Los gurús de Ivanka Trump dicen que sus técnicas pueden acabar con la guerra y hacerte volar". thedailybeast.com . The Daily Beast Company LLC . Consultado el 21 de mayo de 2024 . TM tiene su propio grupo de científicos, vistos con escepticismo por la comunidad científica convencional.
^ Stark, Rodney; Bainbridge, William, Sims (1986). El futuro de la religión . University of California Press. pág. 287. ISBN978-0520057319.{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )"La revista Time estimó en 1975 que el total en Estados Unidos había aumentado a 600.000, cifra que se incrementó a la mitad en otros lugares" =[900.000 en todo el mundo] "Crecimiento anual de las iniciaciones de MT en Estados Unidos [gráfico] Total acumulado al final de cada año: 1977, 919.300"
^ Peterson, William (1982). Aquellos curiosos nuevos cultos en los años 80. New Canaan, Connecticut: Keats Publishing. pp. 123. ISBN9780879833176.Afirma que hay "más de un millón" en EE.UU. y Europa.
^ Occhiogrosso, Peter. La alegría de las sectas: una guía espiritual sobre las tradiciones religiosas del mundo. Nueva York: Doubleday (1996); pág. 66, citando "cerca de un millón" en los EE.UU.
^ Bainbridge, William Sims (1997) Routledge, La sociología de los movimientos religiosos, página 189 "el millón de personas [estadounidenses] que habían sido iniciadas"
^ Análisis: La práctica de exigir a los practicantes que tomen lecciones de meditación trascendental genera controversia religiosa, NPR All Things Considered, 1 de febrero de 2002 | ROBERT SIEGEL "Los cinco millones de seguidores de la MT afirman que elimina problemas de salud crónicos y reduce el estrés".
^ Martin Hodgson, The Guardian (5 de febrero de 2008) "Él [Maharishi] transformó sus interpretaciones de las escrituras antiguas en un imperio global multimillonario con más de 5 millones de seguidores en todo el mundo".
^ Stephanie van den Berg, Sydney Morning Herald, Muere el gurú de los Beatles Maharishi Mahesh Yogi, (7 de febrero de 2008) "el movimiento TM, que tiene unos cinco millones de seguidores en todo el mundo"
^ La meditación, una solución mágica para la hipertensión arterial – estudio, Sunday Tribune (Sudáfrica), (27 de enero de 2008) "Más de cinco millones de personas han aprendido la técnica en todo el mundo, incluidas 60.000 en Sudáfrica".
^ Maharishi Mahesh Yogi - El gran plan del fundador de la Meditación Trascendental para la paz, The Columbian (Vancouver, WA), 19 de febrero de 2006 | ARTHUR MAX, escritor de Associated Press "meditación trascendental, un movimiento que cuenta con 6 millones de practicantes desde que fue introducido".
^ Bickerton, Ian (8 de febrero de 2003). "El banco hace una emisión de la moneda de Mystic". Financial Times . Londres (Reino Unido). p. 09. El movimiento afirma tener cinco millones de seguidores,
^ Muere el líder espiritual Maharishi Mahesh Yogi, New York Times, por LILY KOPPEL, publicado: 6 de febrero de 2008 "Desde el inicio de la técnica en 1955, afirma la organización, se ha utilizado para formar a más de 40.000 profesores y se ha enseñado a más de cinco millones de personas".
^ ab Sharma y Clark 1998, PrefacioError de harvnb: no hay destino: CITEREFSharmaClark1998 ( ayuda )
^ "Welvaert, Brandy, "Vedic homes seek better living through architecture", Rock Island Argus, (5 de agosto de 2005)" (PDF) . Archivado (PDF) del original el 26 de marzo de 2010.
^ Spivack, Miranda (12 de septiembre de 2008). "Ladrillos, mortero y serenidad". The Washington Post .
^ "Maharishi Mahesh Yogi". The Times . Londres (Reino Unido). 7 de febrero de 2008. Archivado desde el original el 24 de mayo de 2010.
^ Para nuevos movimientos religiosos, véase: Beckford, James A. (1985). Controversias sobre cultos: la respuesta social a los nuevos movimientos religiosos. Tavistock Publications. p. 23. ISBN 978-0-422-79630-9. Parsons, Gerald (1994). El crecimiento de la diversidad religiosa: tradiciones. The Open University/Methuen. pág. 288. ISBN 978-0-415-08326-3. Para neohindú , ver: Alper, Harvey P. (diciembre de 1991). Comprender los mantras. Motilal Banarsidass. pag. 442.ISBN 978-81-208-0746-4. Raj, Selva J.; William P. Harman (2007). Cómo tratar con las deidades: el voto ritual en el sur de Asia. SUNY Press. pág. 129. ISBN 978-0-7914-6708-4.
^ abc Persinger, Michael A.; Carrey, Normand J.; Suess, Lynn A. (1980). TM y manía de culto . North Quincy, Mass.: Christopher Pub. House. ISBN0-8158-0392-3.
^ Dawson, Lorne L. (2003) Blackwell Publishing, Cults and New Religious Movements, Capítulo 3: Tres tipos de nuevos movimientos religiosos por Roy Wallis (1984), página 44-48
^ Christian Blatter, Donald McCown, Diane Reibel, Marc S. Micozzi, (2010) Springer Science+Business Media, Enseñando la atención plena, página 47
^ Olson, Carl (2007) Rutgers University Press, Los muchos colores del hinduismo, página 345
^ Shakespeare, Tom (24 de mayo de 2014). "Un punto de vista". BBC News . Consultado el 31 de mayo de 2014 .
^ ab Stark, Rodney; Bainbridge, William Sims (1985). El futuro de la religión: secularización, resurgimiento y formación de cultos. Berkeley, California: University of California Press. ISBN0-520-05731-7.
^ ab Sagan, Carl (1997). El mundo dominado por los demonios: la ciencia como una vela en la oscuridad . Nueva York: Ballantine Books. p. 16. ISBN0-345-40946-9.
^ Szimhart, Joseph (2019). "Una mirada al engaño trascendental". Skeptical Inquirer . 43 (2): 61–63.
^ Harrison, Shirley (1990). Cults: The Battle for God [Cultos: la batalla por Dios]. Kent: Christopher Helm. pp. 93-103. "Ninguna de las otras 'cualidades sectarias' definidas por los observadores de sectas puede atribuirse con justicia a la MT".
^ Rowson, Jonathan (23 de abril de 2007) Meditación: ¿para viejos hippies o una mejor forma de vida? Sunday Herald (Escocia) "El movimiento MT no es una secta", consultado el 2 de febrero de 2013
^ Hannaford, Alex (27 de diciembre de 2010). "Un mantra con una misión; ¿Ominoso o de interés público? El inconformista director de cine David Lynch quiere llevar la Meditación Trascendental a nuestras aulas y cree en el 'vuelo yóguico'. ¿Podrá hacerlo realidad?". The Sunday Times (Londres).
^ Lyster, Samantha (21 de octubre de 2000) Samantha Lyster se encuentra en el paraíso holístico con una felicidad y tranquilidad recién descubiertas después de aprender el arte de la meditación trascendental, The Birmingham Post (Inglaterra), "La MT no es una religión, un culto ni una filosofía".
^ Liebler, Nancy y Moss, Nancy (2009) Healing Depression the Mind-Body Way: Creating Happiness with Meditation ["la técnica MT no requiere la adhesión a ningún sistema de creencias, no tiene ningún dogma ni filosofía asociada y no exige ningún cambio en el estilo de vida más allá de su práctica."] [1] consultado el 25 de mayo de 2013
^ "Sus defensores dicen que no es una religión ni una filosofía". The Guardian, 28 de marzo de 2009 [2]
^ "Se utiliza en prisiones, grandes corporaciones y escuelas, y no se considera una religión". [3] Archivado el 3 de marzo de 2016 en Wayback Machine Concord Monitor
^ "Commission d'enquête sur les sectes - Assemblée nationale". www.assemblee-nationale.fr . Consultado el 3 de marzo de 2019 .
^ "Die Deutsche Amalgam-Page, SEKTEN - Risiken und Nebenwirkungen". www.ariplex.com . Consultado el 3 de marzo de 2019 .
^ "Celebridades meditadoras - Celebridades". uk.tm.org . Consultado el 10 de mayo de 2021 . Eric Andre se infiltra en Reddit, YouTube y Twitter | GQ, 6 de abril de 2021, archivado del original el 30 de octubre de 2021 , consultado el 10 de mayo de 2021 Bob Roth entrevista a Jerry Seinfeld en "Success Without Stress", 5 de noviembre de 2014, archivado del original el 30 de octubre de 2021 , consultado el 10 de mayo de 2021 Clint Eastwood sobre los beneficios que la técnica de Meditación Trascendental ha tenido en su vida, 12 de julio de 2011, archivado del original el 30 de octubre de 2021 , consultado el 10 de mayo de 2021 Martin Scorsese y Ray Dalio sobre creatividad, MT y éxito | Lo más destacado | David Lynch Foundation, 16 de enero de 2015, archivado del original el 30 de octubre de 2021 , consultado el 10 de mayo de 2021 Russell Brand habla sobre la Meditación Trascendental en el lanzamiento de Operation Warrior Wellness, 3 de marzo de 2011, archivado del original el 30 de octubre de 2021 , consultado el 10 de mayo de 2021 Stieg, Cory (7 de enero de 2020). «Oprah, Ray Dalio y Lady Gaga apuestan por esta sencilla técnica de meditación». CNBC . Consultado el 10 de mayo de 2021 . «25 celebridades que conocen la Meditación Trascendental». Escuela Maharishi . 1 de abril de 2020. Consultado el 10 de mayo de 2021 . Cairns, Molly (5 de noviembre de 2019). "Nick Cave - The Red Hand Files - Issue #69 - How do I stop feing the end of the world?". The Red Hand Files . Consultado el 19 de agosto de 2022 .
^ Lyn Freeman, Medicina complementaria y alternativa de Mosby: un enfoque basado en la investigación , Mosby Elsevier, 2009, pág. 163
^ Krisanaprakornkit T, Krisanaprakornkit W, Piyavhatkul N, Laopaiboon M (enero de 2006). "Terapia de meditación para los trastornos de ansiedad". Base de datos Cochrane de revisiones sistemáticas (1): CD004998. doi :10.1002/14651858.CD004998.pub2. PMID 16437509.
^ Goyal M, Singh S, Sibinga EM, Gould NF, Rowland-Seymour A, Sharma R, Berger Z, Sleicher D, Maron DD, Shihab HM, Ranasinghe PD, Linn S, Saha S, Bass EB, Haythornthwaite JA (2014). Programas de meditación para el estrés psicológico y el bienestar. Revisiones comparativas de efectividad de la AHRQ. Agencia para la investigación y la calidad de la atención médica . PMID 24501780. Nuestra revisión encuentra que los programas de meditación con mantras no parecen mejorar ninguno de los resultados de estrés psicológico y bienestar que examinamos, pero la solidez de esta evidencia varía de baja a insuficiente.
^ Sedlmeier, Peter; Eberth, Juliane; Schwarz, Marcus; Zimmerman, Doreen; Haarig, Frederik; Jaeger, Sonia; Kunze, Sonja; et al. (mayo de 2012). "Los efectos psicológicos de la meditación: un metaanálisis". Psychological Bulletin . 138 (6): 1139–1171. doi :10.1037/a0028168. PMID 22582738. Una comparación exhaustiva de los tres tipos de meditación fue difícil, debido en parte al pequeño número de estudios que utilizaron una categoría dada de medida dependiente. Nuevamente, solo incluimos resultados que pudieron calcularse a partir de al menos tres estudios. Sobre la base de estos datos... de hecho podría haber efectos diferenciales. Se encontraron efectos comparativamente fuertes para la MT... en la reducción de las emociones negativas, la ansiedad como rasgo y el neuroticismo, y en su utilidad para el aprendizaje, la memoria y la autorrealización... En el caso de la meditación de atención plena, se identificaron efectos comparativamente fuertes en la reducción de los rasgos de personalidad negativos, la reducción del estrés y la mejora de la atención y la atención plena... (otras técnicas de meditación) produjeron un efecto comparativamente grande en la categoría de cognición... La MT produjo efectos notablemente mayores que la meditación de atención plena en las categorías de emociones negativas, neuroticismo, ansiedad como rasgo, aprendizaje y memoria, y autorrealización. Se encontraron resultados opuestos para los rasgos de personalidad negativos y el autoconcepto, donde los efectos de la meditación de atención plena fueron mayores... En la mayoría de las categorías específicas que se pudieron analizar, encontramos una variación bastante grande en los efectos. Estos resultados indican que los diferentes enfoques de la meditación pueden tener efectos diferenciales. Sin embargo, hasta la fecha es difícil deducir diferencias consistentes a partir de ellos.
^ Brook RD, Appel LJ, Rubenfire M, Ogedegbe G, Bisognano JD, Elliott WJ, Fuchs FD, Hughes JW, Lackland DT, Staffileno BA, Townsend RR, Rajagopalan S (2013). "Más allá de los medicamentos y la dieta: enfoques alternativos para reducir la presión arterial: una declaración científica de la Asociación Estadounidense del Corazón". Hipertensión . 61 (6): 1360–83. doi : 10.1161/HYP.0b013e318293645f . PMID 23608661.
^ QUICK, SUSANNE (17 de octubre de 2004). "Profundizando en el cuidado alternativo: los tratamientos no tradicionales atraen un mayor interés y generan más fondos para la investigación". Journal Sentinel . Milwaukee, Wisconsin. Archivado desde el original el 29 de septiembre de 2007. La Universidad Maharishi ... ha recibido más de 20 millones de dólares en apoyo gubernamental hasta la fecha para explorar los beneficios de la meditación para la salud.
^ abc Mahesh Yogi, Maharishi (1963). La ciencia del ser y el arte de vivir . Meridian Publishing.
^ Phelan, Michael (1979). «Meditación trascendental. Una revitalización de la religión civil estadounidense». Archivos de ciencias sociales de las religiones . 48 (48–1): 5–20. doi :10.3406/assr.1979.2186.
^ King, Larry (12 de mayo de 2002). "Entrevista con Larry King". CNN .
^ Hunt, Stephen (2003). Religiones alternativas: una introducción sociológica. Aldershot, Hampshire, Inglaterra; Burlington, VT: Ashgate. pp. 197–198. ISBN978-0-7546-3410-2.
^ Williams, Patrick Gresham (2000) El manual de recuperación espiritual: conocimiento védico y técnicas yóguicas para acelerar la recuperación, página 202
^ ab Walsh R, Shapiro SL (abril de 2006). "El encuentro de las disciplinas meditativas y la psicología occidental: un diálogo mutuamente enriquecedor". The American Psychologist . 61 (3): 227–39. doi :10.1037/0003-066X.61.3.227. PMID 16594839. S2CID 3015768.
^ Shapiro, Shauna L.; Walsh, Roger (2003). "Análisis de las investigaciones recientes sobre meditación y sugerencias para futuras direcciones" (PDF) . Revista de meditación e investigación sobre meditación . 3 : 69–90. Archivado (PDF) desde el original el 23 de noviembre de 2009.
^ Zelazo, Philip David; Moscovitch, Morris; Thompson, Evan, eds. (2007). El manual de Cambridge sobre la conciencia . Cambridge University Press. págs. 534–535. ISBN978-0-521-85743-7.
^ ab Kennedy, John W; Hexham., Irving (8 de enero de 2001). "Campo de sueños de MT". Christianity Today . Vol. 45, núm. 1. págs. 74–79.
^ Humes, Cynthia A (2005). "Maharishi Mahesh Yogi: más allá de la técnica MT". En Forsthoefel, Thomas A; Humes, Cynthia Ann (eds.). Gurús en Estados Unidos . SUNY Press. págs. 55–79. ISBN0-7914-6573-X.
^ ab Goldberg, Philip (2011) Harmony Books, Veda americana, página 165
^ Johnson, Benton (1992). "Sobre fundadores y seguidores: algunos factores en el desarrollo de nuevos movimientos religiosos". Análisis sociológico . Discurso presidencial — 1987. Vol. 53, núm. –S S1–S13.
^ Jefferson, William (1976). 'La historia del Maharishi', pp. 118-123. Pocket Books, Nueva York, NY.
^ Maharishi Mahesh Yogi y Fuller, Buckminster (1971) Maharishi Channel Conferencia de prensa de Maharishi y Buckminster Fuller en YouTube, consultado el 24 de septiembre de 2012
^ abc Kroll, Una (1974) John Knox Press, El potencial curativo de la meditación trascendental, capítulo 1: El gurú, pp. 17-25
^ Melton (2003). "Eastern Family, Part I". Enciclopedia de religiones americanas . p. 1045. ISBN0-8153-0500-1.
^ "Curso sobre la ciencia de la inteligencia creativa". maharishi.org. Archivado desde el original el 25 de noviembre de 2010.
^ Goldhaber, Nat (1976). TM: Una guía alfabética del programa de Meditación Trascendental . Ballantine Books.
^ Irwin, TK (8 de octubre de 1972). "Novedades en la ciencia: Meditación trascendental: ¿Milagro médico u 'otra moda extravagante'?". Sarasota Herald Tribune Family Weekly . págs. 8-9.
^ Barron's Educational Series, Inc. (2000). Perfiles de universidades estadounidenses (24.ª ed.). Hauppauge, Nueva York; Londres: Barron's. ISBN978-0-7641-7294-6.
^ Schmidt-Wilk, Jane; Heston, Dennis; Steigard, David (2000). "Educación superior para una mayor conciencia. Maharishi University of Management como modelo de espiritualidad en la educación gerencial". Journal of Management Education . 24 (5): 580–611. doi :10.1177/105256290002400505. S2CID 145812629.
^ Princeton Review (15 de agosto de 2006). Complete Book of Colleges, edición de 2007. Random House Information Group. ISBN978-0-375-76557-5.
^ "Catálogo MUM para el Departamento de Ciencias Védicas Maharishi" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 27 de mayo de 2010.
^ DePalma, Anthony (29 de abril de 1992). "El título universitario conlleva una gran dosis de meditación (y escepticismo)". The New York Times . p. B.8.
^ Teasdale, Michelle (3 de junio de 2010). "Mami, ¿podemos meditar ahora?". The Independent . Archivado desde el original el 3 de marzo de 2016.
^ Buckley, Stephen (19 de marzo de 1993). "Esta escuela ofrece lectura, ritos y mantras". The Washington Post . p. D.01.
^ Tolley, Claire (12 de enero de 2002). "Los niños meditan sobre los GCSE de primera clase". Daily Post . Liverpool. p. 13.
^ Holley, David (5 de junio de 1986). "La programación ecléctica de la KSCI en 14 idiomas ofrece noticias, entretenimiento y comodidad a las comunidades étnicas". Los Angeles Times . p. 1.
^ Dhaliwal, Pavan; Ernst, Edzard; Colquhoun, David; Singh, Simon; et al. (12 de mayo de 2012). «Las escuelas de pseudociencia plantean una grave amenaza a la educación». The Guardian . Archivado desde el original el 10 de septiembre de 2017.
^ ab Price, Robert M. (invierno de 1982). «Creacionismo científico y la ciencia de la inteligencia creativa». Creation Evolution Journal . 3 (1): 18–23. Archivado desde el original el 31 de marzo de 2010.
^ "Fundación Educativa James Randi: una enciclopedia de afirmaciones, fraudes y engaños de lo oculto y lo sobrenatural".
^ Sagan, Carl (1997). El mundo endemoniado: la ciencia como una vela en la oscuridad . Nueva York: Ballantine Books. p. 16. ISBN0-345-40946-9.
^ Stark, Rodney ; William Sims Bainbridge (1986). El futuro de la religión: secularización, resurgimiento y formación de cultos . Berkeley: University of California Press. p. 289. ISBN0520057317.
^ Merriman, Scott A. (2007). Religión y derecho en Estados Unidos. ABC-CLIO. pág. 522. ISBN978-1-85109-863-7. Archivado desde el original el 1 de enero de 2014.
^ Mason, Paul (1994). El Maharishi . Gran Bretaña: Element Books Limited. pág. 210. ISBN.1-85230-571-1.
^ abc Karam, Ted (2005) Saltar sobre el agua: despierta tu alegría, fortalece tu vida, página 137
^ Wager, Gregg (11 de diciembre de 1987). "Los músicos difunden el mensaje de paz del Maharishi". Los Angeles Times . p. 12.
^ "La población mundial se duplicó desde 1974 y hoy alcanza los 8 mil millones". The Times of India . 15 de noviembre de 2022.
^ "Efecto Maharishi – Investigación sobre el efecto Maharishi". Maharishi University of Management. Archivado desde el original el 23 de agosto de 2000. Consultado el 29 de diciembre de 2009 .
^ deFiebre, Conrad (7 de octubre de 1994). "La meditación se promociona como un método para combatir el crimen // El estudio presentado refuerza el argumento del 'efecto Maharishi'"". Star Tribune . Minneapolis, Minnesota pág. 03.B.
^ Fay, Liam (13 de junio de 2004). "La turba del Maharishi medita sobre los males de Limerick". Sunday Times . Londres (Reino Unido). pág. 32.
^ Roach, Mary (1 de diciembre de 2000). «El último turista en Mozambique». Salon . Archivado desde el original el 4 de junio de 2011.
^ Park, Robert L. (2002). La ciencia vudú: el camino de la estupidez al fraude. Oxford University Press. pág. 30. ISBN9780198604433.
^ ab Fales, Evan; Markovsky, Barry (1997). "Evaluación de teorías heterodoxas". Fuerzas sociales . 76 (2): 511–525. doi :10.2307/2580722. JSTOR 2580722.
^ Schrodt, Phillip A. (1990). "Una crítica metodológica de una prueba de la tecnología Maharishi del campo unificado". Revista de resolución de conflictos . 34 (4): 745–755. doi :10.1177/0022002790034004008. JSTOR 174187. S2CID 145426830.
^ Epstein, Edward (29 de diciembre de 1995). «Política y Meditación Trascendental». San Francisco Chronicle .
^ CALAMAI, PETER (9 de octubre de 2004). "Detengan la pseudociencia; la película de física cuántica se ahoga en su propia ciencia basura. El punto culminante de What The Bleep es una secuencia de animación impresionante". Toronto Star . p. J.13.
^ Randi, James (1982). ¡Flim-flam!: psíquicos, percepción extrasensorial, unicornios y otros delirios . Buffalo, NY: Prometheus Books. p. 106. ISBN0-87975-198-3.
^ Bonshek, Anna; Bonshek, Corrina; Fergusson, Lee (2007). El pez grande: la conciencia como estructura, cuerpo y espacio. (Conciencia, literatura y artes) . Rodopi. ISBN978-90-420-2172-3.
^ Chandler, Kenneth. "La ciencia moderna y la ciencia védica: una introducción". Ciencia moderna y ciencia védica, volumen 1. Archivado desde el original el 27 de mayo de 2010. Consultado el 15 de noviembre de 2009 .
^ Wallace 1993, págs. 64-66
^ Sharma y Clark 1998Error de harvnb: no hay destino: CITEREFSharmaClark1998 ( ayuda )
^ Reddy y Egenes 2002
^ Para una breve historia del Ayurveda tradicional y traducciones seleccionadas de las fuentes sánscritas originales, consulte Wujastyk 2003
^ Cynthia Ann Humes, "Maharishi Ayur-Veda", capítulo 17 en Wujastyk & Smith 2008, págs. 309 y 326
^ Sharma 1995
Fuentes
Reddy, Kumuda; Egenes, Linda (2002), Cómo vencer las enfermedades crónicas a través de la medicina védica Maharishi , Nueva York: Lantern Books, pág. 10, ISBN 978-1-930051-55-3
Sharma, Hari (1995), "Maharishi Ayur-Veda: un paradigma de salud antiguo en un mundo moderno", Terapias alternativas y complementarias , 1 (6): 364, doi :10.1089/act.1995.1.364
Wallace, Robert Keith (1993), La fisiología de la conciencia , Fairfield, Iowa: Maharishi International University Press, págs. 64-66, ISBN 978-0-923569-02-0
Wujastyk, Dominik (2003). Las raíces del Ayurveda: selecciones de escritos médicos en sánscrito . Londres, Nueva York, etc.: Penguin. ISBN 978-0-14-044824-5.
Wujastyk, Dagmar; Smith, Frederick M. (2008). Ayurveda moderno y global: pluralismo y paradigmas . Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-7489-1.
Lectura adicional
Bloomfield, Harold H., Cain, Michael Peter, Jaffe, Dennis T. (1975) TM: Descubrimiento de la energía interior y superación del estrés ISBN 0-440-06048-6
Denniston, Denise, El libro de la MT , Fairfield Press 1986 ISBN 0-931783-02-X
Forem, Jack (2012) Hay House UK Ltd, Meditación trascendental: Las enseñanzas esenciales de Maharishi Mahesh Yogi ISBN 1-84850-379-2