El Movimiento de Conciencia Negra ( BCM ) fue un movimiento activista de base contra el apartheid que surgió en Sudáfrica a mediados de la década de 1960 a partir del vacío político creado por el encarcelamiento y la prohibición de los dirigentes del Congreso Nacional Africano y del Congreso Panafricanista después de la masacre de Sharpeville. en 1960. [1] El BCM representó un movimiento social de conciencia política .
Los orígenes [de la conciencia negra] estaban profundamente arraigados en el cristianismo. En 1966, la Iglesia Anglicana bajo el actual arzobispo Robert Selby Taylor , convocó una reunión que más tarde condujo a la fundación del Movimiento Cristiano Universitario (UCM). Este se convertiría en el vehículo de la Conciencia Negra. [2]
El BCM atacó lo que consideraba valores blancos tradicionales, especialmente los valores "condescendientes" de los liberales blancos. Se negaron a involucrarse con la opinión liberal blanca sobre los pros y los contras de la conciencia negra, y enfatizaron el rechazo del monopolio blanco sobre la verdad como un principio central de su movimiento [3] Si bien esta filosofía al principio generó desacuerdo entre los activistas negros anti-apartheid dentro del Sur África, pronto fue adoptado por la mayoría como un avance positivo. Como resultado, surgió una mayor cohesión y solidaridad entre los grupos negros en general, lo que a su vez llevó la conciencia negra al frente de la lucha contra el apartheid en Sudáfrica.
La política del BCM de desafiar perpetuamente la dialéctica del apartheid en Sudáfrica como medio para transformar el pensamiento negro rechazando la opinión o la mitología predominantes para lograr una comprensión más amplia lo puso en conflicto directo con toda la fuerza del aparato de seguridad del régimen del apartheid. "Hombre negro, estás solo" se convirtió en el grito de guerra cuando los crecientes comités de actividad implementaron lo que se convertiría en una campaña implacable de desafío a lo que entonces el BCM llamaba "el sistema". Eventualmente desató una confrontación el 16 de junio de 1976 en el levantamiento de Soweto , cuando niños negros marcharon para protestar tanto contra el imperialismo lingüístico como contra la educación media coercitiva en afrikáans en los townships . En respuesta, 176 de los niños manifestantes fueron asesinados a tiros por las fuerzas de seguridad sudafricanas [3] y tanto la indignación como el malestar se extendieron como la pólvora por todo el país.
Aunque implementó con éxito un sistema de comités locales integrales para facilitar la resistencia organizada, el propio BCM fue diezmado por las medidas de seguridad tomadas contra sus líderes y programas sociales. El 19 de junio de 1976, 123 miembros clave habían sido proscritos y asignados al exilio interno en distritos rurales remotos. En 1977, todas las organizaciones relacionadas con el BCM fueron prohibidas, muchos de sus líderes fueron arrestados y sus programas sociales desmantelados en virtud de las disposiciones de la recién implementada Ley de Enmienda de Seguridad Interna. El 12 de septiembre de 1977, su líder nacional prohibido, Steve Bantu Biko, murió a causa de las heridas resultantes de una agresión brutal mientras se encontraba bajo custodia de la policía sudafricana . [4]
El Movimiento de la Conciencia Negra comenzó a desarrollarse a finales de la década de 1960 y fue dirigido por Steve Biko , Mamphela Ramphele y Barney Pityana [ cita requerida ] . Durante este período, que coincidió con el apartheid, el ANC se había comprometido a una lucha armada a través de su ala militar Umkhonto we Sizwe , pero este pequeño ejército guerrillero no pudo apoderarse y mantener territorio en Sudáfrica ni obtener concesiones significativas a través de sus esfuerzos. El ANC había sido prohibido por los líderes del apartheid y, aunque la famosa Carta de la Libertad seguía en circulación a pesar de los intentos de censurarla, para muchos estudiantes el ANC había desaparecido.
El término Conciencia Negra surge de la evaluación del académico estadounidense WEB DuBois de la doble conciencia de los estadounidenses negros, analizando el conflicto interno que experimentan las personas negras o subordinadas al vivir en una sociedad opresiva. [5] Du Bois se hizo eco de la insistencia del nacionalista negro Martin Delany de la época de la Guerra Civil en que los negros se enorgullecen de su negritud como un paso importante en su liberación personal. Esta línea de pensamiento también se reflejó en el panafricanista Marcus Garvey , así como en el filósofo renacentista de Harlem Alain Locke y en los salones de las hermanas Paulette y Jane Nardal en París. [6] La comprensión de Biko sobre estos pensadores se moldeó aún más a través de la lente de pensadores poscoloniales como Frantz Fanon , Léopold Senghor y Aimé Césaire . Biko refleja la preocupación por la lucha existencial del negro como ser humano, digno y orgulloso de su negritud, a pesar de la opresión del colonialismo. El objetivo de este movimiento global de pensadores negros era construir la conciencia negra y la conciencia africana, que sentían que había sido suprimida bajo el colonialismo . [7]
Parte de la idea del Movimiento de Conciencia Negra fue comprender que la liberación negra no solo vendría de imaginar y luchar por cambios políticos estructurales, como lo hicieron movimientos más antiguos como el ANC, sino también de la transformación psicológica en las mentes de los propios negros. Este análisis sugirió que para tomar el poder, los negros tenían que creer en el valor de su negritud. Es decir, si los negros creyeran en la democracia, pero no creyeran en su propio valor, no estarían verdaderamente comprometidos a ganar poder. [8] [9]
En esta línea, Biko vio la lucha por construir la conciencia africana en dos etapas: "liberación psicológica" y "liberación física". Si bien en ocasiones Biko abrazó las tácticas no violentas de Mahatma Gandhi y Martin Luther King Jr. , esto no se debió a que Biko abrazara plenamente sus filosofías de no violencia de base espiritual. Más bien, Biko sabía que para que su lucha diera lugar a la liberación física, era necesario que existiera dentro de las realidades políticas y militares del régimen del apartheid, en el que el poder armado del gobierno blanco superaba al de la mayoría negra. Por lo tanto, la no violencia de Biko puede verse más como una táctica que como una convicción personal. [10] Sin embargo, junto con la acción política, un componente importante del Movimiento de Conciencia Negra fueron sus Programas Comunitarios Negros, que incluían la organización de clínicas médicas comunitarias, ayuda a empresarios y la celebración de clases de "conciencia" y clases de alfabetización para adultos. [11]
Otro componente importante de la liberación psicológica fue abrazar la negritud insistiendo en que los negros lideren movimientos de liberación negra. Esto significó rechazar el ferviente " no racialismo " del ANC en favor de pedir a los blancos que comprendieran y apoyaran, pero no que asumieran el liderazgo, el Movimiento de la Conciencia Negra. Se puede observar un paralelo en Estados Unidos, donde los líderes estudiantiles de fases posteriores del SNCC y nacionalistas negros como Malcolm X rechazaron la participación blanca en organizaciones que pretendían construir el poder negro . Mientras que el ANC consideraba la participación blanca en su lucha como parte de la promulgación del futuro no racial por el que luchaba, la visión de la Conciencia Negra era que incluso los blancos bien intencionados a menudo recreaban el paternalismo de la sociedad en la que vivían. Este punto de vista sostenía que en una sociedad profundamente racializada , los negros primero tenían que liberarse y ganar poder psicológico, físico y político antes de que las organizaciones "no raciales" pudieran ser verdaderamente no raciales.
El BCM de Biko tenía mucho en común con otros movimientos nacionalistas africanos de izquierda de la época, como el PAIGC de Amílcar Cabral y el Partido Pantera Negra de Huey Newton . [12]
En 1959, justo antes de este período, el Partido Nacional (NP) estableció universidades exclusivamente para estudiantes negros. Esta acción se alineó con el objetivo del Partido de garantizar la segregación racial en todos los sistemas educativos. [13] Aunque el ANC y otros grupos opuestos al apartheid se habían centrado inicialmente en campañas no violentas, la brutalidad de la masacre de Sharpeville del 21 de marzo de 1960 hizo que muchos negros abrazaran la idea de una resistencia violenta al apartheid. Sin embargo, aunque el brazo armado del ANC comenzó su campaña en 1962, no se vislumbraba ninguna victoria cuando Steve Biko era estudiante de medicina a finales de los años 1960. Esto se debe a que la organización fue prohibida en 1960, lo que le impidió tener una fuerte influencia en la política sudafricana durante aproximadamente dos décadas. [14] Durante este mismo tiempo, los estudiantes de color "marcharon fuera" de la organización Unión Nacional de Estudiantes Sudafricanos que, aunque era multirracial, todavía estaba "dominada" por estudiantes blancos. [15] Incluso cuando los principales grupos de oposición del país, como el ANC, proclamaron un compromiso con la lucha armada, sus líderes no habían logrado organizar un esfuerzo militar creíble. Si su compromiso con la revolución había inspirado a muchos, el éxito del régimen blanco al aplastarla había desanimado a muchos.
Fue en este contexto que los estudiantes negros, entre ellos Biko el más notable, comenzaron a criticar a los blancos liberales con quienes trabajaban en grupos estudiantiles contra el apartheid, así como el no racialismo oficial del ANC. Consideraron que el progreso hacia el poder requería el desarrollo de un poder negro distinto de los supuestamente "grupos no raciales". Este nuevo Movimiento de Conciencia Negra no sólo pidió resistencia a la política de apartheid, libertad de expresión y más derechos para los negros sudafricanos que estaban oprimidos por el régimen de apartheid blanco, sino también el orgullo negro y la disposición a hacer de la negritud, en lugar de simple democracia liberal, el punto de reunión de organizaciones negras sin disculpas. Es importante destacar que el grupo definió negro para incluir a otras "personas de color" en Sudáfrica, en particular el gran número de sudafricanos de ascendencia india . [15] De esta manera, el Movimiento de Conciencia Negra proporcionó un espacio para la "unidad de los oprimidos de Sudáfrica" de una manera que los estudiantes definieron por sí mismos. [15] El movimiento incitó a muchos negros a enfrentar no sólo las realidades legales sino también culturales y psicológicas del Apartheid, buscando "no visibilidad negra sino participación real de los negros" en la sociedad y en las luchas políticas. [dieciséis]
Los avances que logró este movimiento se extendieron por toda Sudáfrica. Muchos negros sintieron un nuevo sentimiento de orgullo por ser negros, ya que el movimiento ayudó a exponer y criticar el complejo de inferioridad que sentían muchos negros en ese momento. El grupo formó Escuelas de Formación para impartir seminarios de liderazgo y dio gran importancia a la descentralización y la autonomía, sin que ninguna persona ocupara el cargo de presidente durante más de un año (aunque Biko era claramente el líder principal del movimiento). Los primeros líderes del movimiento, como Bennie Khoapa , Barney Pityana , Mapetla Mohapi y Mamphela Ramphele, se unieron a Biko para establecer los Programas de la Comunidad Negra (BCP) en 1970 como grupos de autoayuda para las comunidades negras, formados a partir del Consejo de Iglesias de Sudáfrica. y el Instituto Cristiano . Su enfoque del desarrollo estuvo fuertemente influenciado por Paulo Freire . [17] [18] También publicaron varias revistas, incluidas Black Review , Black Voice , Black Perspective y Creativity in Development . [ cita necesaria ]
Además de construir escuelas y guarderías y participar en otros proyectos sociales, el BCM, a través del BCP, participó en la organización de protestas y huelgas de trabajadores a gran escala que se apoderaron de la nación en 1972 y 1973, especialmente en Durban . De hecho, en 1973 el gobierno de Sudáfrica comenzó a tomar medidas drásticas contra el movimiento, alegando que sus ideas sobre el desarrollo negro eran traidoras, y prácticamente todos los dirigentes de SASO y BCP fueron prohibidos. A finales de agosto y septiembre de 1974, después de celebrar manifestaciones en apoyo del gobierno del FRELIMO que había tomado el poder en Mozambique , muchos líderes del BCM fueron arrestados en virtud de la Ley contra el terrorismo y la Ley sobre asambleas alborotadas de 1956 . Los arrestos bajo estas leyes permitieron la suspensión de la doctrina del hábeas corpus , y muchos de los arrestados no fueron acusados formalmente hasta el año siguiente, lo que resultó en el arresto de los "Doce de Pretoria" y la condena de los " nueve de SASO ", entre los que se encontraba Aubrey. Mokoape y Patrick Lekota . Estos fueron los más destacados entre varios juicios públicos que brindaron un foro para que los miembros del BCM explicaran su filosofía y describieran los abusos que les habían infligido. Lejos de aplastar el movimiento, esto condujo a un apoyo más amplio entre los sudafricanos blancos y negros. [19]
El Movimiento de Conciencia Negra apoyó fuertemente las protestas contra las políticas del régimen de apartheid que llevaron al levantamiento de Soweto en junio de 1976. Las protestas comenzaron cuando se decretó que se obligaría a los estudiantes negros a aprender afrikáans y que muchas clases de la escuela secundaria debían ser enseñado en ese idioma. Esta fue otra invasión contra la población negra, que generalmente hablaba lenguas indígenas como el zulú y el xhosa en casa, y consideraba que el inglés ofrecía más perspectivas de movilidad y autosuficiencia económica que el afrikáans . Y la noción de que el afrikáans debía definir la identidad nacional iba directamente en contra del principio del BCM del desarrollo de una identidad negra única. La protesta comenzó como una manifestación no violenta antes de que la policía respondiera violentamente. La protesta derivó en un motín. Murieron 176 personas, en su mayoría asesinadas por las fuerzas de seguridad [necesita verificación].
Los esfuerzos del gobierno por reprimir el creciente movimiento llevaron al encarcelamiento de Steve Biko, quien se convirtió en un símbolo de la lucha. Biko murió bajo custodia policial el 12 de septiembre de 1977. Steve Biko era un activista no violento, aunque el movimiento que ayudó a iniciar finalmente adoptó una resistencia violenta. El editor del periódico blanco Donald Woods apoyó el movimiento y a Biko, con quien se había hecho amigo, al salir de Sudáfrica y exponer la verdad detrás de la muerte de Biko a manos de la policía mediante la publicación del libro Biko . [20]
Un mes después de la muerte de Biko, el 19 de octubre de 1977, ahora conocido como "Miércoles Negro", el gobierno sudafricano declaró ilegales a 19 grupos asociados con el Movimiento de Conciencia Negra. [21] Después de esto, muchos miembros se unieron a partidos más concretamente políticos y estrechamente estructurados, como el ANC, que utilizaba células clandestinas para mantener su integridad organizativa a pesar de la prohibición del gobierno. Y a algunos les pareció que los objetivos clave de la Conciencia Negra se habían alcanzado, en el sentido de que la identidad negra y la liberación psicológica estaban creciendo. No obstante, en los meses posteriores a la muerte de Biko, los activistas continuaron celebrando reuniones para discutir la resistencia. Junto a los miembros del BCM, estuvo presente una nueva generación de activistas que se habían inspirado en los disturbios de Soweto y la muerte de Biko, incluido el obispo Desmond Tutu . Entre las organizaciones que se formaron en estas reuniones para llevar la antorcha de la Conciencia Negra se encontraba la Organización del Pueblo Azania (AZAPO), que persiste hasta el día de hoy. [22]
Casi inmediatamente después de la formación de AZAPO en 1978, su presidente, Ishmael Mkhabela, y su secretario, Lybon Mabasa, fueron detenidos en virtud de la Ley contra el Terrorismo. En los años siguientes, se formaron otros grupos que compartían los principios de la conciencia negra, incluido el Congreso de Estudiantes Sudafricanos (COSAS), la Organización de Estudiantes Azanian (AZASO) y la Organización Cívica Negra de Port Elizabeth (PEBCO). [23] [24]
Si bien muchas de estas organizaciones todavía existen de alguna forma, algunas evolucionaron y ya no podrían considerarse parte del Movimiento de Conciencia Negra. Y a medida que la influencia del propio Movimiento de Conciencia Negra decaía, el ANC volvía a su papel de fuerza claramente líder en la resistencia al gobierno blanco. Aún más ex miembros del Movimiento de Conciencia Negra continuaron uniéndose al ANC, incluido Thozamile Botha de PEBCO.
Otros formaron nuevos grupos. Por ejemplo, en 1980, Pityana formó el Movimiento de Conciencia Negra de Azania (BCMA), un grupo abiertamente marxista que utilizó a AZAPO como su voz política. Curtis Nkondo de AZAPO y muchos miembros de AZASO y la Asociación de Trabajadores de Medios de Conciencia Negra se unieron al Frente Democrático Unido (UDF). [25] Muchos grupos publicaron importantes boletines y revistas, como el Kwasala of the Black Consciousness Media Workers y la revista BCMA con sede en Londres Solidarity .
Y más allá de estos grupos y medios de comunicación, el Movimiento de la Conciencia Negra tenía un legado extremadamente amplio, incluso cuando el movimiento en sí ya no estaba representado por una sola organización. [26] [13]
Si bien el Movimiento de Conciencia Negra en sí generó una serie de grupos más pequeños, muchas personas que alcanzaron la mayoría de edad como activistas en el Movimiento de Conciencia Negra no se unieron a ellos. En cambio, se unieron a otras organizaciones, incluido el ANC, el Movimiento de Unidad , el Congreso Panafricanista , el Frente Democrático Unido y sindicatos cívicos y comerciales.
El legado más duradero del Movimiento de la Conciencia Negra es como movimiento intelectual. La debilidad de la teoría en sí misma para movilizar a los electores puede verse en la incapacidad de la AZAPO para ganar un apoyo electoral significativo en la Sudáfrica de hoy en día. Pero la fuerza de las ideas se puede ver en la difusión del lenguaje y la estrategia de la Conciencia Negra en casi todos los rincones de la política negra sudafricana.
De hecho, estas ideas ayudaron a convertir en una fortaleza la complejidad del mundo político negro sudafricano, que puede resultar tan desalentador para el recién llegado o el observador casual. Mientras el gobierno intentaba actuar contra esta o aquella organización, la gente de muchas organizaciones compartía las ideas generales del Movimiento de Conciencia Negra, y estas ideas ayudaron a organizar acciones más allá de cualquier agenda organizacional específica. Aun así, aunque el líder de este o aquel grupo fuera encarcelado, cada vez más sudafricanos negros coincidieron en la importancia del liderazgo negro y la resistencia activa. En parte como resultado, el difícil objetivo de la unidad en la lucha se hizo cada vez más realidad a finales de los años setenta y ochenta. [27]
Biko y el legado del Movimiento de Conciencia Negra ayudaron a darle a la resistencia una cultura de valentía. Y su énfasis en el orgullo psicológico individual ayudó a la gente corriente a darse cuenta de que no podían esperar a que líderes distantes (que a menudo estaban exiliados o encarcelados) los liberaran. Mientras el brazo armado formal del ANC, Umkhonto We Sizwe, luchaba por lograr avances, esta nueva audacia se convirtió en la base de una nueva batalla en las calles, en la que grupos cada vez mayores de gente corriente y a menudo desarmada se enfrentaron a la policía y al ejército de forma cada vez más agresiva. . Si el ANC no pudo derrotar al enorme ejército del gobierno blanco con pequeños grupos de guerrilleros profesionales, eventualmente pudo ganar el poder gracias a la determinación de los negros comunes y corrientes de hacer que Sudáfrica fuera ingobernable por un gobierno blanco. Lo que no pudieron lograr hombres armados, lo lograron adolescentes arrojando piedras. Si bien gran parte de esta última fase de la lucha no se llevó a cabo bajo la dirección formal de los grupos de Conciencia Negra per se, ciertamente fue impulsada por el espíritu de la Conciencia Negra. [ cita necesaria ]
Incluso después del fin del apartheid, la política de la Conciencia Negra sigue viva en proyectos de desarrollo comunitario y " actos de disidencia " organizados tanto para provocar cambios como para desarrollar aún más una identidad negra distintiva. [28]
En los municipios negros durante la década de 1980, la rivalidad entre los seguidores de la conciencia negra pertenecientes a Azapo y la UDF condujo a la violencia. Esta violencia mortal fue más pronunciada en Soweto.[2][3]
Un análisis equilibrado de los resultados y el legado del Movimiento de Conciencia Negra sin duda encontraría una variedad de perspectivas. Al final de esta sección se incluye una lista de recursos de investigación, incluido el Proyecto sobre la conciencia negra y el legado de Biko de la Universidad de Columbia. [29]
Las críticas al Movimiento a veces reflejan observaciones similares del Movimiento de Conciencia Negra en los Estados Unidos. [30] Por un lado, se argumentó que el Movimiento se estancaría en el racismo negro, agravaría las tensiones raciales y atraería la represión por parte del régimen del apartheid. Además, el objetivo del Movimiento era perpetuar una división racial: un apartheid para los negros, equivalente al que existía bajo el gobierno del Partido Nacional. Otros detractores pensaban que el movimiento se basaba en gran medida en el idealismo estudiantil, pero con poco apoyo entre las masas y pocos vínculos consistentes con el movimiento sindical de masas. [29]
Las evaluaciones del movimiento [31] señalan que no logró alcanzar varios de sus objetivos clave. No derribó el régimen de apartheid, ni su atractivo para otros grupos no blancos como "gente de color" ganó mucha fuerza. Su enfoque en la negritud como principal principio organizativo fue muy minimizado por Nelson Mandela y sus sucesores quienes, por el contrario, enfatizaron el equilibrio multirracial necesario para la nación post-apartheid. Los programas comunitarios impulsados por el movimiento tenían un alcance muy reducido y estaban subordinados a las demandas de protesta y adoctrinamiento. Su liderazgo y estructura fueron esencialmente liquidados, y no logró cerrar la brecha tribal de ninguna manera *a gran escala*, aunque ciertamente pequeños grupos e individuos colaboraron entre tribus.
Después de mucho derramamiento de sangre y destrucción de propiedades, los críticos acusaron que el Movimiento no hizo más que crear "conciencia" sobre algunas cuestiones, mientras lograba poco en materia de organización sostenida de masas o de beneficio práctico para las masas. Algunos detractores también afirman que las ideas de la conciencia negra están obsoletas, lo que obstaculiza la nueva Sudáfrica multirracial. [32]
Según Pallo Jordan, "la gran tragedia del Movimiento de Conciencia Negra (BCM) fue que nunca pudo reunir y retener mucho apoyo más allá de un estrecho grupo de intelectuales africanos". [33]
Donald Woods , un liberal sudafricano blanco, era amigo cercano de Biko y otras figuras importantes del BCM, pero sin embargo expresó preocupación por lo que consideraba "los aspectos inevitablemente racistas de la conciencia negra". [34]
El Fondo Fiduciario Zimele fue un fondo fiduciario creado por el movimiento de conciencia negra para financiar programas comunitarios negros (BCP). Muchos de los programas comunitarios financiados estaban ubicados en zonas rurales del Cabo Oriental y algunos en Kwa-Zulu Natal .
En mayo de 1972, el movimiento de la Conciencia Negra patrocinó una conferencia de la iglesia que tenía como objetivo crear una perspectiva más "orientada a los negros" del evangelio cristiano. Las organizaciones eclesiásticas ayudaron a los BCP y muchos BCP ayudaron a organizaciones religiosas a ejecutar programas eclesiásticos. Esto resultó en una colaboración entre activistas políticos y líderes religiosos para la mejora de las comunidades a través de una multitud de proyectos. El Fondo Fiduciario fue establecido oficialmente en 1975 por Steve Biko para financiar estos proyectos. [35] El capital para muchos de estos proyectos provino de la recaudación de fondos realizada por el padre Aelred Stubbs a través de iglesias en Europa. La primera oportunidad de financiación fue ayudar a los presos políticos recién liberados y la puesta en marcha cuesta a las familias que recaudan ingresos. Esto ayudó a reestabilizar económicamente a las familias de aquellos con antecedentes penales "políticos", ya que muchas comunidades tildaron a estos activistas de alborotadores, lo que les dificultó conseguir empleo. El fondo fiduciario también apoyó a las familias a través de becas y becas para los niños de los activistas, mientras los activistas luchaban por conseguir becas y becas para sus hijos debido a la estigmatización. [36] El fideicomiso, al igual que el movimiento de conciencia negra , tenía como objetivo ayudar a las personas a volverse autosuficientes. [37] Presentaron esto a las autoridades como un proyecto dirigido por Thenjiwe Mtintso y el Consejo Fronterizo de Iglesias. El director del fondo era Mapetla Mohapi, líder de la Organización de Estudiantes Sudafricanos (SASO). El fondo tuvo éxito con un plan de fabricación de ladrillos en Dimbaza, cerca de King William's Town . Otros proyectos de autosuficiencia incluyeron el Centro Comunitario de Atención Médica Zanempilo , el Proyecto Njwaxa Leather-Works y el Fondo Educativo Ginsberg . [38] [39] El fondo fiduciario ayudó a personas independientemente de su afiliación política. [40]
En comparación con el movimiento Black Power en Estados Unidos, el movimiento Black Conciousness sintió poca necesidad de reconstruir algún tipo de herencia cultural dorada. Las tradiciones lingüísticas y culturales africanas estaban vivas y coleando en el país. Los cuentos publicados predominantemente en la revista Drum habían llevado a que la década de 1950 fuera llamada la década del Drum , y la futura ganadora del Premio Nobel Nadine Gordimer comenzaba a ser activa. Las consecuencias de la masacre de Sharpeville llevaron a que muchos de esos artistas se exiliaran, pero la opresión política de la resistencia misma condujo a un nuevo crecimiento de la literatura sudafricana negra. En la década de 1970, la revista Staffrider se convirtió en el foro dominante para la publicación de literatura de Columbia Británica, principalmente en forma de poesía y cuentos. Se popularizaron los clubes de lectura, las asociaciones juveniles y el intercambio clandestino de calle a calle. Varios autores exploraron los disturbios de Soweto en novelas, entre ellos Miriam Tlali , Mothobi Mutloatse y Mbulelo Mzamane . Pero la fuerza más convincente en la prosa de la conciencia negra fue el cuento, ahora adaptado para enseñar moral política. Mtutuzeli Matshoba escribió la famosa frase: " No me digas que soy un hombre ". Un tema importante de la literatura sobre la conciencia negra fue el redescubrimiento de lo ordinario , que puede usarse para describir el trabajo de Njabulo Ndebele . [41]
Sin embargo, fue en la poesía donde el Movimiento de la Conciencia Negra encontró su voz por primera vez. En cierto sentido, se trataba de una actualización moderna de una antigua tradición, ya que varias de las lenguas africanas de Sudáfrica tenían largas tradiciones de poesía interpretada. Sipho Sempala, Mongane Serote y Mafika Gwala abrieron el camino, aunque Sempala recurrió a la prosa después de Soweto. Serote escribió desde el exilio sobre su internalización de las luchas, mientras que el trabajo de Gwala se basó e inspiró en la dificultad de la vida en su municipio natal de Mpumalanga, cerca de Durban . Estos precursores inspiraron a innumerables seguidores, entre los que destaca el poeta y artista de performance Ingoapele Madingoane.
Adam Small es conocido como un escritor sudafricano de color que participó en el Movimiento de Conciencia Negra y escribió obras en afrikáans e inglés sobre la discriminación racial.
James Mathews fue parte de la década del tambor y fue especialmente influyente para el Movimiento de la Conciencia Negra. Este poema da una idea de las frustraciones que sintieron los negros bajo el apartheid:
Hijo de la libertad
Te han sido negada demasiado tiempo
Llena tus pulmones y llora de rabia
Da un paso adelante y toma el lugar que te corresponde
No vas a crecer tocando a la puerta de atrás....
Este poema de autor desconocido tiene un aspecto bastante conflictivo:
Hombre Kaffer, nación Kaffer
¡Levántate, levántate del Kaffer
! ¡Prepárate para la guerra!
Estamos a punto de empezar
Steve Biko, el héroe del poema de Mandlenkosi Langa: "Banned for Blackness", también llama a la resistencia negra:
Mira hacia arriba, hombre negro, deja de tartamudear y arrastrar los pies.
Mira hacia arriba, hombre negro, deja de quejarte y agacharte
... levanta tu puño negro con ira y venganza.
Un principio principal del propio Movimiento de la Conciencia Negra fue el desarrollo de la cultura negra y, por tanto, de la literatura negra. Las divisiones en la sociedad sudafricana eran reales y los poetas y escritores del BCM se veían a sí mismos como portavoces de los negros en el país. Se negaron a estar en deuda con la gramática y el estilo adecuados , buscando la estética y los valores literarios negros. [41] El intento de despertar una identidad cultural negra estuvo, por tanto, indisolublemente ligado al desarrollo de la literatura negra.
Este trabajo consistió en un análisis de las tendencias políticas. Fue editado por Steve Biko y publicado en 1972. El editorial fue creado con el propósito de proteger los intereses de los negros. Los miembros del BCM descubrieron que había muy pocas publicaciones en Sudáfrica escritas, dirigidas y producidas por escritores negros. Los artículos se yuxtapusieron a la realidad de la vida de los negros para retratar el amplio espectro de problemas que enfrentaban los negros. [42] [43] Black Viewpoint fue una adición literaria a los programas de la comunidad negra. El editorial escribió reseñas y brindó comentarios sobre los diferentes programas comunitarios para negros que se estaban llevando a cabo, como el Centro de atención médica comunitario Zanempilo . Black Review fue prohibido antes de la prohibición de Biko. [44]
Esta fue una recopilación de ensayos escritos por negros para negros. El autor fue Njabulo Ndebele y fue publicado en 1972 por Spros-Cas Black Community Programmes. Steve Biko escribió la introducción. Incluye "Black Development Day" escrito por Njabulo Ndebele , "New Day" escrito por CM C Ndamse, "Kwa-Zulu Development" escrito por el jefe M. G Buthelezi y "The New Black" escrito por Bennie A. Khoapa. [45] [46]
Otra publicación de revista similar fue Frank Talk , se publicó en 1984. Se prohibió la distribución de varios números de la revista debido a la legislación gubernamental, sin embargo, más tarde se anuló la prohibición. [47]
A las personas que estaban bajo órdenes sudafricanas no se les permitía escribir para publicación. También se prohibió a las personas citar cualquier cosa que dijeran las personas prohibidas. A las personas bajo órdenes de prohibición se les prohibió la entrada a diversos edificios, como tribunales, instituciones educativas, oficinas de periódicos y otras oficinas editoriales. [44]
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