" Mujerismo africano " es un término acuñado a finales de los años 1980 por Clenora Hudson-Weems , [1] pensado como una ideología aplicable a todas las mujeres de ascendencia africana. Se basa en la cultura africana y el afrocentrismo y se centra en las experiencias, luchas, necesidades y deseos de las mujeres africanas de la diáspora africana . Se distingue del feminismo o del mujerismo de Alice Walker . El mujerismo africano presta más atención y se centra más en las realidades y las injusticias de la sociedad con respecto a la raza. [2]
Hudson-Weems buscó crear una ideología específica para las mujeres africanas y afrodescendientes. Hudson-Weems cree que la creación de la ideología separa los logros de las mujeres africanas de los académicos africanos, el feminismo y el feminismo negro .
La Africana Womanism Society enumera 18 características del mujeriego africano , que incluyen ser autonombrado, autodefinido, centrado en la familia, flexible y desear una compañía masculina positiva. [3] [4]
Alice Walker acuñó el término mujerismo en 1983. Ella define el mujerismo como aquel que abarca enfoques feministas y al mismo tiempo es más inclusivo con las mujeres afroamericanas. Alice Walker sentía que el movimiento feminista, tal como se entendía entonces y ahora, era exclusivo para las mujeres de color, ya que ofrecía un privilegio a las mujeres blancas. El mujerismo de Alice Walker confronta tanto el privilegio de la mujer blanca como la división entre hombres y mujeres en busca del crecimiento del pueblo afroamericano. [5] Alice Walker cree que el mujerismo ha existido desde la época de la esclavitud. Walker afirma que "esta capacidad de aguantar, incluso de formas muy simples, es un trabajo que las mujeres negras han hecho durante mucho tiempo". [6] Walker dice que las mujeres de color han conocido las dificultades de aferrarse a sus fortalezas y permitir el progreso de otras que las precedieron.
Clenora Hudson-Weems, [1] profesora de inglés en la Universidad de Missouri, autora de Africana Womanism: Reclaiming Ourselves , acuñó el concepto Africana womanism a finales de los años 1980 ( Africana es la forma femenina del latín Africanus , que significa De África , y aparece ser preferido por el movimiento sobre el africano ). Hudson-Weems sostiene que "el mujerismo africano no es una adición al feminismo, al feminismo negro , al feminismo africano o al mujerismo de Alice Walker " [4] El feminismo y las cuestiones de género son entidades separadas que no dependen unas de otras y, por lo tanto, las mujeres africanas son capaces de abordar cuestiones de género sin participar en actividades feministas. [7]
Según Patricia Hill Collins , "Aunque algunas mujeres africanas pueden apoyar las mismas ideas en las que se basa el feminismo, muchas de ellas rechazan el término 'feminismo' debido a lo que perciben como su asociación con la causa de las mujeres blancas. Consideran que el feminismo opera exclusivamente dentro de los términos blanco y estadounidense y perciben su opuesto como negro y estadounidense". [8]
Además, muchos hombres y mujeres africanos no aceptan la ideología del feminismo. Según Hudson-Weems, afirma que "existe un consenso general en la comunidad africana de que el movimiento feminista, en general, es el movimiento de la mujer blanca por dos razones. En primer lugar, la mujer africana no ve al hombre como su principal enemigo al igual que la feminista blanca, que está librando una antigua batalla con su homólogo masculino blanco para subyugarla como su propiedad. Los hombres africanos nunca han tenido el mismo poder institucionalizado para oprimir a las mujeres africanas que el que los hombres blancos han tenido para oprimir a las mujeres blancas. ". [4]
El mujerismo africano contrasta una ideología feminista/mujerista racista y sexista, y muchas mujeres (y hombres) africanos han llegado a abrazarla. [9] Hudson-Weems (1998), Africana Womanism: Reclaiming Ourselves , explica el desarrollo del mujerismo africano:
El mujerismo africano es un término que acuñé y definí en 1987 después de casi dos años de debatir públicamente la importancia de que las mujeres africanas se autonombraran. ¿Por qué el término "mujerismo africano"? Al concluir que el término "mujerismo negro" no era la terminología adecuada para incluir el significado total deseado para este concepto, decidí que "mujerismo africano", una evolución natural en la denominación, era la terminología ideal por dos razones básicas. La primera parte de la moneda, Africana , identifica el origen étnico de la mujer considerada, y esta referencia a su origen étnico, que establece su identidad cultural, se relaciona directamente con su ascendencia y su base territorial: África. La segunda parte del término mujerismo , recuerda el poderoso discurso improvisado de Sojourner Truth ' ¿No soy yo una mujer?' ', uno en el que lucha contra las fuerzas alienantes dominantes en su vida como mujer africana en apuros, cuestionando la idea aceptada de la feminidad. Sin lugar a dudas, ella es la otra cara de la moneda, la copartícipe en la lucha por su pueblo, alguien que, a diferencia de la mujer blanca, no ha recibido privilegios especiales en la sociedad estadounidense. [4]
La ideología mujerista africana contribuye al discurso afrocéntrico. La base fundamental del mujerismo africano se basa en la filosofía y los valores africanos tradicionales y en las teorías afrocéntricas: [10] Algunos de los valores tradicionales destacan el papel de las madres africanas como líderes en la lucha por recuperar, reconstruir y crear una integridad cultural que propugne la antigua Principios maáticos de reciprocidad, equilibrio, armonía, justicia, verdad, rectitud, orden, etc. [7]
Por último, Nah Dove (1998), "African Womanism: An Afrocentric Theory", atribuye a Hudson-Weems y otros estudiosos la configuración del modelo mujerista africano. Paloma afirma: [11]
Un concepto [mujerismo africano] que ha sido moldeado por el trabajo de mujeres como Clenora Hudson-Weems, Ifi Amadiume , Mary E. Modupe Kolawole y otras. El mujerismo africano puede considerarse fundamental para el desarrollo continuo de la teoría afrocéntrica. El mujerismo africano pone en primer plano el papel de las madres africanas como líderes en la lucha por recuperar, reconstruir y crear una integridad cultural que propugne los antiguos principios maáticos de reciprocidad, equilibrio, armonía, justicia, verdad, rectitud, orden, etc. . (pág. 535)
Clenora Hudson-Weems, quien acuñó el término mujerismo africano, afirma que el término en sí no pretende ser el feminismo negro o el mujerismo de Walker que algunas mujeres de color se han considerado. Africana Womanism de Clenora Hudson-Weems pretende ser un recordatorio para las mujeres africanas de que deben exigirse y priorizarse en la inclusión de igualdad de oportunidades profesionales y de empleo para sus homólogos masculinos, así como un trato justo para ellas y sus hijos. [12] El mujerismo de Alice Walker se diferencia del mujerismo africano de Clenora Hudson-Weems porque implica ser más inclusivo con todas las mujeres de color. Mientras que Clenora Hudson-Weems parece adoptar una postura más bien sobre " Nadie se presentará ante las mujeres negras como las mujeres negras se presentan ante sí mismas " o sobre las mujeres africanas que asumen responsabilidades para sí mismas, así como para sus hijos y los hombres africanos.
Africana Womanism Society enumera 18 características y 18 componentes clave que forman el mujerismo africano. Las características son las siguientes: autonombramiento, autodefinición, centrado en la familia, integridad, flexibilidad de roles, adaptabilidad, autenticidad, hermandad femenina negra, lucha con los hombres contra la opresión, compatibilidad masculina, reconocimiento, ambición, crianza, fortalecimiento, respeto. Respeto a los mayores, maternidad y espiritualidad. [13]
Cada una de las características enumeradas anteriormente tiene significados específicos que colectivamente establecen una base para el mujerismo africano. El primer principio Self-Naming analiza la importancia de identificarse a sí misma como mujer africana en la sociedad. La identificación africana se distingue del feminismo y las variantes negras. Autonombrarse es el período de reconocimiento de la necesidad de un movimiento africano con nombre propio. El segundo principio definido, Autodefinición, comienza a describir las realidades que enfrentan las mujeres africanas, a través de una lente panafricana. El movimiento panafricano intenta crear un sentido de hermandad entre todos los afrodescendientes, independientemente de si viven o no en el continente africano. La autodefinición explora las desigualdades y los estereotipos de género en el patriarcado moderno. [4]
Autonombrarse y autodefinirse son las dos primeras características del mujerismo africano. El término "nommo" se le da a la idea de autonombrarse, lo cual es importante porque para que uno exista se le debe dar un nombre correcto. Existe una necesidad cada vez mayor de autonombrarse, autodefinirse y autoidentificarse para los negros y la autodefinición ayuda a descubrir la propia identidad a través de su propio punto de vista de su mundo que va en contra del de la cultura dominante. [13]
El segundo grupo de características son el centrado en la familia, la integridad, la autenticidad, la flexibilidad de roles, la adaptabilidad, la lucha con los hombres negros contra la opresión y la hermandad de las mujeres negras. El segundo grupo de características incluye: Centrarse en la familia, Plenitud, Autenticidad, Flexibilidad de roles, Adaptabilidad, Concertación con los hombres y Hermandad genuina. El principio de centrarse en la familia se centra en toda la unidad familiar negra. El interés en el éxito de la comunidad negra en su conjunto mantiene una sensación de plenitud. Cualquier resultado importante se comparte a medida que las mujeres de la sociedad imponen la cercanía general de la comunidad negra. [4]
El compromiso con la familia inmediata y extendida es de crucial importancia para las mujeres africanas, ya que da forma al tercer principio esbozado por Clenora Hudson-Weems. El principio de integridad describe la importancia de la autosuficiencia que debe tener una mujer africana para mantener su hogar. La plenitud también enfatiza la autoestima requerida que emana del interior de una mujer africana que debe ser fuerte no sólo para ella misma, sino para su familia y su comunidad en su conjunto. La plenitud, que va de la mano de la plenitud, se define como la unidad ininterrumpida que una mujer africana es responsable de mantener dentro y fuera del hogar. [4]
Los primeros cinco componentes enfatizan el compromiso con la familia, que es de gran importancia para las mujeres negras. Existe un gran interés en el éxito del grupo y en los resultados colectivos que mantienen un sentido de plenitud. [13] Nikol Alexander-Floyd (2006) afirma que existe este equilibrio de poner a la familia en primer lugar, lo que sería la totalidad, sin descuidar la carrera de las mujeres o como él lo afirma aquí la autenticidad. [13] La flexibilidad y adaptabilidad de roles también son partes importantes del enfoque familiar debido a sus raíces en la historia de las mujeres negras. El principio de flexibilidad de roles reconoce y analiza el hecho de que la mujer negra nunca ha sido una subyugada. Las mujeres africanas participan activamente en la fuerza laboral, participan en las oportunidades de liderazgo que se presentan y no necesitan estar en el hogar. [7]
A lo largo de la historia, las mujeres negras han experimentado roles de género flexibles, lo que significa que las mujeres negras no solo tenían experiencia trabajando fuera del hogar junto con los hombres, sino también dentro del hogar. En cuanto a adaptabilidad, las mujeres negras no solo se adaptaron a diferentes entornos laborales sino también a la falta de lujos que experimentaban las mujeres blancas y las feministas . [13] Por último, por luchar con los hombres negros contra la opresión y la hermandad femenina negra, las mujeres africanas ven que hay una lucha contra la opresión que están librando los hombres negros y se ven a sí mismas luchando en el mismo equipo que los hombres negros. La hermandad en el feminismo africano tiene que ser genuina y lo es por el hecho de que las mujeres negras pasan por la misma experiencia de opresión y, por lo tanto, pueden empatizar unas con otras. [13]
Debido a estas condiciones, las mujeres negras se vieron obligadas a sufrir, mientras que bajo la dominación blanca, las mujeres africanas desarrollaron una capacidad extrema de adaptación. Las mujeres se vieron obligadas a sacrificar sus propios bienes y deseos en aras de su seguridad. Las mujeres negras a menudo se vieron obligadas a comprometer su dignidad, así como su ambición. Por último, están In Concert With Men y Genuine Sisterhood. En concierto con los hombres está el impulso de la mujer africana para desarrollar relaciones sólidas con hombres de ideas afines en la lucha por la liberación general de los negros y, eventualmente, la liberación de las mujeres negras. El concepto de Hermandad Genuina, que es una de las dieciocho características del mujerismo africano, es integral para la supervivencia de las mujeres en una sociedad dominada por los hombres y para los negros en una sociedad dominada por los blancos. [4] [14]
Como lo describe la autora ganadora del Premio Nobel Toni Morrison: "Al ejercer el poder que es merecidamente tuyo, no permitas que esclavice a tus hermanas". Las ideas de Morrison se refieren a la frecuencia con la que las mujeres se critican entre sí, mientras continúa describiendo que este comportamiento es especialmente común en el lugar de trabajo. La base de las relaciones femeninas se ve violada por el comportamiento habitual de que las mujeres se traten entre sí con falta de respeto y crueldad. La hermandad en el feminismo africano tiene que ser genuina y lo es por el hecho de que las mujeres negras pasan por la misma experiencia de opresión y, por lo tanto, pueden empatizar unas con otras. [4] [14]
El tercer y último grupo de características son la fuerza, la compatibilidad masculina, el respeto, el reconocimiento, el respeto por los mayores, la ambición, la maternidad, la crianza y la espiritualidad. Históricamente, las mujeres negras siempre tuvieron un fortalecimiento psicológico y físico, especialmente con lo que pasó con la esclavitud . [13] Hudson-Weems dice que el vínculo entre hombres y mujeres negros ayuda a mantener la raza. [15] Las mujeres negras son física y mentalmente fuertes. Este principio de Fuerza es a menudo el que atacan los opresores no africanos porque su objetivo es forzar la sumisión al poderoso grupo que son las mujeres africanas. Hudson-Weems dice que el vínculo entre hombres y mujeres negros ayuda a mantener la raza. Por lo tanto, el principio de compatibilidad masculina se basa en relaciones mutuamente beneficiosas entre una mujer africana muy respetada y un hombre solidario y de ideas afines. [dieciséis]
El respeto y el reconocimiento van de la mano, lo cual es necesario para un respeto saludable por las mujeres africanas y les ayuda a relacionarse con los demás. El respeto y el reconocimiento también contribuyen al amor propio y la admiración y al respeto por los mayores o los miembros mayores de la comunidad negra. Para analizar un poco más ambos principios, el respeto se refiere a la reverencia que una mujer africana tiene por sí misma, ausente de los estándares colonizados. Determinar el propio valor, ignorando la política, es crucial para convertirse en una mujer africana segura de sí misma. El pilar del Reconocimiento se refiere al reconocimiento de la humanidad, la capacidad y el poder de las mujeres negras. El reconocimiento juega un papel importante para mantener la paz comunitaria y garantizar la eficacia de las mujeres negras en la lucha por la igualdad. [4]
Los principios que describen la naturaleza solidaria del mujeriego africano se definen a continuación. El respeto a los mayores es una extensión de la tradición histórica africana de reverencia ancestral. La reverencia ancestral es el acto habitual de cuidar a los mayores y eventuales antepasados, dentro de una comunidad o sociedad. Una vez que los mayores se conviertan en ancestros, serán responsables de proporcionar sabiduría y guía que son muy valoradas. [17]
Tanto The Nurturer como Motherer se describen como un llamado a todos los miembros de la comunidad a desempeñar un papel activo en la crianza de la comunidad y la propaganda de la raza a través del cuidado. Es deber de una mujer africana no sólo cuidar y nutrir a su familia, sino también brindar cuidado y alimento a su raza en su conjunto. Al fomentar y guiar a otras mujeres, el Movimiento Africano avanza. La iniciativa tomada para promover la apreciación y la educación del público sobre el Movimiento Africana ejemplifica el principio de Ambición. [17]
El último principio es la Espiritualidad, que enfatiza la importancia de la reverencia por los sistemas espirituales tradicionales africanos. Estos sistemas espirituales requieren una colección de principios que incluyen la Reverencia Ancestral, la Unidad con uno mismo y también con la naturaleza. Los mujeriego africanos también son muy espirituales y creen en un poder superior y su crianza y crianza es tradición. [13]
Hudson-Weems (2000) afirma que el rechazo a las organizaciones blancas es algo en lo que participan las mujeres africanas. [15] Las mujeres africanas se centran en cosas que ayudan a la eliminación de la opresión, que se considera lo más importante para que la comunidad africana para sobrevivir. Además del rechazo a las organizaciones blancas, el mujerismo africano da prioridad a la dignidad humana de las mujeres, niños y hombres africanos. Se centra en la raza como principal importancia para las mujeres africanas. [2] Se considera que el racismo es una prioridad sobre el sexismo , y que el sexismo se deriva del racismo, el clasismo y los prejuicios económicos . [2]
Algunos problemas de las mujeres africanas, según Hudson-Weems, incluyen "la brutalidad física, el acoso sexual y la subyugación femenina en general perpetrados tanto dentro como fuera de la raza" y deben resolverse colectivamente en las comunidades africanas. [15]
Si bien muchos piensan que el feminismo africano es similar al feminismo negro , al feminismo africano , al feminismo y al feminismo , existen claras distinciones en la agenda para las formas de empoderamiento de las mujeres . [15]
El concepto mujerista africano quedó mejor ejemplificado en el artículo de Brenda Verner (1994) "El poder y la gloria del mujerismo africano":
El mujerismo africano en esencia dice: Amamos a los hombres. Nos gusta ser mujeres. Amamos a los niños. Nos gusta ser madres. Valoramos la vida. Tenemos fe en Dios y la Biblia. Queremos familias y relaciones armoniosas. No estamos en guerra con nuestros hombres que buscan dinero, poder e influencia a través de la confrontación. Nuestra historia es única. Somos herederas de la historia de las mujeres afroamericanas y, como tales, no nos redefiniremos ni a nosotros mismos ni a esa historia para satisfacer alguna imagen políticamente correcta de un movimiento de cultura popular, que exige el derecho a hablar en nombre y redefinir la moral y las costumbres de todas las razas. , grupos culturales y étnicos. Tampoco permitiremos que la historia sea "shanghied" para legitimar la "agenda política global" de otros. Rechazamos la condición de víctima. De hecho, somos vencedoras, Hermanas encargadas de nuestro propio destino. Somos guardianes de la cultura africana: nuestra principal obligación es el progreso de nuestra forma de vida cultural a través de la estabilidad de la familia y el compromiso con la comunidad. La práctica del mujerismo cultural no se limita a las mujeres africanas. Las mujeres italianas, japonesas, hispanas, indias orientales, árabes, judías, etc., utilizan este enfoque para la toma de decisiones y conocen el valor de mantener la autonomía cultural indígena. El rito de transmitir el conocimiento de generación en generación, libre de manipulación, coerción o intimidación externas, asegura la integridad tradicional, lo que fomenta un clima de seguridad cultural. Las culturas tradicionales no deberían verse obligadas a ceder ante las redefiniciones que les imponen entidades elitistas que obtienen su autoridad a través de una bien organizada "exageración mediática". [18]
Los hombres africanos pueden adoptar un enfoque mujerista africano. Según Tolagbe Ogunlege (1998), "Referirse a un hombre como mujeriego no es una anomalía ni una rareza, y los pueblos africanos han practicado durante milenios otorgar títulos específicos de género a individuos del sexo opuesto. Por ejemplo, entre la yoruba , una mujer excepcional que ha hecho contribuciones significativas al crecimiento y desarrollo educativo, socioeconómico y/o espiritual de su familia y comunidad se conoce como hombre-mujer u obinrin bi okunrin. Ogunlege explica además que entre el pueblo Lebou de Senegal, un hombre que gobierna según costumbres antiguas se conoce como la "Madre del País". [19]
El concepto mujerista africano fue adoptado por muchos profesores de educación superior. Según Daphne W. Ntiri (2001), Profesora Asociada de Ciencias Sociales, Wayne State University : "Desde que Clenora Hudson-Weems abrió nuevos caminos con su libro de 1993 Africana Womanism: Reclaiming Ourselves , el discurso sobre el lugar y la agenda de las mujeres africanas en el El movimiento de mujeres refleja la influencia del texto. En sólo seis años, esta obra se encuentra en la segunda edición de su tercera edición revisada.
Ha sido adoptado por profesores de varias instituciones de educación superior en lugares tan lejanos como África, Brasil, Japón y las islas del Caribe. La adopción en universidades nacionales incluye la Universidad Clark Atlanta , la Universidad Estatal de California-Long Beach , Florida A&M , la Universidad Estatal de Indiana , la Universidad del Norte de Illinois , la Universidad Estatal de San Francisco , la Universidad Temple , la Universidad de Missouri y la Universidad de Utah, por nombrar algunas. (pág. 163).
Basándose en los principios del mujerismo africano, Clenora Hudson-Weems extiende el marco teórico al análisis literario. Tal análisis de la literatura africana enfatiza la familia, la complementariedad entre hombres y mujeres y el compromiso con la supervivencia y liberación de la comunidad en su conjunto. En su texto, Teoría literaria mujerista africana , Hudson-Weems explora novelas africanas seleccionadas para ofrecer interpretaciones mujeristas africanas. Cinco novelas mujeristas africanas: Zora Neale Hurston , Sus ojos miraban a Dios . Hudson-Weems afirma que el personaje de Janie es protagonista para nombrarse y definirse a sí misma.
Además, protagonista del enfoque familiar (págs. 81-82); Mariama Ba , reconocida escritora senegalesa , Hasta luego una carta , el ataque de Ba a la sociedad polígama que subyuga a las mujeres, y sus intereses en los derechos de las mujeres africanas se reflejan en su novela. Según Hudson-Weems "la novela no justifica catalogarla como novela feminista, por lo que la autora dedica el libro 'A todas las mujeres y hombres de buena voluntad', demostrando con ello su inclinación natural a incluir a los hombres como una parte muy importante de la vida femenina". vidas" (Hudson-Weems, págs. 93-94); Paule Marshall , destacado escritor africano-caribeño, en Praisesong for the Widow , cuyo personaje "Reena" lleva los matices históricos de los llamados defectos de la mujer africana en la relación con su compañero masculino.
Pauline, la narradora, aboga por una solución al deterioro de la relación entre el hombre y la mujer africanos (Hudson-Weems, p. 105); Toni Morrison , Amada . Hudson-Weems afirma que "Desde la primera novela de Morrison, The Bluest Eye , hasta Sula , Song of Solomon , Tar Baby , y finalmente hasta su quinta novela, Beloved , la autora desarrolla los roles del hombre y la mujer en esta lucha colectiva". (pág. 119); y Terry McMillan , Actos de desaparición . Hudson-Weems explica que el personaje de Zora Banks se autodenomina y se define a sí mismo, está centrado en la familia y es compatible, flexible con sus roles y ambiciones, exigente en cuanto a respeto y fuerte, reverente hacia los mayores y auténtico, y por último, pero no menos importante, cariñoso. y la maternidad (págs. 133-134).
La literatura mujerista africana también se compone de dinámicas familiares africanas, mujeres y hombres africanos: su interrelación, experiencias dentro de sus comunidades y religión. Por ejemplo: Russell J. Rickford (2003) Betty Shabazz : Sobreviviendo a Malcolm X : Un viaje de fortaleza de esposa a viuda y a heroína ; Ilyasah Shabazz (2002), Growing Up X : Una memoria de la hija de Malcolm X ; Sonsyrea Tate (1997) Crecer en la nación del Islam ; Yvonne S. Thornton , MD (1995), Las hijas del zanjador: la asombrosa historia de éxito de una familia negra ; Alex Haley (1976) Raíces: la saga de una familia estadounidense ; Coretta Scott King (1969), Mi vida con Martin Luther King Jr. Además de Regina Jennings (2001), Africana Womanism in The Black Panther Party : A Personal Story , publicado en el Western Journal of Black Studies . Jennings describe sus experiencias como mujer joven que se unió al Partido Pantera Negra en Oakland, California , utilizando la teoría del mujerismo africano. [20]
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