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El feminismo africano incluye teorías y movimientos que abordan específicamente las experiencias y necesidades de las mujeres africanas continentales (mujeres africanas que residen en el continente africano ). Desde una perspectiva occidental, estas teorías y movimientos caen bajo la etiqueta general de feminismo , pero esta categorización es engañosa para muchas ramas del "feminismo" africano. Las mujeres africanas han estado involucradas en la lucha de género desde mucho antes de que existiera la etiqueta de inspiración occidental "feminismo africano", y esta historia a menudo se descuida. A pesar de esta advertencia, esta página utilizará el término feminismo con respecto a las teorías y movimientos africanos para encajar en una red relevante de páginas de Wikipedia sobre feminismo global (como feminismo en Suecia , feminismo en India , feminismo en México , feminismo en Japón). , feminismo en Alemania y feminismo en Sudáfrica ). Como África no es un monolito, ninguna teoría o movimiento feminista refleja toda la gama de experiencias que tienen las mujeres africanas. Las teorías feministas africanas a veces están alineadas, en diálogo o en conflicto con el feminismo negro o el mujerismo africano (que se percibe por y para las mujeres africanas en la diáspora, en lugar de mujeres africanas en el continente o recientemente desde él). Esta página cubre los principios generales del feminismo africano, varias teorías distintas y algunos ejemplos de movimientos y teorías feministas en varios países africanos.
Algunos académicos como Gabeba Baderoon y Alicia C. Decker sostienen que las mujeres africanas fueron las primeras feministas. [1] Las mujeres africanas ya estuvieron profundamente comprometidas en la Conferencia Mundial sobre la Mujer de 1985 [2] y desde hace mucho tiempo reconocen las contribuciones de las demás. [3] Otros creen que el feminismo africano es un fenómeno más reciente; una respuesta a las deficiencias de la teoría feminista occidental dominante.
Independientemente de sus posibles orígenes, el feminismo africano no es simplemente una respuesta a la exclusión de la mujer africana de la visión feminista blanca. Las mujeres africanas han tenido el ingenio y el deseo de crear manifestaciones de feminismo que abarquen sus propios orígenes y experiencias. El feminismo africano incluye numerosas teorías y movimientos que expresan las realidades de las mujeres en distintos países africanos. [4] Las necesidades, la realidad, la opresión y el empoderamiento de las mujeres se abordan mejor a través de una comprensión inclusiva y acomodaticia de las cuestiones genéricas y más generales, así como de las peculiaridades y la actitud del grupo hacia la autodefinición como mujeres. [5] Naomi Nkealah escribe: El feminismo africano "se esfuerza por crear una mujer africana nueva, liberal, productiva y autosuficiente dentro de las culturas heterogéneas de África. Los feminismos en África, en última instancia, apuntan a modificar la cultura en la medida en que afecta a las mujeres en diferentes sociedades". ". [6]
Al mismo tiempo, África no es un monolito . Por esta razón, algunos académicos han criticado la idea de cualquier "feminismo africano". Existen diferencias regionales, étnicas, políticas y religiosas que impactan la forma en que las mujeres conceptualizan cómo son para ellas el feminismo y la libertad. [5] [7] [8] Si bien las mujeres africanas de, por ejemplo, Egipto, Kenia, Sudáfrica y Senegal tendrán algunos puntos en común, habrá variaciones en la forma en que entienden el género y las luchas de género. [5] Diferentes mujeres africanas experimentan el mundo de maneras muy diferentes. Hay que reconocer y respetar estas diferencias, en lugar de intentar fusionar a todas las mujeres bajo una expectativa poco realista de hermandad universal. [5] Sin embargo, también hay algunos puntos en común en las luchas que enfrentan las mujeres en todo el mundo. Este factor común es el privilegio masculino. [5]
La mujer africana moderna es fuerte, inteligente y resistente. Busca crear nuevas posibilidades para las generaciones de mujeres africanas que vendrán después de ella. [9] Las feministas ghanesas , por ejemplo, contribuyen a tales esfuerzos utilizando las redes sociales para cambiar el discurso público en torno al feminismo. [10]
Algunos académicos han pedido más atención en la teoría feminista africana al trabajo sexual, [11] el complejo de salvador blanco, la violencia contra las mujeres africanas, [12] las mujeres en el ejército, [13] el trabajo de campo con mujeres africanas, [14] las personas del mismo sexo. intimidades, [15] contemporaneidad, [16] y pensamiento activista. [17]
Como ideología, el feminismo no se creó pensando en las mujeres negras africanas. El feminismo occidental, una ideología predominantemente blanca, históricamente ha excluido las experiencias de las mujeres negras y de las mujeres africanas continentales. Este feminismo blanco no tiene en cuenta los problemas particulares que enfrentan las mujeres negras en la intersección de la negritud y la feminidad. Además, el feminismo blanco a menudo clasifica a las mujeres africanas simplemente como "mujeres de color", lo que pasa por alto la trayectoria histórica y la experiencia específica de la mujer africana. [18] En "¡Las mujeres blancas escuchan! El feminismo negro y los límites de la hermandad", Hazel Carby señala que el feminismo blanco intenta abordar la experiencia normativa de todas las mujeres. Ella escribe: "La historia ha construido nuestra sexualidad y nuestra feminidad desviándose de aquellas cualidades con las que han sido dotadas las mujeres blancas, como premio del mundo occidental". [19] Sin embargo, el feminismo blanco no puede borrar a África o a las mujeres africanas de la teoría feminista o de la defensa feminista. África es el continente madre de la humanidad y las narrativas y experiencias de las mujeres africanas siempre serán relevantes. [20]
La versión original del feminismo fue la respuesta de las mujeres blancas a las fuerzas patriarcales que intentaban limitarlas a las esferas domésticas. [21] Pero estas mujeres blancas, principalmente amas de casa, ya tenían inmensos privilegios y libertades en comparación con las mujeres negras en el continente. [21] Sus homólogos africanos, por otra parte, han sido despojados de su feminidad y explotados sistemáticamente por fuerzas coloniales y neocoloniales. Al enfrentar problemas como la mutilación genital femenina , el matrimonio infantil y la violencia sexual generalizada, las mujeres africanas negras han tenido que luchar por mucho más que las mujeres blancas en lugares como Estados Unidos y Europa. [21]
El feminismo dominante moderno se ha alejado del feminismo estrictamente blanco y se ha acercado a la interseccionalidad . Esto supone una mejora respecto de la completa blancura de la ideología feminista original, pero este cambio aún es insuficiente para superar la brecha en las experiencias de las mujeres blancas y las africanas negras. Debido a esta marginación, las mujeres africanas suelen ser reacias a llamarse feministas, a pesar de su compromiso de luchar por la justicia de género. [21]
Elma Akob, una académica camerunesa, pronunció una charla TEDx de 2022 en la que sugiere que el feminismo occidental es incompatible con la historia, las normas y las culturas africanas. Ella sostiene que el feminismo occidental dominante actual se basa en el concepto de individualismo . [21] Por ejemplo, una feminista occidental podría hacer la pregunta: ¿Cómo puedo liberarme de la opresión? Por el contrario, muchas comunidades africanas se basan ideológicamente en el concepto de "nosotros". [21] En este contexto comunitario, una mejor pregunta podría ser: ¿Cómo podemos empoderarnos juntos? Para Akob, el problema más importante del feminismo dominante es que no reconoce que las mujeres que viven en diferentes partes del mundo enfrentan tipos de opresión muy diferentes. La rigidez de los ideales feministas occidentales significa que el feminismo dominante no se adapta a la tradición y desprecia a las mujeres que eligen roles tradicionales. [21] Entonces, el feminismo puede no ser adecuado para África, pero esto no significa que las mujeres africanas deban simplemente aceptar el patriarcado. En cambio, Akob sugiere el mujerismo como una alternativa para las mujeres negras, incluidas las mujeres negras africanas. [21] Mientras que el feminismo se centra en la igualdad de los sexos, el mujerismo se relaciona con el racismo, el clasismo y el sexismo.
Debido a estos problemas con el feminismo occidental, muchos hombres y mujeres africanos desconfían de él. [5] Algunos de sus críticos africanos lo consideran simplemente otro marco colonial explotador de Occidente. De hecho, muchas mujeres que han luchado por la equidad de género en África nunca se han llamado a sí mismas "feministas".
Para algunas mujeres africanas, las actitudes hacia la etiqueta "feminismo" se han vuelto más tolerantes con el tiempo. [5] Por ejemplo, la escritora ghanesa Ama Ata Aidoo inicialmente creyó que cualquier movimiento etiquetado como feminismo sólo dañaría el hogar y la vida familiar africana, pero demostró una postura más positiva sobre esta etiqueta en su novela Changes de 1991. [5] Otros, como Buchi Emecheta , Molara Ogundipe , Micere Githae Mugo , Amina Mama y Obioma Nnaemeka , han aceptado algunos valores feministas dominantes, al tiempo que han dejado claras sus reservas sobre el uso del "feminismo" en el contexto africano. [5]
En contraste con el feminismo blanco occidental, cualquier movimiento africano por la equidad de género debe abordar condiciones históricas y culturales específicas en África para poder aportar valor. Específicamente, cualquier tipo de "feminismo" africano debe abordar lo que Awa Thiam llama peligros múltiples: muchas mujeres africanas enfrentan la opresión patriarcal por su sexo, la explotación capitalista por su clase socioeconómica y el colonialismo por su raza y ubicación geográfica. en el sur global . [22]
Ciertamente, estas conversaciones demostraron la necesidad de un conjunto de teorías de género africanas tan diversas como el propio continente. Pero el argumento de que un discurso de género africano denominado "feminismo" es específicamente necesario puede ser simplemente una cuestión de terminología sesgada por las perspectivas occidentales. Es un error pensar que las mujeres africanas no tienen una larga historia de movilización en torno a cuestiones de género. [5] Puede que esta historia no sea referida como "feminismo", pero incluye diversas luchas de género que son adyacentes, si no similares, a las que el feminismo occidental espera organizar. [5] En muchos sentidos, el término "feminismo africano" es incongruente con la lucha por lograr la equidad de género en medio de desafíos específicos de varias partes de África. [5] El caso de África nos recuerda que el feminismo no es igual para todos, y que las ideologías feministas occidentales no siempre se aplican, ya sea en nombre o en concepto.
El principio de las raíces coloniales de la desigualdad de género en África sugiere que la esclavitud y el colonialismo fueron los orígenes de la desigualdad entre hombres y mujeres africanos. En la zona precolonial, las mujeres africanas ocupaban posiciones destacadas, contribuyendo social y económicamente en una sociedad patrilineal gestionando a los miembros más jóvenes de la familia y participando en el comercio internacional. Según Ada Uzoamaka Azodo , los roles de género en las sociedades africanas precoloniales eran complementarios. [23] Fue sólo en la era colonial y poscolonial que las mujeres africanas pasaron de una posición de "poder y soberanía propia" a una "ayudante del hombre". [23] En las culturas Edo y Yoruba , Reina-madre era un título honorable para la madre de un rey o una mujer libre con un estatus notable. Estas mujeres, asistidas por titulares subordinados, oficiarían las reuniones. Según las leyendas yoruba y hausa , algunas mujeres incluso ostentaban el título de rey. Sin embargo, alrededor del siglo XX, el patriarcado y el colonialismo socavaron la posición de las mujeres africanas en la sociedad. Las jefas perdieron su poder cuando los jefes masculinos comenzaron a negociar con las potencias coloniales. Las ideas occidentales sobre el patriarcado que promovían la idea de la dependencia femenina de los hombres se superpusieron a los sectores educativos, políticos y económicos de las comunidades colonizadas en África. [24]
Las diferentes ramas del feminismo africano divergen en torno a cuestiones de sexualidad. Stella Nyanzi escribe: "Las feministas africanas están marcadamente divididas, y la mayoría se resiste a desafiar el heterosexismo y la homofobia en su praxis contra el patriarcado... Sólo unas pocas feministas africanas radicales abordan la heteronormatividad, mientras que un corpus mucho más pequeño de feministas africanas queer feministas incorpora comprensiones fluidas y dinámicas no esencialistas del género que desvían la oposición binaria fija entre hombres y mujeres, hombre y mujer". [25]
El feminismo africano se esfuerza por lograr la igualdad de género, no por subyugar a los hombres. Para algunas personas en el continente, el término feminismo ha llegado a significar incorrectamente un movimiento antimasculino, anticultural y antirreligioso. [6] Por el contrario, muchas mujeres feministas prefieren incluir a los hombres en la teoría y el activismo de género. Numerosas ramas del feminismo africano reconocen que los hombres enfrentan sus propias dificultades y que la colaboración con los hombres es una parte fundamental para lograr el cambio. [5] Después de todo, la mayoría de los responsables políticos actuales en todo el continente son hombres, y las feministas africanas necesitan cierto apoyo de estos organismos para ganar terreno en el cambio de políticas. [5] Muchas mujeres africanas otorgan un gran valor al comunalismo y la familia, y estos valores también motivan la colaboración con los hombres para resolver cuestiones de género. [5] El papel de los hombres africanos en el feminismo tiene matices y depende de la ubicación, el entorno y la ideología personal.
El feminismo islámico también tiene relevancia para el desarrollo de las teorías feministas africanas. [26] Debido a que el Islam es una religión dominante en muchas regiones africanas, el feminismo africano debe tener en cuenta las complejidades ideológicas particulares y las estructuras patriarcales que pueden acompañar su práctica. Para obtener más contexto, consulte la página de Wikipedia sobre feminismo islámico .
Se ha diseñado una amplia gama de principios feministas africanos en respuesta a las experiencias diversas y complejas de las mujeres en todo el continente africano.
África occidental tiene una rica tradición de teoría feminista. [1] En su artículo, "Los feminismos de África occidental y sus desafíos", Naomi Nkealah analiza las diversas formas de feminismos africanos. [27] En primer lugar, señala el mujerismo , que, según ella, no es parte del feminismo africano, ya que pertenece a las mujeres africanas de la diáspora y no a las mujeres africanas continentales. [18] En segundo lugar, analiza el stiwanismo , que centra a las mujeres africanas y está profundamente arraigado en las diversas experiencias y realidades de las mujeres africanas. [18] En tercer lugar, analiza el maternalismo , una forma maternal de feminismo que considera que las mujeres rurales desempeñan la tarea necesaria de nutrir a la sociedad. [18] En cuarto lugar, analiza el feminismo , que sitúa el cuerpo de la mujer en el centro de las conversaciones feministas. [18] Finalmente, analiza el negofeminismo y el feminismo con sentido de caracol , que instan a la inclusión de los hombres en el discurso feminista para lograr la libertad de las mujeres. [18]
Estos modos de feminismo comparten varios puntos en común. En primer lugar, todos desafían la etiqueta occidental de "feminismo", poniendo en primer plano las experiencias de las mujeres africanas. [18] En segundo lugar, debido a que dependen de modelos indígenas, toman de las historias y culturas de los pueblos africanos para crear las herramientas necesarias para envalentonar a las mujeres y educar a los hombres. [18] En tercer lugar, incorporan "la inclusión, la colaboración y la adaptación de género para garantizar que tanto las mujeres como los hombres contribuyan (aunque no por igual) a mejorar las condiciones materiales de las mujeres". [18]
Debido a que el mujerismo se desarrolló para mujeres de la diáspora africana y no para mujeres africanas continentales, se puede argumentar que el mujerismo no es parte del feminismo africano. [18] El mujerismo se ha desarrollado como una crítica al feminismo liberal , que excluye las narrativas y experiencias de las mujeres de color, especialmente las negras.
Sin embargo, otros ven el mujerismo como algo que surge tanto de la variante afroamericana como de la africana. [28] El mujerismo africano aborda el feminismo desde (1) una perspectiva africana; (2) una ubicación geopolítica africana; (3) y un punto de vista ideológico africano. [18] El mujerismo es importante porque se centra en las experiencias de las mujeres negras con la cultura, el colonialismo y muchas otras formas de dominación y subyugación que impactan las vidas de las mujeres africanas. [29] El mujerismo "tiene como objetivo identificar los problemas relacionados con la dominación masculina en la sociedad mientras busca soluciones a la marginación de las mujeres mirando hacia adentro y hacia afuera". [5] Según el académico nigeriano Chikwenye Okonjo Ogunyemi , el mujerismo tiene sus raíces en "los ideales de la vida negra" y se preocupa "tanto por la lucha por el poder sexual de los negros como por la estructura de poder mundial que subyuga a los negros". [30]
Una variante del mujerismo propuesta por Clenora Hudson-Weems es el mujerismo africano , terminología que acuñó a mediados de los años 1980. Su uso del término "Africana" indica que el activismo centrado en las mujeres debe incluir a las mujeres del continente africano y a las mujeres de la diáspora africana . Ella defiende una ruptura total con el feminismo blanco, un movimiento creado por y para mujeres blancas sin ninguna incorporación de la experiencia africana. También sostiene que los hombres y mujeres africanos tienen más en común que las mujeres africanas con las mujeres blancas y, por esta razón, se necesita un nuevo tipo de activismo. [31]
Fundado por Omolara Ogundipe-Leslie , el stiwanismo se centra más en las estructuras que oprimen a las mujeres y la forma en que las mujeres reaccionan ante estas estructuras institucionalizadas. [ cita necesaria ] "Stiwa" es un acrónimo que significa Transformación social que incluye a las mujeres en África. [30] Ogundipe-Leslie sostiene que la lucha por las mujeres africanas es el resultado de estructuras coloniales y neocoloniales que a menudo colocan a los hombres africanos en la cúspide de la estratificación social. [32] Además, las luchas que enfrentan las mujeres africanas también son relevantes por la forma en que han internalizado el patriarcado y han llegado a respaldar el sistema ellas mismas. [ cita necesaria ]
La feminista, escritora y académica africana Obioma Nnaemeka define el término "negofeminismo" en su artículo Negofeminismo: teorizar, practicar y podar el camino de África. Escribe: "El negofeminismo es el feminismo de la negociación; en segundo lugar, el negofeminismo representa el feminismo 'sin ego' y está estructurado por imperativos culturales y modulado por exigencias locales y globales en constante cambio". [33] La mayoría de las culturas africanas tienen una cultura de negociación y compromiso cuando se trata de llegar a acuerdos. [33] ] En el negofeminismo, las negociaciones desempeñan el papel de dar y recibir [33] El negofeminismo sugiere que para obtener libertades, las mujeres africanas deben negociar y, a veces, llegar a acuerdos. Nnaemeka escribe que el feminismo africano funciona sabiendo "cuándo, dónde, y cómo detonar y sortear las minas terrestres patriarcales." [33] Esto significa que el negofeminismo sabe cómo utilizar la cultura de la negociación para deconstruir el patriarcado en beneficio de la mujer.
En su libro, Motherism: The Afrocentric Alternative to Feminism , Catherine Obianuju Acholonu escribe que la alternativa africana al feminismo occidental es el maternalismo, y el maternalismo se compone de maternidad, naturaleza y crianza. [20] El maternalismo es una teoría multidimensional que involucra la "dinámica de ordenar, reordenar, crear estructuras, construir y reconstruir en cooperación con la madre naturaleza en todos los niveles del esfuerzo humano". [20] Un motherista es alguien que está comprometido con la supervivencia y el mantenimiento de la Madre Tierra y alguien que abraza la lucha humana. [20] Acholonu deja claro, sin embargo, que un maternalista puede ser una mujer o un hombre. El maternalismo no tiene barreras sexuales porque en su núcleo se encuentran la asociación, la cooperación, la tolerancia, el amor, la comprensión y la paciencia. [20] Para que el maternalismo funcione, debe haber una complementariedad hombre-mujer que asegure la totalidad de la existencia humana en un ecosistema equilibrado. [20]
El modelo feminista fue desarrollado por Chioma Opara . [18] Opara describe el feminismo como "un matiz del feminismo africano, es un tono más suave que el feminismo liberal y altamente polarizado del feminismo radical". [ cita necesaria ] En esencia, el feminismo es africano y enfatiza la importancia del cuerpo de la mujer africana. [ cita necesaria ]
El feminismo con sentido de caracol es una teoría propuesta por Akachi Adimora-Ezeigbo . [18] Este feminismo anima a la mujer nigeriana a trabajar lentamente como el movimiento de un caracol en su trato con los hombres en la "dura y muy difícil sociedad patriarcal [nigeriana] en la que viven". [ cita necesaria ] Ezeigbo propone que las mujeres "deben aprender estrategias de supervivencia para poder superar los impedimentos que se le presentan y vivir una buena vida". [ cita necesaria ]
El misovirismo es una teoría inventada por el pensador camerunés Werewere Liking . [34] [35]
El feminismo cultural es una teoría inventada por el autor nigeriano Buchi Emecheta . Ella define el feminismo cultural como "feminismo con f minúscula". [34]
FAKA, un dúo de mujeres negras queer de Sudáfrica, ha creado lo que llaman feminismo Siyakaka. El feminismo siyakaka significa literalmente “te estamos cagando encima” y surge de las experiencias interseccionales de ser negro, queer, mujer, género no conforme y clase trabajadora. [36] El feminismo siyakaka presenta "la abyección y la desviación" como una filosofía de lo "indecoroso normativamente humano" [36] y es "un feminismo antirracista, anticlasista, antihomofóbico y antitransfóbico contemporáneo". [36] El feminismo siyakaka es "la búsqueda de un mundo negro-queer a través de la libertad erótica de los negros". [36]
Aunque han surgido movimientos feministas notables en todo el continente africano, el movimiento feminista de Nigeria es un excelente ejemplo de feminismo africano. Después de la conferencia nacional de 1982, la inauguración de la organización Mujeres en Nigeria (WIN) presentó el feminismo en su forma actual: consistente, organizado, con objetivos e ideología claros. [37] A pesar de sus comienzos difíciles, muchos académicos rinden homenaje a WIN por actuar como campo de entrenamiento para el surgimiento de luchas feministas organizadas en Nigeria.
Durante sus primeros diez años, WIN facilitó el desarrollo de muchas de las autoidentificadas feministas en Nigeria hoy. [37] WIN adoptó una política de membresía abierta de 'vengan uno, vengan todos', donde cualquier persona, hombre o mujer, era aceptada siempre que aceptara las disposiciones de la Constitución de WIN. [37] La política de membresía abierta de WIN permitió la entrada de muchas personas que no tenían ni idea de los valores fundamentales del feminismo y los principios de justicia de género. [37]
Desde sus inicios, Mujeres en Nigeria patrocinó proyectos de investigación y al mismo tiempo participó en la promoción de políticas y el activismo que apuntaban de manera integral a mejorar las condiciones socioeconómicas en las que vivían muchas mujeres en Nigeria. [37] Además, la singularidad de WIN se deriva de su conciencia tanto de clase como de género en relación con la lucha por la emancipación de las mujeres nigerianas. [37] Por lo tanto, WIN reconoció la experiencia femenina nigeriana esencialmente como una “doble incriminación”, donde la explotación y la opresión de las mujeres se marcaban como formas duales de injusticias, tanto como miembros de la clase subordinada como como mujeres. [37]
En enero de 2008, el movimiento feminista nigeriano inauguró el Foro Feminista Nigeriano (NFF), que estableció una coalición más grande y coherente que WIN. A principios de la década de 2000, el NFF se creó después de un período de incubación que comenzó con el lanzamiento del Foro Feminista Africano (AFF) en Accra, Ghana. La AFF publicó la Carta de Principios Feministas , que sirve como guía informativa para las feministas africanas y que establece claramente cómo se definen las feministas africanas, ofrece una comprensión del feminismo y el patriarcado y amplifica la identidad, la ética y el conocimiento adecuado del liderazgo feminista en todo el mundo. continente de África.
Después de mucho éxito a nivel de base, el NFF efectivamente se expandió y reemplazó a Mujeres en Nigeria (WIN) como el movimiento feminista oficial de Nigeria. Además, estos movimientos feministas nigerianos de reciente evolución formaron parte del movimiento feminista continental (panafricano), donde miles de activistas feministas de toda la región se reunieron para luchar contra el Patriarcado. [37]
Las experiencias de las mujeres en Kenia no son monolíticas, sino increíblemente diversas. El mismo principio se aplica al feminismo keniano. Por lo tanto, esta sección no existe para sugerir que todos los movimientos feministas kenianos sean categóricamente iguales. Más bien, proporciona una estructura general para organizar la información sobre movimientos feministas kenianos muy diferentes.
Consulte Mujeres en Kenia como referencia histórica.
En Kenia, el Movimiento del Cinturón Verde ha sido un destacado movimiento ecofeminista desde 1977, cuando fue fundado por la activista Wangari Maathai . [38] Este movimiento se centra en plantar árboles y proteger el medio ambiente y al mismo tiempo empoderar a las mujeres kenianas. El Movimiento del Cinturón Verde surgió porque las mujeres de las zonas rurales de Kenia estuvieron entre las primeras en experimentar los efectos adversos del cambio climático . [39] El movimiento cree que el bienestar de las mujeres en Kenia y países africanos similares debe estar inextricablemente vinculado a la preservación del medio ambiente. En otras palabras, no puede haber justicia de género para muchas mujeres africanas sin justicia climática. [39] Para el año 2000, esta organización de base había ampliado su misión para incluir el trabajo a favor de la democracia . [38]
Desde el auge global de las redes sociales, las feministas kenianas han adaptado sus tácticas para aprovechar nuevas y poderosas plataformas. [40] Un ejemplo destacado de esta tendencia han sido las campañas organizadas en respuesta a la violencia sexual contra las mujeres kenianas. Por ejemplo, el movimiento #JusticeForLiz surgió en 2013 después de que una niña de dieciséis años llamada Liz fuera violada en grupo mientras caminaba a casa desde el funeral de su abuelo en el condado de Butula, Kenia. [40] En lugar de afrontar consecuencias legales reales, los presuntos autores fueron condenados a trabajos manuales leves en la comisaría de policía local. Esta falta de justicia legal tras un horrible ataque desencadenó protestas en Nairobi. La indignación se extendió como la pólvora en línea a través de #JusticeForLiz. Comunidades similares de justicia feminista en línea surgieron a raíz de otros dos actos de violencia contra niñas kenianas: #JusticeForKhadija y #JusticeForFatuma. [40] En una sociedad que históricamente ha dejado de lado las cuestiones de los derechos de las mujeres en los medios de comunicación tradicionales, las redes sociales han brindado una plataforma para las historias y voces de las mujeres.
Las feministas kenianas volvieron a recurrir a las redes sociales en el período previo a las elecciones de 2017. [40] Esta vez, se unieron en torno a la campaña #WeAre52, que abogaba por una regla que exigiera que ningún órgano de gobierno esté compuesto por más de dos tercios de miembros de un solo género. [40] A través de las redes sociales, las feministas kenianas pasaron por alto los medios de comunicación tradicionales y se unieron a la conversación política, un espacio del que las mujeres kenianas han sido históricamente excluidas.
En Kenia, el feminismo suele ser recibido con hostilidad tanto en los espacios físicos como digitales. Las activistas por los derechos de las mujeres en Kenia son a menudo blanco de amenazas violentas y discursos de odio. [40]
Página principal en: Feminismo en Sudáfrica .
En Sudáfrica, el feminismo siempre ha estado relacionado con cuestiones raciales. Esta tendencia ha sido analizada y llamada la atención en el "debate sobre la diferencia", que se refiere a las interacciones entre activistas de género blancos y negros. [41] Históricamente, las voces de las mujeres blancas han dominado el discurso feminista sudafricano, marginando las voces negras. Esto fue particularmente señalado como una preocupación por las feministas negras que asistieron a la Conferencia Mujeres y Género en África Austral celebrada en enero de 1991. [41] El debate sobre la diferencia trastocó la ideología feminista blanca que dominó la década de 1990: el no racialismo , que pasa por alto el papel de raza. Este marco postula que, dado que hombres y mujeres tienen experiencias tan diferentes, el género, no la raza, debe ser la categoría que organice la sociedad y el activismo. El debate sobre las diferencias puso de relieve cuestiones relativas no sólo a la raza, sino también a la clase socioeconómica , la etnia y la orientación sexual . El marco del debate sobre las diferencias reconoce que las mujeres sudafricanas están "simultáneamente clasificadas, racializadas y sexualizadas". [41] Hoy en día, esta perspectiva a menudo se conoce en contextos internacionales como el modelo de la triple opresión . En los últimos años, los marcos teóricos posestructuralistas tienden a dominar el discurso feminista sudafricano, dejando espacio para múltiples puntos de vista identitarios y subjetivos. Aún así, el feminismo sudafricano sigue presenciando y combatiendo el racismo. [41]
Botswana ofrece otro caso más en el que el feminismo occidental se queda corto en un contexto africano. Respecto a la tendencia del feminismo occidental a universalizar las experiencias de todas las mujeres, la académica y activista de Botswana Alice Mogwe escribe: "La hermandad puede ser global en algunos aspectos, pero sólo si se reconoce que las diferencias son esenciales para las experiencias de las mujeres". [42] Mogwe sostiene que el modelo de desarrollo económico de ayuda de donantes que domina Botswana y gran parte del Sur Global empuja a las mujeres hacia una marginación cada vez mayor. [42] Dentro de una sociedad así, sólo se valora el trabajo remunerado y la explotación es la norma. Estas tendencias, aunque particularmente perjudiciales para las mujeres de Botswana, perjudican a los pueblos negros e indígenas de todos los géneros. Como contrapeso, la agenda feminista de Botswana debe priorizar los derechos humanos generales, no sólo la equidad de género. Para Mogwe, es fundamental que el feminismo de Botswana tenga en cuenta las perspectivas indígenas y las historias coloniales. [42] Cumpliendo estos objetivos, una teoría feminista de Botswana puede tener éxito allí donde el feminismo occidental fracasa continuamente.
La historia de Ruanda incluye divisiones étnicas, genocidio y dominación patriarcal. El feminismo ruandés ha superado cada uno de estos obstáculos para convertirse en un poderoso movimiento nacional. El feminismo ruandés enfrenta un desafío práctico: cómo unir los esfuerzos de un pequeño subconjunto de la elite que se considera feminista y la gran mayoría de las elites y mujeres no feministas a nivel de base. [43] Además, está la cuestión de la reconciliación entre las mujeres hutus y tutsis tras una historia plagada de violencia. A raíz del genocidio de Ruanda , las mujeres se organizaron para brindar servicios que ayudarían a otras mujeres ruandesas, incluidas cooperativas para ayudar a sobrevivientes de violencia sexual, refugiados, huérfanos y viudas. Estas mujeres buscaron empoderarlas política y económicamente mientras reconstruían la nación. Una de esas organizaciones de mujeres ruandesas es Pro-Femmes Twese Hamwe (Pro-Mujeres todas juntas), que está compuesta por treinta y cinco colectivos de mujeres diferentes. [43] En general, el feminismo ruandés tiende a estar orientado a la acción. El feminismo ruandés ve el poder en términos relativos; negociados y renegociados constantemente. [43] Varias teorías y movimientos feministas ruandeses a menudo priorizan el compromiso, el poder compartido y la inclusión. [43] Las mujeres desempeñan papeles importantes en todos los aspectos de la vida política, económica y social en Ruanda.
A finales de la década de 1990, muchas mujeres ruandesas comenzaron a abrazar el feminismo de la tercera ola . Esta teoría feminista prioriza la identidad y la diferencia, con énfasis en la diversidad y el cambio. [43] En Ruanda, el feminismo de la tercera ola está particularmente asociado con los esfuerzos para ayudar a las viudas y sobrevivientes de la violencia sexual que ocurrió durante el genocidio de Ruanda . Por ejemplo, Avega Agahozo es una gran organización de mujeres dedicada a ayudar a las sobrevivientes. [43]
Muchas mujeres que han trabajado por la paz y la curación en Ruanda han abrazado ciertos elementos del feminismo diferencial . El feminismo diferencial reconoce que existen diferencias ontológicas entre hombres y mujeres, pero enfatiza la igualdad de los sexos. [43] De acuerdo con el paradigma de la teoría feminista de la diferencia, muchas mujeres ruandesas han organizado su activismo para priorizar las fortalezas femeninas percibidas como el cuidado, la conexión y la lucha contra la violencia.
Entre las feministas africanas más conocidas se encuentran Frances Abigail Olufunmilayo Ransome-Kuti , Lady Kofoworola Aina Ademola, Chimamanda Ngozi Adichie , Mona Eltahawy , Nawal El Saadawi , Maria Sarungi , Fatma Karume, Meaza Ashenafi , Zara Kay , Stella Nyanzi , Pumla Dineo Gqola , Esther Kimani. , Modupe Mary Kolawole, Oyeronke Oyewumi , Nkiru Uwachia Nzegwu, Ifi Amadiume , Chinyere Ukpokolo, Molara Leslie-Ogundipe y Bolanle Awe .