Dashain o Bada'dashain , también conocido como Vijaya Dashami en sánscrito , es un importante festival religioso hindú en Nepal y los estados indios de Sikkim , Bengala Occidental , Assam , el sur de la India y Sri Lanka . [2] También lo celebran los hindúes de Nepal y de otras partes del mundo, [3] incluso entre los Lhotshampa de Bután [4] y los Gurkhas birmanos de Myanmar . El festival también se conoce como Nauratha , derivado de la palabra sánscrita Navaratri para el mismo festival , que se traduce como Nueve noches . [5] Una versión de este festival se celebra como Navaratri , Navaratri no es exactamente lo mismo que Dashain. La mayoría de los estadounidenses lo llaman Dussehra o Dashera por los hindúes en la India, aunque los ritos y rituales varían significativamente.
Es el festival más largo y auspicioso de los calendarios anuales de Bikram Sambat y Nepal Sambat , celebrado por los hindúes nepalíes , junto con su diáspora en todo el mundo. En Nepal, también se lo conoce como el festival más grande del país y es el feriado nacional/público más largo, con una duración de 15 días. Es el festival más esperado en Nepal . La gente regresa de todas partes del mundo, así como de diferentes partes del país, para celebrar juntos. [3] Todas las oficinas gubernamentales, instituciones educativas y otras oficinas permanecen cerradas durante el período del festival. El festival cae en septiembre u octubre, comenzando en la shukla paksha (noche lunar brillante) del mes de Ashvin y terminando en Purnima , la luna llena . Entre los quince días en que se celebra, los más celebrados son el primero, séptimo, octavo, noveno, décimo, undécimo y decimoquinto. [6] Dashain es el principal festival de los hindúes en Nepal.
La palabra Vaḍādaśain̐ ( वडादशैँ ) es un sandhi nepalí , donde "baḍā" ( बडा ) significa "importante" y "daśa͠i" ( दशैं ) significa "décimo", lo que implica el último día más significativo del festival de Durga Puja . , celebrando el amanecer después del final de Nauratha (nueve noches). La palabra Dashain se deriva en última instancia de la palabra sánscrita daśamī , que denota el día 12 del Kaula (mes) en este contexto.
Para los seguidores del shaktismo , representa la victoria de la diosa Durga sobre el demonio Mahishasura , que había aterrorizado a los devas y usurpado su morada de Svarga . [7] [8] [9] Los primeros nueve días de Dashain simbolizan la batalla que tuvo lugar entre las diferentes manifestaciones de Durga y Mahishasura . El décimo día es el día en que Durga finalmente lo derrotó. Para otros hindúes, esta fiesta simboliza la victoria de Rama sobre Ravana tal como se relata en el Ramayana . Generalmente simboliza la victoria del bien sobre el mal.
Ghaṭasthāpanā ( घटस्थापना ; "sembrar Jamara ") marca el comienzo de Dashain. [10] [11] Literalmente, significa colocar una kalasha o una olla, que simboliza a la diosa Durga. Ghaṭasthāpanā cae el primer día del festival. En este día el Kalash se llena con agua bendita y luego se cose con semillas de cebada. Luego se coloca el Kalash en el centro de un bloque de arena rectangular. El lecho de arena restante también se siembra con granos. Luego, el sacerdote comienza la puja pidiéndole a Durga que bendiga el recipiente con su presencia. Este ritual se realiza en un momento propicio determinado por los astrólogos. [12] Se cree que la diosa reside en la vasija durante Navaratri . [13]
La sala donde se hace todo esto se conoce como Dashain Ghar . Tradicionalmente, a los forasteros no se les permite la entrada. Un miembro de la familia adora al Kalash dos veces al día, una por la mañana y otra por la noche. El Kalash se mantiene alejado de la luz solar directa [14] y se le ofrece agua bendita todos los días para que, al décimo día del festival, la semilla haya crecido hasta convertirse en hierba amarilla de cinco o seis pulgadas de largo. Esta hierba sagrada se conoce como jamara . Estos rituales continúan hasta el séptimo día.
Phulpati ( फूलपाती ) es una celebración importante que ocurre el séptimo día de Dashain. La palabra Phulpati se compone de dos palabras: phūl que significa flor y pātī que significa hoja.
Tradicionalmente, en este día, los Magars traen el Kalash real, los tallos de plátano, la jamara y la caña de azúcar atados con una tela roja desde Gorkha , una caminata de tres días, a unos 169 kilómetros (105 millas) del valle de Katmandú. Cientos de funcionarios del gobierno se reúnen en los terrenos de Tundikhel vestidos con vestimenta formal convencional para presenciar el evento. El rey solía observar la ceremonia en Tundikhel mientras el desfile de Phulpati se dirigía hacia el palacio real de Hanuman Dhoka . Luego hay una exhibición majestuosa del ejército nepalí junto con un disparo de armas de celebración que continúa durante diez a quince minutos en honor a Phulpati. El Phulpati es llevado al Palacio Real Hanuman Dhoka cuando termina la ocasión en Tundikhel , donde se lleva a cabo un desfile. [15]
Desde 2008, cuando la familia real fue derrocada, la tradición de dos siglos ha cambiado para que la sagrada ofrenda de Phulpati vaya a la residencia del presidente. El presidente ha asumido las funciones sociales y religiosas del rey tras el fin de la monarquía. [dieciséis]
En varias otras ciudades y pueblos de Nepal y de la India (con una importante población nepalí), se lleva a cabo una procesión Phulpati. Flores, frutas y símbolos sagrados se atan en una tela roja, que luego se cubre con un auspicioso chal rojo y se transporta en un tronco de madera decorado por toda la ciudad. Los habitantes ofrecen flores y frutos al pasar la procesión por sus casas. [17] [18] El proceso también va acompañado de instrumentos tradicionales Naumati . [19]
El octavo día se llama Maha Asthami . Este es el día en que la más feroz de las manifestaciones de la Diosa Durga, la sanguinaria Kali , es apaciguada mediante el sacrificio de búfalos, cabras, gallinas y patos en templos de toda la nación. La sangre, símbolo de su fertilidad, se ofrece a las Diosas. Muy apropiadamente, la noche de este día se llama Kal Ratri (Noche Negra), en honor a la forma de Durga adorada en este día. También es norma que en este día se sacrifiquen búfalos en los patios de todas las oficinas de Hacienda del país. El antiguo palacio en la Plaza Durbar de Katmandú, así como el palacio presidencial, están activos durante toda la noche con adoración y sacrificios en casi todos los patios.
A la medianoche del mismo día del Dashain, se sacrifican un total de 54 búfalos y 54 cabras en cumplimiento de los ritos. Después de la ofrenda de la sangre, la carne se lleva a casa y se cocina como " prasad ", o alimento bendecido por la divinidad. Esta comida se ofrece en pequeños platos de hojas a los dioses domésticos y luego se distribuye entre la familia. Se cree que comer este alimento es auspicioso. Mientras se lleva a cabo la puja, se celebran grandes fiestas en los hogares de la gente común. En este día, el pueblo Newar tiene un evento llamado "Khadga Puja" donde hacen puja con sus armas. Es cuando se ponen tika y reciben bendiciones de los mayores.
El noveno día de Dashain se llama Maha Navami , "el gran noveno día". Este es el último día de Navaratri. Las ceremonias y rituales alcanzan su punto máximo en este día. En este día, se llevan a cabo sacrificios rituales oficiales de las Fuerzas Armadas de Nepal en uno de los palacios reales de Hanuman Dhoka, el patio de Kot. En esta ocasión, el Estado ofrece el sacrificio de búfalos como un feu de joie y se disparan 21 salvas de fondo en presencia del Estado Mayor del Ejército. Este día también se conoce como el día de la caza de demonios porque los miembros del ejército de demonios derrotados intentan salvarse escondiéndose en los cuerpos de animales y aves.
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En Maha Navami, se adora a Durga , la diosa madre Devi, ya que se cree que todas las cosas que nos ayudan a ganarnos la vida deben mantenerse felices. Los artesanos, comerciantes y mecánicos adoran y ofrecen sangre de animales y aves a sus herramientas, equipos y vehículos. Además, dado que se cree que adorar a los vehículos en este día evita accidentes durante el año, todos los vehículos, desde bicicletas y automóviles hasta camiones, son adorados en este día.
Las puertas del templo de Taleju se abren al público en general únicamente este día del año. Miles de devotos van y rinden homenaje a la diosa este día. El templo está lleno de devotos durante todo el día. [20]
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El décimo día del festival es el ' Bijayadashami '. En este día se prepara una mezcla de arroz , yogur y bermellón . Esta preparación se conoce como "tika". A menudo, el tiempo de Dashain tika [21] es diferente cada año. Los ancianos ponen esta tika y jamara que se siembra en Ghatasthapana en la frente de los parientes más jóvenes para bendecirlos con abundancia en los años venideros. El rojo también simboliza la sangre que une a la familia y la comunidad.
Los ancianos dan "Dakshina", o una pequeña cantidad de dinero, a los parientes más jóvenes en este momento junto con las bendiciones cuando los visitan. Esto continúa observándose durante cinco días hasta la luna llena, período durante el cual las familias y parientes se visitan para intercambiar regalos y saludos. Este ritual de tomar tika de todos los parientes mayores (incluso los parientes lejanos) ayuda enormemente a renovar los lazos comunitarios. Esta es una de las razones por las que el festival se celebra con tanto vigor y entusiasmo.
Ekadashi es el undécimo día de la quincena lunar en el calendario hindú. Los ekadashis se consideran un día muy auspicioso y la gente suele ayunar en este día. El día después de Bijaya Dashami se conoce como Papakunsha Ekadashi ( पापकुंश एकादशी ). En este día, es costumbre levantarse temprano en la mañana y comenzar a ayunar hasta la noche, después de lavarse y usar ropa limpia. También es costumbre escuchar historias de Papakunsha Ekadashi y visitar sitios religiosos. [22]
Mientras que en algunas partes de Nepal la tika solo se recibe el día de Bijaya Dashami, en otras partes del país la gente comienza a visitar a sus familiares y parientes en este día hasta Kojagrat Purnima. Se supone que uno debe comer sólo una dieta sáttvica durante los Ekadashis, pero la gente continúa sus fiestas Dashain en este día también, por lo que este Ekadashi también se conoce como Gidde Ekadashi ( literalmente , Ekadashi parecido a un buitre). Al donar oro, sésamo, cebada, cereales, tierra, paraguas, zapatos, etc. en este día, se cree que uno obtendrá el cielo después de la muerte. [23]
El último día del festival, que coincide con el día de luna llena, se llama Kojagrat Purnima ( कोजाग्रत पूर्णिमा ) o Sharad Purnima . El significado literal de Kojagrat es "quién está despierto". En este día se adora a la Diosa Lakshmi, que se cree que es la diosa de la riqueza, ya que se cree que la Diosa Laxmi desciende a la tierra y colma a quien esté despierto toda la noche con riqueza y prosperidad. La gente disfruta de la noche jugando a las cartas y mucho más. [24]
Los sacrificios de animales suelen ser la norma durante esta época, ya que el festival conmemora las sangrientas batallas entre los poderes "divinos" y "demoníacos". Los defensores de la matanza de animales interpretan este acto de sacrificio como el sacrificio simbólico de nuestras cualidades animales, pero aquellos que se oponen al sacrificio de animales enfatizan que el acto de sacrificio no es más que una excusa para satisfacer el apetito por la comida o la carne. [25]
El Malshree dhoon se incorpora a la música nepalí convencional como la música de Dashain. Es la melodía que anuncia la llegada del Dashain. Malashree dhoon es una de las formas de música devocional más antiguas que se conservan de la forma de arte Newa , con su origen en el siglo XVII. [26] A su debido tiempo y también por el hecho de que Dashain es celebrado no sólo por los Newars sino por todos los nepaleses, este dhoon se puso al día y ahora es parte de la cultura nacional y se toca durante Dashain.
Mientras ponen tika a los miembros más jóvenes de la familia o parientes, las personas mayores suelen recitar mantras sánscritos especiales como bendición. Hay dos mantras principales que se recitan al poner tika en el día de Bijaya Dashami, uno para hombres y otro para mujeres.
En el mantra para miembros masculinos, se bendicen a la persona las cualidades de varios héroes míticos hindúes ( Yudishthira , Balarama , etc.), así como de los antihéroes ( Ashwatthama y Duryodhana ). [27]
En el mantra para los miembros femeninos, se les adora como diversas formas de la diosa Durga . [28]
Además de estos mantras, también se otorgan otras bendiciones para la buena salud y la fortuna.
A medida que Dashain se acerca, volar cometas se vuelve cada vez más común. Montar cometas ha sido una parte muy importante de la celebración de Dashain en el país, ya que se considera una forma de recordarle a Dios que no envíe más lluvia. [29] Durante el festival, personas de todas las edades vuelan cometas desde sus techos. Cometas de colores y voces que gritan 'changā chet' (esta frase se suele utilizar cuando uno corta el hilo de la cometa del otro) llenan los días del festival.
Jugar a las cartas es otra forma de celebrar Dashain. [29] Mientras los niños están ocupados volando cometas durante Dashain, los miembros mayores de la familia pasan el tiempo reuniéndose y jugando a las cartas entre ellos para ganar dinero y divertirse.
En muchas partes del país se construyen columpios de bambú como forma de celebración. Los columpios Dashain se llaman "ping" en nepalí. Presentan lo mejor de la cultura, la tradición, el espíritu comunitario y la diversión locales. [30] Estos columpios son construidos por miembros de la comunidad con métodos tradicionales que utilizan cuerdas hechas de pasto resistente, palos de bambú y madera, etc. Los columpios normalmente se construyen una semana antes de Ghatasthapana y se desmantelan sólo después del festival de Tihar , que viene después de Dashain. La altura de algunos columpios supera los seis metros. Personas de todas las edades disfrutan de los columpios. Son especialmente famosos entre los niños.
Durante el festival se organizan ferias y celebraciones. Habitualmente se organizan pequeñas ferias en los pueblos con norias para los niños y otros entretenimientos para los adultos. Sin embargo, en la ciudad se suelen organizar ferias comerciales y celebraciones.
Comprar y usar ropa nueva es una parte importante del festival. Como muchas personas que viven en las aldeas se encuentran por debajo del umbral de pobreza, a menudo les ocurre que la ropa nueva sólo viene con Dashain. [29] Casi todas las tiendas tienen ofertas y descuentos de festivales. Esto hace que las compras sean más atractivas. La ropa tiene las mayores ventas durante el festival. [20]
Cada año se sacrifican en Dashain miles de animales, incluidos búfalos , patos y carneros . Se ha considerado un ritual importante ya que se cree que las diosas son apaciguadas con tales sacrificios. Casi todos los templos, especialmente los templos de Durga y Kali , se ofrecen con miles de sacrificios. Ashtami y Navami son los días en que los sacrificios alcanzan su punto máximo. Si bien se sacrifican miles de animales para apaciguar a las diosas, la gente también sacrifica animales para los banquetes. Dado que durante los quince días que dura la fiesta se organizan muchas fiestas y reuniones, la demanda de carne aumenta considerablemente. Para satisfacer la demanda, el sacrificio de animales se vuelve considerablemente elevado y necesario. [31] [32]
Dashain fue declarado feriado nacional en 1980 en Bután. [33] Es celebrado por la comunidad hindú de Bután y es uno de los principales festivales del pueblo butanés de origen Lhotshampa . El rey de Bután ofrece el Dashain Tika a los representantes de la comunidad hindú en el Devi Panchayan Mandir en Thimphu cada año. Tika y bendiciones reales se envían a otros dzongkhags de todo el país. El rey también ofrece oraciones a la diosa Durga en el templo hindú. [34] Usan Tika blanca. [35] [36]
Dashain es celebrado por las comunidades de habla nepalí en Darjeeling, Sikkim y Assam. Al festival Dashain y Tihar se le dio mayor importancia después del movimiento Gorkhaland . El festival Dashain solía tener una agenda política y solía tener una distinción basada en el reparto. Sin embargo, poco a poco se ha ido celebrando como una fiesta colectiva. En el pasado solía haber Tika blanca, amarilla y roja, pero ahora toda la comunidad ha armonizado el uso de Tika roja. [37] Por otro lado, los nepaleses de Nepal que trabajan en la India regresan en masa durante el festival, lo que provoca congestión en las zonas fronterizas. [38]
Myanmar tiene alrededor de 100.000 habitantes birmanos que hablan nepalí. Celebran el dashin con el mismo espíritu que en Nepal o el noreste de la India, sin embargo no se realizan sacrificios de animales. Ofrecen Tika al ex rey de Birmania como tradición. [39]
El festival de Dashain es a menudo criticado por su sacrificio de animales. [40] [41] [42] Se han registrado muchas peticiones en línea en Change.org , pidiendo una acción gubernamental contra las matanzas masivas. Impulsados por la creencia de que las ofrendas de sangre fresca apaciguarán a la diosa Durga , decenas de animales y pájaros son sacrificados ritualmente, especialmente en el octavo y noveno día del festival. [43] Las aves y animales que tradicionalmente son elegibles para el sacrificio incluyen cabras, búfalos, ovejas, gallinas y patos. [44] Miles de animales se comercializan para sacrificarlos por carne. [45] Algunos activistas animales han pedido el uso de calabazas y cocos, en lugar de pájaros y animales. [46]
Numerosas luminarias nacionales y activistas por los derechos de los animales han expresado su preocupación por el tema de la crueldad hacia los animales en el festival. El 3 de octubre de 2016, el renombrado comediante nepalí Hari Bansha Acharya escribió una pieza satírica sobre Nepal Saptahik , titulada " Euta Khasiko Aatmakatha " (Autobiografía de una cabra), a la luz de la "horrenda" explotación infligida a los animales durante el festival. [47]
Dashain también se ha vuelto controvertido en el clima político actual de Nepal, ya que varios grupos indígenas ( adivasi janajati ) argumentan que el estado les ha impuesto el festival. En un esfuerzo por resistir lo que consideran la dominación cultural de las élites hindúes que dominan el Estado nepalí, varias organizaciones han organizado un boicot a Dashain. Hasta ahora esas campañas han tenido un efecto limitado en todo el país. Sin embargo, Dashain y otras celebraciones culturales están arraigadas en el estilo de vida nepalí. [48]
Medios relacionados con Dashain en Wikimedia Commons