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Deus ex machina ( / ˌ d eɪ ə s ɛ k s ˈ m æ k ɪ n ə , ˈ m ɑː k -/ DÍA -əs ex- MA(H)K -in-ə , [1] Latín: [ˈdɛ. ʊs ɛks ˈmaːkʰɪnaː] ; plural: dei ex machina ; inglés "dios de la máquina") [2] [3] es un recurso argumental mediante el cual un problema aparentemente irresoluble en una historia se resuelve repentina o abruptamente mediante un suceso inesperado e improbable. [4] [5] Su función es generalmente resolver una situación argumental que de otro modo sería irresoluble, sorprender a la audiencia, llevar la historia a un final feliz o actuar como un recurso cómico. [6]
Deus ex machina es un calco latino del griego ἀπὸ μηχανῆς θεός (apò mēkhanês theós) 'dios de la máquina'. [7] El término fue acuñado a partir de las convenciones del teatro griego antiguo, donde los actores que interpretaban a dioses eran llevados al escenario utilizando una máquina. La máquina podría ser una grúa ( mechane ) utilizada para bajar a los actores desde arriba o un elevador que los subía a través de una trampilla. Esquilo introdujo la idea y se utilizó a menudo para resolver el conflicto y concluir el drama. El recurso se asocia principalmente con la tragedia griega, aunque también apareció en comedias. [8]
Esquilo utilizó el dispositivo en sus Euménides , pero se convirtió en una máquina escénica establecida con Eurípides . Más de la mitad de las tragedias existentes de Eurípides emplean un deus ex machina en su resolución y algunos críticos afirman que Eurípides lo inventó, no Esquilo. [9] Un ejemplo frecuentemente citado es la Medea de Eurípides, en la que el deus ex machina es un carro tirado por un dragón enviado por el dios sol Helios , utilizado para transportar a su nieta Medea lejos de su marido Jasón a la seguridad de Atenas. En Alcestis , la heroína acepta renunciar a su propia vida para salvar la de su marido Admetus. Al final, aparece Heracles y arrebata a Alcestis de la Muerte, devolviéndola a la vida y a Admeto.
La obra de Aristófanes Thesmophoriazusae parodia el uso frecuente de la grulla por parte de Eurípides al convertir al propio Eurípides en un personaje de la obra y llevarlo al escenario a través de la mechane .
El dispositivo produjo una respuesta emocional inmediata en el público griego. Tendrían un sentimiento de asombro y asombro ante la aparición de los dioses, lo que a menudo aumentaría el efecto moral del drama. [10]
Shakespeare utiliza el recurso en Como gustéis , Pericles, El príncipe de Tiro y Cimbelino . [11] John Gay lo usa en The Beggar's Opera, donde un personaje interrumpe la acción y reescribe el final como un alivio para MacHeath. Durante los políticamente turbulentos siglos XVII y XVIII, el deus ex machina se utilizó a veces para hacer que una tesis controvertida fuera más aceptable para los poderes de la época. Por ejemplo, en la escena final del Tartufo de Molière , los héroes son salvados de un destino terrible por un agente del compasivo y omnisciente rey Luis XIV , el mismo rey que tenía en sus manos la carrera y el sustento de Molière. [12]
Aristóteles (en Poética 15 1454b1) fue el primero en utilizar un término griego equivalente a la frase latina deus ex machina para describir la técnica como un recurso para resolver la trama de las tragedias. [8] Una persona lo considera indeseable por escrito y, a menudo, implica una falta de creatividad por parte del autor. Las razones de esto son que daña la lógica interna de la historia y, a menudo, es tan improbable que desafía la suspensión de la incredulidad del lector . [13]
En medicina , la frase se utiliza a menudo para supuestos "remedios mágicos" que probablemente no funcionen en la práctica. Por ejemplo, en el brote de COVID-19 de 2020 , cuando se sugirió el trasplante doble de pulmón para pacientes terminales de COVID-19, fue inmediatamente denunciado como un deus ex machina. [21] En 2006, cuando la monitorización electrónica del corazón fetal se promocionaba como una medida preventiva para la parálisis cerebral , The New England Journal of Medicine lo denunció como deus ex machina . [22]
El recurso del deus ex machina es a menudo criticado por ser poco artístico, demasiado conveniente y excesivamente simplista. Sin embargo, los defensores del dispositivo dicen que abre posibilidades ideológicas y artísticas. [23] [24]
Antífanes fue uno de los primeros críticos del dispositivo. Creía que el uso del deus ex machina era una señal de que el dramaturgo era incapaz de gestionar adecuadamente las complicaciones de su trama. [25]
cuando no saben que decir
y he renunciado por completo a la obra
como un dedo levantan la máquina
y los espectadores quedan satisfechos.
— Antífanes
Otra referencia crítica al recurso se puede encontrar en el diálogo de Platón Crátilo , 425d, aunque se hace en el contexto de un argumento no relacionado con el drama.
Aristóteles criticó el dispositivo en su Poética , donde argumentó que la resolución de una trama debe surgir internamente, a raíz de la acción previa de la obra: [26]
También en los personajes, exactamente como en la estructura de los incidentes, [el poeta] debe buscar siempre lo que es necesario o probable, de modo que sea necesario o probable que una persona de tal o cual clase diga o hacer cosas del mismo tipo, y es necesario o probable que este [incidente] suceda después de aquel. Es evidente que también las soluciones de las tramas deben surgir como resultado de la trama misma, y no de una invención, como en Medea y en el pasaje de la Ilíada sobre el regreso a casa . Se debe utilizar un dispositivo para asuntos ajenos al drama: ya sea eventos anteriores, que están más allá del conocimiento humano, o eventos posteriores que deben predecirse o anunciarse. Porque concedemos que los dioses puedan verlo todo. No debería haber nada improbable en los incidentes; de lo contrario, debería estar fuera de la tragedia, por ejemplo, en el Edipo de Sófocles .
— Poética , (1454a33–1454b9)
Aristóteles elogió, sin embargo, a Eurípides por terminar en general sus obras con mala suerte, lo que consideraba correcto en la tragedia, y de alguna manera excusó la intervención de una deidad sugiriendo que se debería buscar el "asombro" en el drama trágico: [27]
Las irracionalidades deben referirse a lo que dice la gente: Esa es una solución, y también a veces que no es irracional, ya que es probable que sucedan cosas improbables.
Horacio se refirió a tal recurso en su Ars Poetica (líneas 191-2), donde instruye a los poetas a que nunca deben recurrir a un "dios de la máquina" para resolver sus tramas "a menos que surja una dificultad digna de desentrañar un dios". suceder" [ nec deus intersit, nisi dignus uindice nodus inciderit; nec quarta loqui persona laboret ]. [28]
Siguiendo a Aristóteles, los críticos del Renacimiento continuaron viendo el deus ex machina como un recurso argumental inepto, aunque los dramaturgos del Renacimiento continuaron empleándolo.
Hacia finales del siglo XIX, Friedrich Nietzsche criticó a Eurípides por hacer de la tragedia un género optimista mediante el uso de este recurso, y se mostró muy escéptico sobre la "alegría griega", lo que provocó lo que consideraba el "feliz deleite de la vida" de las obras. [29] El deus ex machina tal como lo vio Nietzsche era sintomático de la cultura socrática , que valoraba el conocimiento por encima de la música dionisíaca y, en última instancia, provocó la muerte de la tragedia: [30]
Pero el nuevo espíritu no dionisíaco se manifiesta más claramente en los finales de los nuevos dramas. Al final de las viejas tragedias había un sentimiento de conciliación metafísica sin el cual es imposible imaginar nuestro deleite en la tragedia; Quizás los tonos conciliadores de otro mundo resuenan más puramente en Edipo en Colono . Ahora bien, una vez que la tragedia había perdido el genio de la música, la tragedia en el sentido más estricto estaba muerta: pues ¿dónde podía encontrarse ahora ese consuelo metafísico? De ahí que se buscara una solución terrenal para la trágica disonancia; el héroe, habiendo sido adecuadamente atormentado por el destino, obtuvo su merecida recompensa en un majestuoso matrimonio y muestras de honor divino. El héroe se había convertido en gladiador y se le había concedido la libertad una vez que había sido desollado y marcado satisfactoriamente. El consuelo metafísico había sido desplazado por el deus ex machina .
- Friedrich Nietzsche
Nietzsche argumentó que el deus ex machina crea una falsa sensación de consuelo que no debe buscarse en los fenómenos. [31] Su denigración del dispositivo de la trama ha prevalecido en la opinión crítica.
En Eurípides el Racionalista (1895), Arthur Woollgar Verrall examinó y registró otras respuestas de finales del siglo XIX al dispositivo. Registró que algunas de las respuestas críticas al término se referían a él como "burlesco", "coup de théâtre" y "catástrofe". Verrall señala que los críticos tienen una respuesta desdeñosa hacia los autores que utilizan el dispositivo en sus escritos. Llega a la conclusión de que los críticos consideran que el deus ex machina es una prueba del intento del autor de arruinar toda su obra e impedir que nadie le dé importancia. [25]
Sin embargo, otros estudiosos han analizado el uso que hace Eurípides del deus ex machina y han descrito su uso como una parte integral de la trama, diseñada para un propósito específico. A menudo, las obras de Eurípides comenzaban con dioses, por lo que se argumenta que sería natural que los dioses terminaran la acción. El conflicto a lo largo de las obras de Eurípides sería causado por la intromisión de los dioses, por lo que tendría sentido tanto para el dramaturgo como para el público de la época que los dioses resolvieran todo conflicto que comenzaran. [32] La mitad de las dieciocho obras de Eurípides terminan con el uso de deus ex machina , por lo que no era simplemente un recurso para aliviar al dramaturgo de la vergüenza de un final confuso de la trama. Este recurso le permitió lograr un final dramático y trágico natural y más digno. [33]
Otros defensores del dispositivo creen que puede ser un espectacular agente de subversión. Puede utilizarse para socavar convenciones genéricas y desafiar los supuestos culturales y el papel privilegiado de la tragedia como modelo literario/teatral. [24]
Algunas críticas revisionistas del siglo XX sugieren que el deus ex machina no puede verse en estos términos simplificados y sostiene que el dispositivo permite a los mortales "sondear" su relación con lo divino. [34] Rush Rehm en particular cita ejemplos de tragedia griega en los que el deus ex machina complica las vidas y actitudes de los personajes confrontados por la deidad, al mismo tiempo que hace que el drama llegue a su audiencia. [34] A veces, la improbabilidad del recurso argumental deus ex machina se emplea deliberadamente. Obsérvese, por ejemplo, el efecto cómico generado en una escena de La vida de Brian de Monty Python cuando Brian, que vive en Judea en la época de Cristo , es salvado de una caída alta por una nave espacial extraterrestre que pasaba . [35]
Los experimentos mentales y las especulaciones en teología, informática, robótica y tecnología de inteligencia artificial han considerado las posibilidades y consecuencias de una machina ex machina : un autómata que se reproduce a sí mismo . [36]
Esta es la hipótesis machina ex machina . En la máquina autorreplicante de Paley , se imagina que la máquina tiene un programa mecánico y un equipo para fabricar primero los componentes de un reloj y luego ensamblar estas piezas en un reloj nuevo, funcional y que hereda la capacidad de replicarse a sí mismo. del reloj de los padres. [...] El desarrollo por Von Neumann de una hipótesis machina ex machina no tenía una motivación teológica. Más bien, surgió de un enigma de la teoría informática.
La definición del diccionario de deus ex machina en Wikcionario