Cuius regio, eius religio ( latín eclesiástico : [ˈku.jus ˈre.d͡ʒi.o ˈe.jus reˈli.d͡ʒi.o] ) es unafrase latinaque literalmente significa "cuyo reino, sureligión", lo que significa que la religión del gobernante debía dictar la religión de los gobernados. Esteprincipio legalmarcó un desarrollo importante en la libertad colectiva (si no individual)de religióndentro dela civilización occidental. Antes de quela tolerancia de las divergencias religiosas individuales, la mayoría de los estadistas y teóricos políticos daban por sentado quela diversidad religiosadebilitaba unestado[1], y particularmente debilitaba el control y la supervisión transmitidos eclesiásticamente en un estado.[2]El principio de "cuius regio" fue un compromiso en el conflicto entre esteparadigmadelarte de gobernary la tendencia emergente haciael pluralismo religioso(coexistencia dentro de un solo territorio) que se desarrollaba en las tierras de habla alemana delSacro Imperio Romano Germánico. Permitió la migración selectiva de seguidores de dos grupos religiosos,la católica romanayla luterana, excluyendo otras confesiones.
En la Paz de Augsburgo de 1555, que puso fin a un período de conflicto armado entre fuerzas católicas romanas y protestantes dentro del Sacro Imperio Romano Germánico, los gobernantes de los estados de habla alemana y el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , Carlos V , acordaron aceptar este principio.
Antes del siglo XVI y después del Gran Cisma , había habido una fe dominante en la cristiandad de Europa occidental y central, y esa era la fe católica romana . Las sectas heréticas que surgieron durante ese período, como los cátaros y los valdenses , se extinguieron rápidamente o se volvieron irrelevantes. Las figuras principales durante el período posterior, entre las que se destacaron Juan Hus y Martín Lutero , al principio pidieron la reforma de la Iglesia católica, pero no necesariamente un rechazo de la fe per se . Más tarde, el movimiento de Lutero se separó de la Iglesia católica y formó la denominación luterana . Inicialmente descartada por el Sacro Emperador Romano Germánico Carlos V como una discusión intrascendente entre monjes, la idea de una reforma religiosa acentuó las controversias y los problemas en muchos de los territorios del Sacro Imperio Romano Germánico, que se vieron envueltos en la controversia resultante. La nueva teología protestante galvanizó la acción social en la Guerra de los Campesinos Alemanes (1524-1526), que fue brutalmente reprimida y el movimiento político y religioso popular aplastado. En 1531, temerosos de que se repitiera una represión similar contra ellos mismos, varios príncipes luteranos formaron la Liga de Esmalcalda , una alianza a través de la cual acordaron protegerse a sí mismos y a los demás de la invasión territorial, y que funcionó como una alianza política contra los príncipes y ejércitos católicos. [3]
Tanto los príncipes como el clero católico comprendían ampliamente que los crecientes abusos institucionales dentro de la Iglesia católica obstaculizaban las prácticas de los fieles. [4] En 1537, el papa Pablo III había convocado un concilio para examinar los abusos y sugerir e implementar reformas. Además, instituyó varias reformas internas. A pesar de estos esfuerzos y de la cooperación de Carlos V, el acercamiento de los protestantes al catolicismo fracasó debido a diferentes conceptos de eclesiología y del principio de justificación . [5] Ese mismo año, la Liga de Esmalcalda convocó su propio concilio y postuló varios preceptos de fe; Lutero estuvo presente, pero estaba demasiado enfermo para asistir a las reuniones. Cuando los delegados se reunieron de nuevo, esta vez en Ratisbona en 1540-41, los representantes pudieron ponerse de acuerdo sobre la doctrina de la fe y la justificación, pero no sobre el número de sacramentos, especialmente sobre si la confesión/absolución era sacramental o no, y diferían ampliamente sobre la definición de "iglesia". [6] Los seguidores católicos y luteranos parecían más distanciados que nunca; Sólo en unas pocas ciudades y pueblos luteranos y católicos pudieron vivir juntos en una mínima armonía. En 1548, los desacuerdos políticos se superponían a los asuntos religiosos, lo que hacía que cualquier tipo de acuerdo pareciera remoto. [7]
En 1548, Carlos declaró un interreligio imperialis (también conocido como el Interim de Augsburgo ) a través del cual intentó encontrar un terreno común. Este esfuerzo tuvo éxito en distanciarse de los príncipes protestantes y católicos y de la Curia ; incluso Carlos, de quien era el decreto, estaba descontento con las dimensiones políticas y diplomáticas de lo que equivalía a la mitad de un acuerdo religioso. [8] Las sesiones de 1551-52 convocadas por el Papa Julio III en el Concilio Católico de Trento reafirmaron la enseñanza católica y condenaron nuevamente las herejías protestantes. [9] El Concilio jugó un papel importante en la reforma de la Iglesia Católica en los siglos XVII y XVIII.
Las ideologías católica y protestante parecían más alejadas que nunca. La solución provisional de Carlos no satisfizo a nadie. Ordenó una Dieta general en Augsburgo en la que los diversos estados discutirían el problema religioso y su solución (no debe confundirse con la Dieta de Augsburgo de 1530). Él mismo no asistió y delegó autoridad en su hermano, Fernando, para "actuar y resolver" las disputas de territorio, religión y poder local. [9] En la conferencia, Fernando engatusó, persuadió y amenazó a los diversos representantes para que llegaran a un acuerdo sobre tres principios importantes: cuius regio, eius religio , reserva eclesiástica y la Declaración de Fernando .
El principio de cuius regio, eius religio preveía la unidad religiosa interna de un estado: la religión del príncipe se convertía en la religión del estado y de todos sus habitantes. A aquellos habitantes que no podían adaptarse a la religión del príncipe se les permitía marcharse, una idea innovadora en el siglo XVI; este principio fue discutido extensamente por los diversos delegados, que finalmente llegaron a un acuerdo sobre los detalles de su redacción después de examinar el problema y la solución propuesta. Cuius regio, eius religio iba en contra de la enseñanza católica anterior, que sostenía que los reyes debían obedecer fielmente al papa. Se pensaba que esta obediencia producía mayores frutos de cooperación y menos luchas políticas internas y menos divisiones eclesiásticas. La frase cuius regio, eius religio fue acuñada en 1582 por el legista Joachim Stephani (1544-1623) de la Universidad de Greifswald . [10]
El segundo principio se refería al estatuto especial de los estados eclesiásticos, denominado reserva eclesiástica o reservatum ecclesiasticum . Si un príncipe-obispo o un príncipe-abad cambiaba de religión, debía renunciar a su autoridad, lo que permitía al cabildo elegir a un sucesor católico.
El tercer principio, conocido como la declaración de Fernando , eximía a los caballeros y a algunas de las ciudades de los estados eclesiásticos del requisito de uniformidad religiosa, si la religión reformada se había practicado allí desde mediados de la década de 1520, permitiendo unas pocas ciudades y pueblos mixtos donde católicos y luteranos habían vivido juntos. Fernando insertó esto en el último minuto, por su propia autoridad. [11]
Después de 1555, la Paz de Augsburgo se convirtió en el documento legal legitimador que gobernaba la coexistencia de las religiones católica y luterana en las tierras alemanas del Sacro Imperio Romano Germánico, y sirvió para mejorar muchas de las tensiones entre los seguidores de la llamada Vieja Fe y los seguidores de Lutero. Tenía dos defectos fundamentales. En primer lugar, Fernando había apresurado el debate sobre el artículo sobre la reserva eclesiástica ; no había sido sometido al escrutinio y discusión que acompañó la aceptación de Cuius regio, eius religio . En consecuencia, su redacción no cubría todos, o incluso la mayoría, de los posibles escenarios legales. Su Declaratio Ferdinandei ad hoc no se debatió en sesión plenaria en absoluto; en cambio, utilizando su autoridad para "actuar y resolver", [9] la había añadido en el último minuto, respondiendo al cabildeo de las familias principescas y los caballeros. [12]
Estas fallas específicas volvieron a atormentar al Imperio en las décadas posteriores. Tal vez la mayor debilidad de la Paz de Augsburgo fue su incapacidad para tomar en cuenta la creciente diversidad de expresión religiosa que emergía en las llamadas tradiciones evangélicas y reformadas. En 1555, las reformas propuestas por Lutero ya no eran las únicas posibilidades de expresión religiosa: los anabaptistas , como el frisón Menno Simons (1492-1559) y sus seguidores; los seguidores de Juan Calvino , que eran particularmente fuertes en el suroeste y el noroeste; o los de Huldrych Zwingli , fueron excluidos de las consideraciones y protecciones bajo la Paz de Augsburgo. Según la Paz Religiosa, sus creencias religiosas eran oficialmente heréticas, [13] y seguirían siendo así en las tierras bajo el gobierno directo de la Casa de Habsburgo hasta la Patente de Tolerancia en 1781.
Sin embargo, la idea de la tolerancia religiosa individual a nivel nacional no fue abordada: ni las iglesias reformadas ni las radicales ( los calvinistas y los anabaptistas eran los principales ejemplos) estaban protegidas por la paz (y los anabaptistas rechazarían el principio de cuius regio eius religio en cualquier caso). Los criptocalvinistas fueron acomodados por Philip Melanchthon , quien les proporcionó versiones alteradas de la Confesión de Augsburgo adaptadas a las creencias reformadas. Un ejemplo histórico es el caso de Hessen-Kassel , donde a pesar de que la Confesión de Augsburgo fue adoptada en 1566, el territorio fue reformado de facto incluso entonces, y continuó como tal hasta que adoptó oficialmente una confesión de fe reformada en 1605.
Muchos grupos protestantes que vivían bajo el gobierno de nobles católicos o luteranos todavía se encontraban en peligro de ser acusados de herejía . La tolerancia no se extendió oficialmente a los calvinistas hasta la Paz de Westfalia en 1648, y la mayoría de los anabaptistas finalmente se mudaron al este a Transilvania , la Mancomunidad de Polonia-Lituania , el Imperio Otomano o Rusia , al oeste a Inglaterra y el Nuevo Mundo o fueron martirizados .
Después de la Paz de Westfalia en 1648, que limitó a todos los gobernantes del Sacro Imperio Romano Germánico, excepto al Emperador, a cambiar su religión, pero no a imponerla a sus súbditos, [14] los gobernantes que optaron por convertirse tuvieron que tolerar las religiones que ya estaban en vigor. Por ejemplo, Federico Augusto I, elector de Sajonia, se convirtió al catolicismo en 1697 para convertirse en rey de Polonia, pero el electorado de Sajonia tuvo que seguir siendo oficialmente protestante. El elector de Sajonia incluso logró conservar la dirección del organismo protestante en el Reichstag . [15]
Juan Segismundo, elector de Brandeburgo, se convirtió al calvinismo en 1613, pero sus súbditos siguieron siendo predominantemente luteranos. Brandeburgo-Prusia siguió siendo un estado biconfesional en el que tanto el luteranismo como el calvinismo eran religiones oficiales hasta la Unión Prusiana de Iglesias de 1817. Los electores de Brandeburgo ya toleraban el catolicismo en la Prusia ducal , que se encontraba fuera de las fronteras del Sacro Imperio Romano Germánico y era un feudo del rey de Polonia. Más tarde adquirirían otros territorios católicos en Polonia, pero impusieron impuestos de hasta el 80% sobre los ingresos de la iglesia. [16] : 236 Brandeburgo-Prusia también adquirió territorios en Alemania occidental donde el catolicismo era la religión oficial. En 1747, Federico el Grande dio permiso para que se construyera una catedral católica, la catedral de Santa Eduvigis , en la ciudad capital predominantemente luterana de Berlín. [16] : 241
No se había llegado a ningún acuerdo sobre la cuestión de si los obispos y abades católicos que se convertían al luteranismo debían perder sus cargos e ingresos hasta la Paz de Augsburgo en virtud de la cláusula reservatum ecclesiasticum . Sin embargo, antes de esto, en 1525, Alberto, duque de Prusia , se había convertido al luteranismo y expulsado a los Caballeros Teutónicos. Pudo cambiar oficialmente sus tierras a la fe luterana y convertir su posición eclesiástica como Gran Maestre de la Orden en un ducado secular. Cuando el arzobispo elector de Colonia, Gebhard Truchsess von Waldburg, se convirtió a la fe reformada, pensó que podía hacer lo mismo, a pesar de los términos de la Paz de Augsburgo . Los católicos designaron a Ernesto de Baviera como nuevo arzobispo elector y lucharon en la guerra de cinco años Guerra de Colonia. Gebhard Truchsess von Waldburg fue exiliado y Colonia siguió siendo católica romana. [17]
El principado-obispado de Osnabrück fue una excepción al cuius regio, eius religio . Osnabrück gradualmente se volvió más luterano después de 1543, con la conversión o elección de varios obispos protestantes. Sin embargo, nunca llegó a ser completamente luterano, ya que todavía se celebraban servicios católicos y también se elegían obispos católicos. En la Paz de Westfalia , que se negoció parcialmente en Osnabrück, tanto la religión católica como la luterana fueron restauradas al estatus que tenían en Osnabrück en 1624. Osnabrück siguió siendo un territorio eclesiástico gobernado por un príncipe-obispo, pero el cargo sería ocupado alternativamente por un obispo católico y un obispo luterano, que era seleccionado de lo que se convirtió en la Casa de Hannover . Mientras que el territorio era gobernado por un obispo luterano, los católicos estarían bajo la supervisión del arzobispo de Colonia . [18]
En 1731, el príncipe-arzobispo von Firmian de Salzburgo decidió recatolicizar su territorio. En un primer momento, esto incluyó la apropiación de los niños protestantes de sus padres para que pudieran ser criados en una institución católica. El príncipe-arzobispo solicitó a las tropas imperiales y bávaras que ayudaran en la represión de aproximadamente 20.000 luteranos que vivían en Salzburgo . [16] Cuando el arzobispo afirmó que eran radicales, fueron examinados y se determinó que eran luteranos de la clase ordinaria. Los expulsó de todos modos, lo que técnicamente era legal según la Paz de Westfalia de 1648.
En febrero de 1732, el rey Federico Guillermo I de Prusia se ofreció a reasentarlos en Prusia oriental. [19] Otros encontraron el camino a Hannover o a la República Holandesa . Además, una comunidad de salzburgueses se instaló en la colonia británica de Georgia .
En 1966, el arzobispo Andreas Rohracher expresó su pesar por las expulsiones.
A principios del siglo XVII... prácticamente todos los líderes políticos europeos aceptaron la idea de que la diversidad religiosa era peligrosa para la estabilidad de cualquier gobierno. ... Los líderes políticos y los teóricos políticos por igual asumieron que la diferencia religiosa conduciría inevitablemente a conflictos sociales internos o incluso a guerras civiles y anarquía. Las brutales guerras del siglo XVI ciertamente reforzaron esta idea. ... La diversidad religiosa entre los cristianos era simplemente demasiado peligrosa para la mayoría de las jurisdicciones.
La concepción de la iglesia como el brazo espiritual de la autoridad temporal estaba en concordancia con la visión de la Reforma sobre la relación adecuada entre la iglesia y el estado.Durante la Edad Media la sociedad era considerada un todo universal gobernado por Dios a través del virreinato papal. ... La Reforma puso fin a la unidad medieval y la sustituyó por la fórmula de Augsburgo de compromiso religioso, cuius regio eius religio .
estado eclesiástico, pero impuso estrictamente una sucesión episcopal alternada entre evangélicos y católicos. Osnabrück compartió así con otros estados eclesiásticos la mezcla de autoridad secular y religiosa representada en la figura del príncipe-obispo; fue único en el sentido de que se convirtió en parte en una posesión hereditaria de la casa de Hannover (al principio Braunschweig-Lüneburg) y en parte en un obispado católico electivo.