La Meditación Trascendental ( MT ) es una forma de meditación silenciosa desarrollada por Maharishi Mahesh Yogi derivada de los antiguos Vedas indios. La técnica de la MT implica la repetición silenciosa de un mantra o sonido, y se practica durante 15 a 20 minutos dos veces al día. Es enseñada por profesores certificados a través de un curso de instrucción estándar, cuyo costo varía según el país. Según el movimiento de Meditación Trascendental, es un método no religioso que promueve la conciencia relajada , el alivio del estrés , el autodesarrollo y los estados superiores de conciencia . La técnica ha sido descrita de diversas formas como religiosa [2] y no religiosa. [nb 1]
Maharishi comenzó a enseñar la técnica en la India a mediados de la década de 1950. [1] Basándose en las enseñanzas de su maestro, el monje hindú Advaita Brahmananda Saraswati (conocido honoríficamente como Guru Dev), el Maharishi enseñó a miles de personas durante una serie de giras mundiales desde 1958 hasta 1965, expresando sus enseñanzas en términos espirituales y religiosos. [1] [7] La MT se hizo más popular en las décadas de 1960 y 1970 cuando el Maharishi cambió a una presentación más secular, y su técnica de meditación fue practicada por celebridades, sobre todo miembros de los Beatles y los Beach Boys . En esta época, comenzó a formar a profesores de MT. La organización mundial de MT había crecido para incluir programas educativos, productos de salud y servicios relacionados. Tras la muerte del Maharishi en 2008, el liderazgo de la organización de MT pasó al neurocientífico Tony Nader .
La investigación sobre la MT comenzó en la década de 1970. Un metaanálisis de 2012 sobre el impacto psicológico de la meditación concluyó que la Meditación Trascendental tenía una eficacia general comparable a la de otras técnicas de meditación para mejorar el bienestar general, pero podría tener efectos distintivos sobre variables psicológicas específicas. [8] Una revisión sistemática y metaanálisis de 2017 indica que la práctica de la MT puede reducir la presión arterial, un efecto comparable al de otras intervenciones de salud. Debido a la posibilidad de sesgo y a los hallazgos contradictorios, se necesita más investigación. [9] [10]
Historia
El programa de Meditación Trascendental y el movimiento de Meditación Trascendental se originaron con su fundador Maharishi Mahesh Yogi y continuaron después de su muerte en 2008. [1] En 1955, [11] [12] [13] "el Maharishi comenzó a enseñar públicamente una técnica de meditación tradicional" [14] aprendida de su maestro Brahmananda Saraswati que llamó Meditación Profunda Trascendental [15] y más tarde rebautizada como Meditación Trascendental. [16]
El Maharishi inició a miles de personas, luego desarrolló un programa de formación de profesores de MT como una forma de acelerar el ritmo de llevar la técnica a más personas. [16] [17] También inauguró una serie de giras que comenzaron en la India en 1955 y se hicieron internacionales en 1958 que promovieron la Meditación Trascendental. [18] [19] Estos factores, junto con el respaldo de celebridades que practicaban la MT y las afirmaciones de que la investigación científica había validado la técnica, ayudaron a popularizar la MT en las décadas de 1960 y 1970. A fines de la década de 2000, la MT se había enseñado a millones de personas y el Maharishi supervisaba un gran movimiento multinacional. [20] A pesar de los cambios organizativos y la incorporación de técnicas meditativas avanzadas en la década de 1970, [21] la técnica de Meditación Trascendental se ha mantenido relativamente sin cambios.
La práctica de la meditación implica el uso de un mantra usado en silencio durante 15 a 20 minutos dos veces al día mientras se está sentado con los ojos cerrados. [28] [29] Se informa que es una de las técnicas de meditación más practicadas, [30] [31] y entre las más investigadas, [32] [33] [34] [35] con cientos de estudios de investigación publicados. [36] [37] [38] La técnica está disponible en todo el mundo por profesores de MT certificados en un curso de siete pasos, [39] y las tarifas varían de un país a otro. [40] [41] A partir de 1965, la técnica de Meditación Trascendental se ha incorporado a escuelas, universidades, corporaciones y programas penitenciarios seleccionados en los EE. UU., América Latina, Europa e India. En 1977, un tribunal de distrito de los EE. UU. dictaminó que un plan de estudios de MT y la Ciencia de la Inteligencia Creativa (SCI) que se enseñaba en algunas escuelas de Nueva Jersey era de naturaleza religiosa y violaba la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. [3] [42] Desde entonces, la técnica se ha incluido en numerosos programas educativos y sociales en todo el mundo. [43]
La técnica de Meditación Trascendental ha sido descrita como religiosa y no religiosa, como un aspecto de un nuevo movimiento religioso, con raíces en el hinduismo, [44] [45] y como una práctica no religiosa para el autodesarrollo. [46] [47] [48]
La presentación pública de la técnica MT a lo largo de sus 50 años de historia ha sido elogiada por su alta visibilidad en los medios de comunicación y su efectiva propagación mundial, y criticada por utilizar el respaldo de celebridades y científicos como herramienta de marketing. Además, los cursos avanzados complementan la técnica MT e incluyen un programa avanzado de meditación llamado programa MT-Sidhi , [49] cuya presentación generó controversia en los medios y un momento de crisis para la imagen del movimiento. [50] En 2014, un metaanálisis de investigaciones no encontró evidencia suficiente de que la meditación como la MT "tuviera un efecto sobre cualquiera de los resultados de estrés psicológico y bienestar". [51]
Movimiento
El movimiento de Meditación Trascendental está formado por los programas y organizaciones relacionados con la técnica de Meditación Trascendental y fundados por Maharishi Mahesh Yogi. La Meditación Trascendental se enseñó por primera vez en la década de 1950 en la India y ha continuado desde la muerte de Maharishi en 2008. Se estima que la organización tenía 900.000 participantes en todo el mundo en 1977, [52] un millón en la década de 1980, [53] [54] [55] y 5 millones en años más recientes. [ ¿cuándo? ] [56] [57] [58] [59] [60] [61] [62] [ citas excesivas ]
Los programas incluyen la técnica de Meditación Trascendental, una práctica de meditación avanzada llamada el programa TM-Sidhi ("Vuelo Yóguico"), un programa de atención médica alternativa llamado Maharishi Ayurveda , [63] y un sistema de construcción y arquitectura llamado Maharishi Sthapatya Ved. [64] [65] Los esfuerzos mediáticos pasados y presentes del movimiento TM incluyen una empresa editorial (MUM Press), una estación de televisión ( KSCI ), una estación de radio ( KHOE ) y un canal de televisión satelital (Maharishi Channel). Durante sus 50 años de historia, sus productos y servicios se han ofrecido a través de una variedad de organizaciones, que son principalmente sin fines de lucro y educativas. Estas incluyen el Movimiento de Regeneración Espiritual, la Sociedad Internacional de Meditación, el Consejo Ejecutivo del Plan Mundial, la Corporación de Desarrollo de Educación Védica Maharishi, Meditación Trascendental para Mujeres, el País Global de Paz Mundial y la Fundación David Lynch .
El movimiento MT también opera una red mundial de centros de enseñanza de Meditación Trascendental, escuelas, universidades, centros de salud, suplementos herbales, paneles solares y compañías de financiación de viviendas, además de varias comunidades centradas en la MT. Se informa que la organización global tiene un patrimonio neto estimado de USD 3.5 mil millones. [66] [67] El movimiento MT se ha caracterizado de diversas maneras y se lo ha llamado un movimiento espiritual, un nuevo movimiento religioso , [68] [69] un movimiento milenarista, un movimiento de afirmación mundial, [70] un nuevo movimiento social, [71] un movimiento centrado en el gurú, [72] un movimiento de crecimiento personal, [73] una religión y un culto . [69] [74] [75] [76] Fuentes adicionales sostienen que la MT y su movimiento no son un culto. [77] [78] [79] [80] No se requiere que los participantes en los programas de MT adopten un sistema de creencias; Es practicada por ateos, agnósticos y personas de una variedad de afiliaciones religiosas. [81] [82] [83]
La organización ha sido objeto de controversias que incluyen ser etiquetada como una secta por varias investigaciones parlamentarias o movimientos anti-sectas en el mundo. [84] [85] [86] [69] [74] [75]
No hay evidencia sólida de que la MT reduzca la ansiedad o tenga algún efecto beneficioso sobre las formas de estrés psicológico o el bienestar. [89] [90]
Una revisión de 2012 encontró que la Meditación Trascendental no tuvo un mejor desempeño en general que otras técnicas de meditación. [8] El análisis de los autores de un subconjunto de estos estudios, aquellos que estudiaron categorías específicas de resultados, encontró que la MT podría tener un mejor desempeño en la reducción de las emociones negativas, la ansiedad como rasgo y el neuroticismo y en la mejora de los marcadores de aprendizaje, memoria y autorrealización , pero tiene un desempeño peor en la reducción de los rasgos de personalidad negativos, la reducción del estrés, la mejora de la atención, la atención plena y la cognición, en comparación con otros enfoques de meditación. [91]
Una declaración de la Asociación Estadounidense del Corazón dijo que la MT podría considerarse un tratamiento para la hipertensión , aunque otras intervenciones como el ejercicio y la respiración guiada por dispositivos fueron más efectivas y mejor respaldadas por evidencia clínica. [92]
Según una revisión que comparó la MT con grupos de control , la MT puede reducir la presión arterial . Una tendencia a lo largo del tiempo indica que la práctica de la MT puede reducir la presión arterial. Estos efectos son comparables a otras intervenciones relacionadas con el estilo de vida . Los hallazgos contradictorios en las revisiones y un posible riesgo de sesgo indicaron la necesidad de más evidencia, realizada por investigadores sin sesgo. [9] [10]
En 2004, el gobierno de Estados Unidos había donado más de 20 millones de dólares a la Universidad Internacional Maharishi para estudiar el efecto de la meditación en la salud. [93]
Opiniones y reivindicaciones
Perspectivas sobre la conciencia (1963)
En su libro de 1963, La ciencia del ser y el arte de vivir, Maharishi Mahesh Yogi dice que, con el tiempo, a través de la práctica de la técnica de MT, la mente consciente se familiariza con niveles más profundos de la mente, llevando la mente subconsciente dentro de la capacidad de la mente consciente, lo que resulta en una conciencia expandida en la actividad diaria. También enseña que el practicante de Meditación Trascendental trasciende toda actividad mental y experimenta la "fuente del pensamiento", que se dice que es el silencio puro, la "conciencia pura" o el "Ser trascendental", "la realidad última de la vida". [94] : pp 44–53 [95] [96] La MT se describe a veces como una tecnología de la conciencia. [97] Según el autor Michael Phelan, “la premisa fundamental de la psicología de la realización es que dentro de cada persona existe un centro aparentemente inagotable de energía, inteligencia y satisfacción... En la medida en que nuestro comportamiento depende del grado de energía e inteligencia de que disponemos, este centro de inteligencia creativa pura puede describirse como ese recurso que da dirección a todo lo que experimentamos, pensamos y hacemos”. [98]
Según el Maharishi, existen siete niveles de conciencia: (i) sueño profundo; (ii) soñar; (iii) estar despierto; (iv) conciencia trascendental; (v) conciencia cósmica; (vi) conciencia de Dios; y, (vii) conciencia de unidad. [99] El Maharishi dice que la conciencia trascendental puede experimentarse a través de la Meditación Trascendental, y que quienes meditan regularmente a lo largo del tiempo pueden llegar a ser conscientes de la conciencia cósmica. [100] Una indicación de la conciencia cósmica es la "vigilia siempre presente" presente incluso durante el sueño. [101] La investigación sobre practicantes de MT a largo plazo que experimentan lo que ellos describen como conciencia cósmica, ha identificado perfiles de EEG únicos, mediciones del tono muscular e indicadores REM que sugieren parámetros fisiológicos para este estado de conciencia autodescrito. [101] [102] Sin embargo, el Cambridge Handbook of Consciousness señala que es prematuro decir que la coherencia del EEG encontrada en la MT es una indicación de un estado de conciencia superior. [103]
La ciencia de la inteligencia creativa (1971)
En 1961, el Maharishi creó la "Sociedad Internacional de Meditación para la Ciencia de la Inteligencia Creativa". [104] En 1971, el Maharishi inauguró el "Año Maharishi de la Ciencia de la Inteligencia Creativa" y describió la SCI como la conexión de la "ciencia moderna con la antigua ciencia védica". [105] El autor Philip Goldberg la describe como la filosofía Vedanta que ha sido traducida al lenguaje científico. [106] Una serie de simposios internacionales sobre la Ciencia de la Inteligencia Creativa se llevaron a cabo entre 1970 y 1973 y asistieron científicos y "pensadores destacados", entre ellos Buckminster Fuller , Melvin Calvin , un ganador del Premio Nobel de química, Hans Selye , Marshal McLuhan y Jonas Salk . [106] Estos simposios se llevaron a cabo en universidades como la Universidad Estatal de Humboldt y la Universidad de Massachusetts . [107] [108] [109] [110] Al año siguiente, el Maharishi desarrolló un Plan Mundial para difundir su enseñanza de SCI en todo el mundo. [110] [111]
La Ciencia de la Inteligencia Creativa no es ciencia. [124] El teólogo Robert M. Price , escribiendo en el Creation/Evolution Journal (la revista del Centro Nacional para la Educación Científica ), compara la Ciencia de la Inteligencia Creativa con el Creacionismo . [125] Price dice que la instrucción en la técnica de Meditación Trascendental "nunca se ofrece sin adoctrinamiento en la metafísica de la 'inteligencia creativa ' ". [125] El escéptico James Randi dice que la ISC "no tiene características científicas". [126] El astrofísico y escéptico Carl Sagan escribe que la "doctrina hindú" de la MT es una pseudociencia . [127] Irving Hexham , un profesor de estudios religiosos, describe las enseñanzas de la MT como "lenguaje pseudocientífico que enmascara su naturaleza religiosa al mitificar la ciencia". [104] Los sociólogos Rodney Stark y William Sims Bainbridge describen las cintas de vídeo de la SCI como basadas en gran medida en el Bhagavad Gita , y dicen que están "llenas de parábolas y postulados metafísicos, en lugar de cualquier cosa que pueda reconocerse como ciencia convencional". [128] En 1979, el caso judicial Malnak v Yogi determinó que aunque la SCI/TM no es una religión teísta, trata cuestiones de interés último, la verdad y otras ideas análogas a las de las religiones bien reconocidas. [129] El biógrafo del Maharishi, Paul Mason, sugiere que la terminología científica utilizada en la SCI fue desarrollada por el Maharishi como parte de una reestructuración de sus filosofías en términos que ganarían mayor aceptación y aumentarían el número de personas que iniciarían la técnica de la MT. Dice que este cambio hacia un lenguaje más académico fue bien recibido por muchos de los estudiantes estadounidenses del Maharishi. [130]
Efecto Maharishi (1974)
Maharishi Mahesh Yogi afirmó que la calidad de vida mejoraría notablemente si al menos la raíz cuadrada del uno por ciento (1%) de la población practicara la técnica de Meditación Trascendental. Esto se conoce como el "efecto Maharishi" y según el Maharishi, se percibió en 1974 después de un análisis de las estadísticas de delincuencia en 16 ciudades. [94] : 329 [131] [132] Con la introducción del programa TM-Sidhi que incluía el Vuelo Yóguico, el Maharishi propuso que la raíz cuadrada del 1 por ciento de la población (alrededor de 6325 personas, la raíz cuadrada de 40 millones (1% de la población mundial de aproximadamente 4 mil millones de personas en 1974 [133] )) practicando este programa avanzado juntos al mismo tiempo y en el mismo lugar crearía beneficios en la sociedad. Esto se denominó el "Efecto Maharishi Extendido". [131] [134]
El autor Ted Karam afirma que se han realizado numerosos estudios sobre el efecto Maharishi, incluida una reunión de más de 4.000 personas (un poco menos de dos tercios de la raíz cuadrada del 1% de la población en 1974) en Washington, DC en el verano de 1993. [131] El efecto ha sido examinado en 42 estudios científicos. [135] La organización TM ha vinculado la caída del Muro de Berlín y una reducción en el terrorismo global, la inflación estadounidense y las tasas de criminalidad al efecto Maharishi. [136] El efecto Maharishi ha sido respaldado por el ex presidente de Mozambique Joaquim Chissano . [137]
Como las teorías propuestas por los practicantes de la MT [138] van más allá de la ciencia moderna [ palabras equívocas ] , el efecto Maharishi todavía carece de una base causal . [139] Además, se ha dicho que la evidencia es el resultado de datos seleccionados cuidadosamente [140] y de la credulidad de los creyentes. [139] [141] Los críticos, como James Randi , han llamado a esta investigación pseudociencia . [142] Randi dice que investigó los comentarios hechos por el ex miembro de la facultad de la Universidad Internacional Maharishi Robert Rabinoff en 1978. Habló con el Jefe de Policía de Fairfield , quien dijo que los niveles de delincuencia local eran los mismos y con el Departamento de Agricultura regional, quien, según se informa, consideró que los rendimientos agrícolas del condado de Jefferson coincidían con el promedio estatal. [143]
Ciencia Védica Maharishi (1981)
El Maharishi proclamó 1981 como el Año de la Ciencia Védica. [94] : 336 Se basa en la interpretación del Maharishi de los antiguos textos védicos e incluye tecnologías subjetivas como la técnica de Meditación Trascendental y el programa TM-Sidhi, además de programas como Maharishi Sthapatya Veda (MSV) y los servicios de Astrología Védica Maharishi (MVA) que aplican la ciencia védica a la vida cotidiana. [144] [145] La ciencia védica estudia los diversos aspectos de la vida y su relación con el Veda.
Ayurveda Maharishi
Maharishi Ayurveda [146] [147] o Medicina Védica Maharishi [148] es una forma de medicina alternativa fundada a mediados de la década de 1980 por Maharishi. [63] A diferencia del ayurveda tradicional , enfatiza el papel de la conciencia y da importancia a las emociones positivas. [149] El Maharishi Ayurveda se ha caracterizado de diversas maneras como emergente de la escuela de filosofía hindú Advaita Vedanta y que refleja de manera consistente dicha escuela, representando la totalidad de la tradición ayurvédica. [150] [151]
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