El handfasting es una práctica tradicional que, según el uso del término, puede definir una boda no oficiada (en la que una pareja se casa sin un oficiante , generalmente con la intención de luego someterse a una segunda boda con un oficiante), un compromiso (un compromiso en el que una pareja ha prometido formalmente casarse, y que puede romperse solo a través del divorcio), o una boda temporal (en la que una pareja hace un compromiso matrimonial intencionalmente temporal). La frase se refiere a la realización de una promesa mediante el apretón o la unión de manos .
La terminología y la práctica se asocian especialmente con los pueblos germánicos, incluidos los ingleses y los nórdicos , así como los escoceses. Como una forma de compromiso o boda no oficial, el handfasting era común hasta la Inglaterra Tudor ; como una forma de matrimonio temporal, se practicaba en Escocia en el siglo XVII y ha sido revivido en el neopaganismo , aunque se atribuye erróneamente como celta en lugar de danés e inglés antiguo. [1]
En ocasiones, el término también se utiliza como sinónimo de " boda " o " matrimonio " entre los neopaganos para evitar las connotaciones religiosas no paganas asociadas a esos términos. También se utiliza, aparentemente de forma ahistórica, para referirse a una supuesta práctica precristiana de unir o envolver simbólicamente las manos de una pareja durante la ceremonia nupcial.
El verbo to handfast en el sentido de "prometer formalmente, hacer un contrato" se registra en el inglés antiguo tardío , especialmente en el contexto de un contrato de matrimonio. El derivado handfasting como para una ceremonia de compromiso o esponsales, se registra en inglés moderno temprano . El término fue presumiblemente prestado al inglés del nórdico antiguo handfesta "llegar a un acuerdo uniendo las manos"; también hay comparaciones de las lenguas ingvaeónicas : frisón antiguo hondfestinge y bajo alemán medio hantvestinge . El término se deriva del verbo to handfast , usado en inglés moderno medio a temprano para la realización de un contrato. [2] En holandés moderno, "handvest" es el término para "pacto" o "carta" (por ejemplo, "Atlantisch handvest", "Handvest der Verenigde Naties"); cf. también la palabra prestada del italiano manifesto en inglés.
El Cuarto Concilio de Letrán (1215) prohibió el matrimonio clandestino y exigió que los matrimonios fueran anunciados públicamente en las iglesias por sacerdotes. En el siglo XVI, el Concilio de Trento legisló requisitos más específicos, como la presencia de un sacerdote y dos testigos, así como la promulgación del anuncio del matrimonio treinta días antes de la ceremonia. Estas leyes no se extendieron a las regiones afectadas por la Reforma protestante . En Inglaterra, el clero celebró muchos matrimonios clandestinos, como el llamado matrimonio de Fleet , que se consideraron legalmente válidos; [a] y en Escocia , el matrimonio de derecho consuetudinario no solemnizado todavía era válido.
Desde el siglo XII hasta el siglo XVII, en Inglaterra, el "handfasting" era simplemente un término que designaba el "compromiso de casarse" o una ceremonia celebrada con ocasión de dicho contrato, normalmente un mes antes de una boda por la iglesia, en la que la pareja que se casaba declaraba formalmente que cada uno aceptaba al otro como cónyuge. El handfasting era legalmente vinculante: tan pronto como la pareja hacía sus votos, se casaban válidamente. No era un acuerdo temporal. Al igual que con las bodas por la iglesia de la época, la unión que creaba el handfasting solo podía disolverse con la muerte. Las autoridades legales inglesas sostenían que, incluso si no iba seguido de relaciones sexuales, el handfasting era tan vinculante como cualquier voto hecho en la iglesia ante un sacerdote. [4]
Durante el casamiento, el hombre y la mujer, a su vez, se tomaban de la mano derecha y declaraban en voz alta que en ese momento se aceptaban mutuamente como marido y mujer. Las palabras podían variar, pero tradicionalmente consistían en una fórmula sencilla como "Yo (nombre) te tomo (nombre) como mi esposo/esposa, hasta que la muerte nos separe, y por eso te prometo mi fidelidad". [4] Debido a esto, el casamiento también se conocía en Inglaterra como "plight-troth". [4] A menudo se intercambiaban regalos, especialmente anillos: [b] [c] una moneda de oro partida por la mitad entre la pareja también era común. Otros obsequios registrados incluyen guantes, una cinta carmesí atada con un nudo e incluso un palillo de dientes de plata. [4] El casamiento podía tener lugar en cualquier lugar, en interiores o exteriores. [4] Con frecuencia era en la casa de la novia, pero según los registros, los casamientos también se realizaban en tabernas, en un huerto e incluso a caballo. La presencia de un testigo o testigos creíbles era habitual. [4]
Durante gran parte del período pertinente, los tribunales eclesiásticos se ocupaban de los asuntos matrimoniales. La ley eclesiástica reconocía dos formas de matrimonio, la sponsalia per verba de praesenti y la sponsalia per verba de futuro . En la sponsalia de praesenti , la forma más habitual, la pareja declaraba en ese momento que se aceptaban mutuamente como marido y mujer. La sponsalia de futuro era menos vinculante, ya que la pareja se tomaba de la mano solo para declarar su intención de casarse en una fecha futura. Esta última se acercaba más a un compromiso moderno y, en teoría, podía terminarse con el consentimiento de ambas partes, pero solo si no se habían producido relaciones sexuales. Si se producían, la sponsalia de futuro "se convertía automáticamente en matrimonio de iure ". [4]
A pesar de la validez del casamiento, se esperaba que se solemnizara mediante una boda en la iglesia poco después. Podían imponerse sanciones a quienes no lo hicieran. [8] [ página necesaria ] Lo ideal era que la pareja también se abstuviera de tener relaciones sexuales hasta entonces. [4] Las quejas de los predicadores sugieren que a menudo no esperaban, [4] pero al menos hasta principios del siglo XVII la actitud común hacia este tipo de comportamiento anticipatorio parece haber sido indulgente. [d]
El matrimonio a mano siguió siendo una forma aceptable de casarse en Inglaterra durante toda la Edad Media , pero decayó en el período moderno temprano. [9] [ página necesaria ] En algunas circunstancias, el matrimonio a mano estaba abierto al abuso, ya que las personas que habían pasado por una "situación de compromiso" en ocasiones se negaban a proceder a una boda en la iglesia, lo que creaba ambigüedad sobre el estado civil de su ex prometido. [4] Shakespeare negoció y presenció un matrimonio a mano en 1604, y fue llamado como testigo en el juicio Bellott v Mountjoy sobre la dote en 1612. Los historiadores especulan que su propio matrimonio con Anne Hathaway se llevó a cabo de esta manera cuando era un hombre joven en 1582, ya que la práctica todavía tenía credibilidad en Warwickshire en ese momento. [4] [10]
Después de principios del siglo XVII, los cambios graduales en la ley inglesa hicieron que la presencia de un sacerdote o magistrado oficiante se volviera necesaria para que un matrimonio fuera legal. [11] [ página necesaria ] Finalmente, la Ley de Matrimonio de 1753 , destinada a suprimir los matrimonios clandestinos mediante la introducción de condiciones más estrictas para su validez, terminó efectivamente con la costumbre del matrimonio a prueba de manos en Inglaterra. [12] [ página necesaria ]
En febrero de 1539, Marie Pieris , dama de compañía francesa de María de Guisa , consorte de Jacobo V de Escocia , se casó por matrimonio a prueba con Lord Seton en el palacio de Falkland . Esta ceremonia quedó registrada en las cuentas reales por el pago a un boticario por su trabajo el día del "matrimonio a prueba con Lord Seton". [13]
Las Hébridas escocesas , particularmente en la Isla de Skye , muestran algunos registros de matrimonios "a mano" o "por la mano izquierda" que ocurrieron a fines del siglo XVII, cuando el erudito gaélico Martin Martin señaló: "Era una antigua costumbre en las islas que un hombre tomara a una doncella como esposa y la mantuviera por el espacio de un año sin casarse con ella; y si ella lo complacía todo el tiempo, se casaba con ella al final del año y legitimaba a sus hijos; pero si no la amaba, la devolvía a sus padres". [14]
La guerra más desastrosa que se libró entre los MacLeod y los MacDonald de Skye culminó en la Batalla de Coire Na Creiche, cuando Donald Gorm Mor, que había estado casado a mano firme [por un año y un día] con Margaret MacLeod, hermana de Rory Mor de Dunvegan , expulsó ignominiosamente a su amante de Duntulm. Es probable que fuera como resultado de esta guerra que el Comité de Lord Ochiltree , que redactó los Estatutos de Iona en 1609 y las Regulaciones para los Jefes en 1616, se viera inducido a insertar una cláusula en los Estatutos de Iona por la cual se prohibían los "matrimonios contraídos por varios [definición arcaica 'único'] años"; y cualquiera que hiciera caso omiso de esta regulación sería "castigado como fornicador". [15] [16]
En el siglo XVIII, la Iglesia de Escocia ya no reconocía los matrimonios formados por consentimiento mutuo y posteriores relaciones sexuales, aunque las autoridades civiles escocesas sí lo hacían. [17] Para minimizar las posibles acciones legales resultantes, la ceremonia debía realizarse en público. [18] Esta situación persistió hasta 1939, cuando las leyes matrimoniales escocesas fueron reformadas por la Ley de Matrimonio (Escocia) de 1939 y el matrimonio a prueba de manos ya no fue reconocido. [19]
La existencia del matrimonio a prueba como una forma distinta de "matrimonio de prueba" fue puesta en duda por AE Anton en Handfasting in Scotland (1958). En el artículo, afirmó que la primera referencia a tal práctica es de Thomas Pennant en su Tour in Scotland de 1790 , [20] que este informe había sido tomado al pie de la letra durante todo el siglo XIX y se perpetuó en la novela de Walter Scott de 1820 The Monastery . Sin embargo, la afirmación de Pennant en 1790 no fue la primera vez que esto se discutió o se publicó, ya que los textos de Martin Martin son anteriores a Pennant por casi 100 años. [14]
El término "handfasting" o "hand-fasting" fue apropiado en el neopaganismo celta moderno y la Wicca para ceremonias de boda desde al menos fines de la década de 1960, aparentemente utilizado por primera vez en forma impresa por Hans Holzer . [21]
El casamiento a manos fue mencionado en la biografía de Jim Morrison de 1980 No One Here Gets Out Alive y nuevamente en la película de 1991 The Doors , donde se representó una versión de la ceremonia real de casamiento a manos de 1970 de Morrison y Patricia Kennealy [22] (con la verdadera Kennealy-Morrison interpretando a la sacerdotisa neopagana celta ). [22]
El término ha entrado en el lenguaje corriente de habla inglesa, muy probablemente a partir de ceremonias de boda neopaganas durante la década de 2000, siendo a menudo descrita erróneamente como "pre-cristiana" por los organizadores de bodas. [23] La evidencia de que el término "handfasting" había sido reinterpretado como una descripción específica de esta ceremonia se encuentra a finales de la década de 2000, por ejemplo, "handfasting - el rito matrimonial bendito en el que las manos de usted y su amado se envuelven en una cinta mientras 'atáis el nudo'". [24]
En la década de 2010, los organizadores de bodas comerciales ofrecían "ceremonias de unión de manos" y en su mayoría habían perdido su asociación neopagana (aparte de afirmaciones ocasionales que atribuyen la ceremonia a los "antiguos celtas"). [25] El término "cinta de unión de manos" aparece aproximadamente en 2005. [26]
El anillo de bodas de [Thomas Gresham] tiene un aro doble con la inscripción en latín "Que el hombre no separe a los que Dios ha unido", y debajo del bisel de rubíes y diamantes hay cavidades que encierran un bebé y un esqueleto que aluden a la vanidad de las riquezas.
El matrimonio público por la iglesia era necesario para garantizar la herencia de la propiedad.
Entre mediados del siglo XVI y mediados del siglo XVII, el número de demandas conyugales en los tribunales eclesiásticos disminuyó notablemente, en parte debido a la creciente creencia de que la única forma adecuada de matrimonio era la solemnizada en la iglesia.
A partir de 1754... los precontratos (promesas de casarse con alguien en el futuro) y los compromisos verbales dejaron de tener fuerza...
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