La magia negra se ha referido tradicionalmente al uso de poderes sobrenaturales o magia con fines malvados y egoístas. [1]
Los vínculos y la interacción entre la magia negra y la religión son muchos y variados. Más allá de la persecución histórica de la magia negra por parte del cristianismo y sus inquisiciones, existen vínculos entre los rituales religiosos y de magia negra. Por ejemplo, se dice que el sacerdote del siglo XVII Étienne Guibourg realizó una serie de rituales de misa negra con la supuesta bruja Catherine Monvoisin para Madame de Montespan . [2] [ verificación fallida ] Durante su período de investigación, AE Waite proporcionó un relato completo de las prácticas, rituales y tradiciones de la magia negra en The Book of Ceremonial Magic (1911). [3]
La influencia de la cultura popular ha permitido que otras prácticas se incluyan bajo el amplio estandarte de la magia negra, incluido el concepto de satanismo . Si bien la invocación de demonios o espíritus es una parte aceptada de la magia negra, esta práctica es distinta de la adoración o deificación de dichos seres espirituales. [4] Las dos suelen combinarse en las creencias medievales sobre la brujería .
Las profundidades más bajas del misticismo negro son casi
tan difíciles de sondear como arduo es escalar
las alturas de la santidad. Los Grandes Maestros de
los aquelarres de brujas son hombres de genio: un genio repugnante,
torcido, distorsionado, perturbado y enfermo.
Montague Summers
Brujería y Magia Negra
El libro de Robert M. Place de 2009, Magic and Alchemy, describe los orígenes de la magia negra como si fueran similares a su contraparte , la magia blanca : se remontan a la adoración ritualista primitiva de los espíritus. [5] A diferencia de la magia blanca, en la que Place ve paralelismos con los esfuerzos chamánicos primitivos para lograr la cercanía con los seres espirituales, los rituales que se desarrollaron en la magia negra moderna fueron diseñados para evocar a esos mismos espíritus para producir resultados beneficiosos para el practicante. Place también proporciona una definición moderna amplia tanto de la magia negra como de la blanca, prefiriendo en cambio referirse a ellas como " magia superior " (blanca) y " magia inferior " (negra) basándose principalmente en las intenciones del practicante que las emplea. Sin embargo, reconoce que esta definición más amplia (de "alta" y "baja") sufre de prejuicios porque la magia popular bien intencionada puede considerarse "inferior", mientras que la magia ceremonial que involucra componentes costosos o exclusivos puede ser considerada por algunos como "magia superior", independientemente de la intención. [6]
Durante el Renacimiento , muchas prácticas y rituales mágicos se consideraban malignos o irreligiosos y, por extensión, magia negra en sentido amplio. La brujería y los estudios esotéricos no convencionales fueron prohibidos y perseguidos por la Inquisición . [7] Como resultado, la magia natural se desarrolló como una forma para que pensadores e intelectuales, como Marsilio Ficino , el abad Johannes Trithemius y Heinrich Cornelius Agrippa , avanzaran en el estudio esotérico y ritualístico (aunque todavía a menudo en secreto) sin una persecución significativa. [7]
Aunque la "magia natural" se hizo popular entre las clases educadas y altas de los siglos XVI y XVII, la magia ritualista y la magia popular siguieron siendo objeto de persecución. El escritor del siglo XX Montague Summers generalmente rechaza las definiciones de magia "blanca" y "negra" por "contradictorias", aunque destaca hasta qué punto la magia en general, independientemente de la intención, se consideraba "negra" y cita las instrucciones póstumas de William Perkins de 1608 al respecto:
Todas las brujas "condenadas por el magistrado" deberían ser ejecutadas. No permite ninguna excepción y bajo esta condena caen "todos los adivinos, encantadores, malabaristas, todos los magos, comúnmente llamados sabios o sabias". Todas aquellas supuestas "brujas buenas que no dañan sino que hacen el bien, que no estropean ni destruyen sino que salvan y liberan" deberían caer bajo la pena extrema. [8]
En particular, sin embargo, el término se reservaba más comúnmente para aquellos acusados de invocar demonios y otros espíritus malignos , aquellos que maldecían a sus vecinos, aquellos que usaban magia para destruir cosechas y aquellos capaces de abandonar sus cuerpos terrenales y viajar grandes distancias en espíritu (a lo que el Malleus Maleficarum "dedica un capítulo largo e importante"), generalmente para participar en la adoración del diablo. Summers también destaca el desarrollo etimológico del término nigromante , de uso común desde 1200 hasta aproximadamente 1500, ( latín : niger , negro; griego : μαντεία , adivinación), en sentido amplio "alguien experto en las artes oscuras". [8]
En un contexto moderno, la línea entre la magia blanca y la magia negra es algo más clara y la mayoría de las definiciones modernas se centran en la intención más que en la práctica. [5] También hay un grado en el que muchos practicantes modernos de la Wicca y la brujería han tratado de distanciarse de aquellos que intentan practicar la magia negra. Aquellos que buscan hacer daño o el mal tienen menos probabilidades de ser aceptados en los círculos o aquelarres wiccanos convencionales en una era en la que la magia benévola se asocia cada vez más con las creencias y prácticas de la nueva era y la espiritualidad de autoayuda . [4]
Las siete artes prohibitae o artes magicae eran artes prohibidas por la ley canónica, tal como las expuso Johannes Hartlieb en 1456. Su división séptuple refleja la de las artes liberales y las artes mechanicae . [9] Si bien el término nigromancia en sentido amplio incluye las seis prácticas adivinatorias asociadas, se refiere más específicamente a la magia demoníaca de la Baja Edad Media . La magia demoníaca se realizaba en grupos que rodeaban a un líder en posesión de un grimorio . Los practicantes eran típicamente miembros de la élite educada, ya que la mayoría de los grimorios estaban escritos en latín. En uno de esos casos, en 1444, el inquisidor Gaspare Sighicelli tomó medidas contra un grupo activo en Bolonia. Marco Mattei de Gesso y el fraile Jacopo de Viterbo confesaron participar en prácticas mágicas. La nigromancia puede incluir, pero no es sinónimo de, nigromancia ("magia de la muerte"). [10]
El vudú se ha asociado con la magia negra moderna, y se ha unido a ella en la cultura popular y la ficción. Sin embargo, si bien los maleficios y las maldiciones pueden ser prácticas de magia negra aceptadas, el vudú tiene su propia historia y tradiciones. [11] [4]
La tradición vudú hace su propia distinción entre magia blanca y negra, y hechiceros como los bokor son conocidos por utilizar magia y rituales de ambas. Pero la inclinación de los practicantes por la magia asociada con maldiciones, venenos y zombis significa que ellos, y el vudú en general, se asocian habitualmente con la magia negra. [12]
Los conceptos relacionados con la magia negra o descritos como tal son un elemento habitual en libros, películas y otros elementos de la cultura popular. Algunos ejemplos son:
