Vía media es unafrase latina que significa "el camino intermedio" o el "camino entre (y evitando o reconciliando) dos extremos". [1]
Su uso en inglés está altamente asociado con la autocaracterización anglicana , o como una máxima filosófica para la vida similar al punto medio que propugna la moderación en todos los pensamientos y acciones.
La via media, que tiene su origen en la máxima délfica " nada en exceso" y en la posterior filosofía griega antigua , donde Aristóteles (384-322 a. C.) enseñaba la moderación e instaba a sus estudiantes a seguir el camino intermedio entre los extremos, fue el precepto filosófico dominante por el que se organizó la civilización y la sociedad de la antigua Roma .
En La ciudad de Dios , San Agustín (capítulo 11) utiliza la frase via media en el sentido de una manera que conecta dos extremos opuestos, más que en el sentido de un punto medio o principio de Ricitos de Oro .
Éste es el mediador entre Dios y los hombres, el hombre Cristo Jesús: hombre, mediador y camino. Porque si hay una vía media entre el que se esfuerza y aquello a lo que se esfuerza, hay esperanza de alcanzarla.
A Boecio se le ha asociado con una variante del término: Non est medium via (No hay un camino intermedio), que habla de una vida tendiente a lo divino o tendiente a lo bestial.[2]
El teólogo y humanista francés Jean Gerson escribió en su obra De la consolación de la teología (1418) sobre la via media et regia : la vía media y regia. La providencia divina y el libre albedrío humano tienen cada uno una relación de mediación entre sí: Dios salva a quienes se condenan humildemente como incapaces pero lo buscan. La vía media y regia es la de la esperanza entre la desesperación y la presunción. [2]
El enfoque irénico pero antifanático de Erasmo de Rotterdam a menudo se clasifica como una via media , sin embargo esto puede sopesarse frente a su negación repetida de liderar un movimiento o fundar una nueva iglesia, [3] y puede describirse como una tolerancia extrema dentro de las fronteras católicas .
El término vía media es frecuentemente reivindicado por los defensores anglicanos , aunque no sin debate, como un término apologético .
La idea de un camino intermedio fue propuesta primero, a principios de la Reforma protestante , entre las tradiciones protestantes del luteranismo y el cristianismo reformado ; [4] posteriormente por Richard Hooker como entre las prácticas puritanas y las del catolicismo romano residual ; luego por el obispo Hall como entre las creencias calvinistas y arminianistas ; y finalmente por los tractarianos como entre el catolicismo romano y los reformadores magisteriales . El historiador Hugh Trevor-Roper ha argumentado que la historia doctrinal de la Iglesia inglesa está marcada por discontinuidades. [5]
La idea de la vía intermedia anglicana también puede asociarse a las enseñanzas de teólogos como Martin Bucer , Thomas Cranmer y Heinrich Bullinger, quienes abogaban por una solución religiosa en la que la autoridad secular tendría el control en la disputa religiosa y garantizaría la estabilidad política. [6]
El anglicanismo, que surgió de la Reforma inglesa, fue visto originalmente como una vía media entre dos formas de protestantismo: el luteranismo y el cristianismo reformado . [4] Thomas Cranmer , el arzobispo de Canterbury que jugó un papel principal en la formación del anglicanismo, buscó un camino intermedio entre el luteranismo y el calvinismo, aunque estaba más cerca del calvinismo. [4]
El anglicanismo histórico es parte de la tradición reformada más amplia, ya que "los documentos fundacionales de la iglesia anglicana —el Libro de Homilías, el Libro de Oración Común y los Treinta y Nueve Artículos de Religión— expresan una teología en consonancia con la teología reformada de la Reforma suiza y del sur de Alemania". [7] El reverendísimo Peter Robinson, obispo presidente de la Iglesia Episcopal Unida de Norteamérica , escribe: [8]
El camino personal de fe de Cranmer dejó su marca en la Iglesia de Inglaterra en la forma de una Liturgia que hasta el día de hoy sigue estando más estrechamente relacionada con la práctica luterana, pero esa liturgia está asociada a una postura doctrinal que es amplia, pero decididamente reformada. ... Los 42 Artículos de 1552 y los 39 Artículos de 1563, ambos comprometen a la Iglesia de Inglaterra con los fundamentos de la Fe Reformada. Ambos conjuntos de Artículos afirman la centralidad de la Escritura y adoptan una posición monergista sobre la Justificación. Ambos conjuntos de Artículos afirman que la Iglesia de Inglaterra acepta la doctrina de la predestinación y la elección como un "consuelo para los fieles", pero advierten contra demasiada especulación sobre esa doctrina. De hecho, una lectura superficial de la Confesión de Wurtemberg de 1551, la Segunda Confesión Helvética, la Confesión Escocesa de 1560 y los XXXIX Artículos de Religión revela que están cortados por el mismo patrón. [8]
Un estudio académico reciente señala que, si bien la Ley de Política Eclesiástica de Richard Hooker tiene reputación de ser "la representación clásica de la vía media inglesa basada en el sólido triunvirato de escritura, razón y tradición", el término real vía media no aparece en ninguna parte de la obra (escrita en inglés). [9]
El trabajo de Hooker abordó la forma de gobierno de la iglesia protestante como argumento contra los defensores extremos del puritanismo , argumentando que elementos de la práctica de la Iglesia de Inglaterra condenados por los puritanos, en particular el Libro de Oración Común y la institución de los obispos , son apropiados y están de acuerdo con las Escrituras.
El obispo de Norwich, Joseph Hall (1574-1656), escribió un libro Via Media: The Way of Peace, en los cinco Artículos Ocupados, Comúnmente Conocidos por el Nombre de Arminio (1619) en el que argumentó que el Artículo 6 de los 39 Artículos , De la Suficiencia de las Sagradas Escrituras para la Salvación , impedía adoptar oficialmente cualquier doctrina como la gracia irresistible que no fuera clara o explícita en las Escrituras. [10]
Dos siglos después, la frase fue utilizada por John Henry Newman al exponer sus influyentes puntos de vista sobre el anglicanismo , como parte del argumento que presentó con el movimiento tractariano . Via Media fue el título de una serie de Tracts for Today , publicados por Newman alrededor de 1834 y ampliados en conferencias publicadas. Newman, en ese momento, afirmó que la Iglesia Anglicana es, o podría ser, católica porque adopta la teología de la Reforma sin agregados romanos, pero apostólica porque mantiene la jerarquía, los sacramentos y la liturgia.
(Una hipótesis, un sustituto de la evidencia directa y del razonamiento riguroso) es la Vía Media, un camino posible, que se extiende entre una montaña y un pantano, que se debe recorrer a través de obstáculos formidables, si ha de existir, mediante la audacia y la habilidad de los ingenieros. Se proyecta y planifica para una necesidad definida, la necesidad de la posición anglicana, sin la cual nunca se hubiera imaginado; y, como muchos otros proyectos y planes, puede hacerse que parezca muy justo en el papel.
— Prefacio, Via Media, vol. 1, Lecciones sobre el oficio profético de la Iglesia[3]
Los tratados de Newman, en particular, utilizaron el título para rendir homenaje al origen de los Treinta y Nueve Artículos y, al hacerlo, afirmaron que el movimiento tractariano era del mismo tenor que los primeros estudiosos y teólogos de la Iglesia de Inglaterra. Analizaron el Acuerdo Isabelino y lo reinterpretaron como un compromiso entre Roma y la Reforma.
Los tractarianos promovieron la idea del anglicanismo como un camino intermedio entre los extremos del protestantismo y el catolicismo , [11] [12] que más tarde se convirtió en una idea del anglicanismo como un camino intermedio entre Roma y el protestantismo mismo.
En justificación de su idea de una via media , el Movimiento de Oxford atribuyó esta postura a las obras del teólogo isabelino Richard Hooker y en particular a su libro Lawes of Ecclesiastical Polity , que es aceptado como una obra fundacional de la teología anglicana, una visión de Hooker promovida por John Keble , quien fue uno de los primeros en argumentar que la teología inglesa experimentó un "cambio decisivo" en manos de Hooker. [13] Teólogos posteriores analizaron el enfoque de Hooker sobre la doctrina particular de la justificación por la fe como un camino intermedio entre el predestinacionismo de los calvinistas extremos y las doctrinas luteranas y arminianas .
El Movimiento de Oxford reformuló esta vía mediática como una vía intermedia, no dentro del protestantismo, sino entre el protestantismo y el catolicismo romano. Su aplicación al anglicanismo temprano ha permanecido vigente en el discurso anglicano.
Algunas de las Iglesias Luteranas Nórdicas, principalmente las iglesias nacionales de Suecia , Finlandia y Noruega , se consideran asimismo iglesias via media . Estas últimas profesan su fe como "verdaderamente católica, verdaderamente reformada, verdaderamente evangélica", [14] una declaración que también se hace eco en los Cánones de la Iglesia de Suecia, que establece que la fe, la confesión y las enseñanzas de la Iglesia se entienden como una expresión de la fe cristiana católica. Además, afirma que esto no sirve para crear una nueva interpretación confesionalmente peculiar, sino que se refiere a la fe apostólica tal como se transmite a través de las tradiciones de la Iglesia. [15] Este sentimiento de estas iglesias como una via media se expresa directamente en la Declaración Común de la Comunión de Porvoo , una comunión de iglesias anglicanas europeas y luteranas nórdicas y bálticas:
Lo que hizo de la Iglesia de Suecia una iglesia evangélica-católica fue para el arzobispo Söderblom el hecho de que la Reforma en Suecia fue una "mejora de la iglesia" y un "proceso de purificación" que no creó una nueva iglesia. Como iglesia nacional, la Iglesia de Suecia logró unir la tradición sueca medieval con el redescubrimiento del evangelio que trajo consigo la Reforma. El arzobispo Söderblom incluyó al episcopado histórico entre los elementos transmisores de la tradición. La Iglesia de Suecia era, según Söderblom, en un grado aún más alto que la Iglesia anglicana, una via media . —Juntos en misión y ministerio: La Declaración Común de Porvoo [16]
Otros habían hecho observaciones similares: Patrick McGrath comentó que la Iglesia de Inglaterra no era un camino intermedio entre la Iglesia católica romana y la protestante, sino "entre diferentes formas de protestantismo", y William Monter describió a la Iglesia de Inglaterra como "un estilo único de protestantismo, una vía media entre las tradiciones reformada y luterana". MacCulloch ha descrito a Cranmer como alguien que buscaba un camino intermedio entre Zúrich y Wittenberg, pero en otra parte comenta que la Iglesia de Inglaterra estaba "más cerca de Zúrich y Ginebra que de Wittenberg".