La arquitectura sudanosaheliana se refiere a una gama de estilos arquitectónicos indígenas similares comunes a los pueblos africanos del Sahel y las regiones de pastizales (geográficos) sudaneses de África occidental , al sur del Sahara , pero al norte de las regiones forestales fértiles de la costa.
Este estilo se caracteriza por el uso de adobes y adobes , con grandes vigas de soporte de troncos de madera que sobresalen del paramento de los muros en el caso de grandes edificios como mezquitas o palacios. Estas vigas también actúan como andamios para las reformas, que se realizan a intervalos regulares y en las que participa la comunidad local.
Grandes asentamientos neolíticos protourbanos amurallados de piedra, probablemente construidos por pueblos soninké de habla mandé, datan de alrededor de 1600-400 a. C. en Dhar Tichitt y sitios cercanos en el sureste de Mauritania . [2] [3] Otros ejemplos tempranos de estilo sudano-saheliano son probablemente de Dia alrededor de 600 a. C. [4] y Jenné-Jeno alrededor de 250 a. C., ambos en Mali , donde se encuentra la primera evidencia de arquitectura de adobe permanente en la región, incluidas residencias y una gran muralla de la ciudad. [5] La primera Gran Mezquita de Djenné (construida alrededor de 1200 a 1330 [6] ) en el Mali moderno, según relatos tradicionales, fue construida en el sitio de un palacio preislámico más antiguo por el rey de la ciudad. [7]
A partir del siglo IX d. C., los comerciantes musulmanes llegaron a desempeñar un papel vital en la región occidental del Sahel a través de las redes comerciales transaharianas . [8] Las primeras mezquitas descubiertas en el África subsahariana están en Kumbi Saleh (en la actual Mauritania meridional), la antigua capital del Imperio de Ghana . [9] Aquí se ha descubierto una mezquita que constaba de un patio, una sala de oración y un minarete cuadrado , construido en piedra seca cubierta de barro rojo utilizado como yeso. Tanto en el exterior como en el interior de la mezquita, este yeso estaba pintado con motivos florales, geométricos y epigráficos. Se ha encontrado una mezquita de piedra similar del mismo período en Awdaghust . [10] Ambas mezquitas están datadas generalmente entre los siglos IX y XIV. La mezquita de Kumbi Saleh parece haber pasado por múltiples fases de construcción desde el siglo X hasta principios del siglo XIV. [10] En Kumbi Saleh, los habitantes vivían en viviendas con forma de cúpula en la zona del rey de la ciudad, rodeadas por un gran recinto. Los comerciantes vivían en casas de piedra en una zona que poseía 12 mezquitas (como describe Al-Bakri ), una de ellas centrada en la oración del viernes . [11] Se dice que el rey poseía varias mansiones, una de las cuales medía 20 metros de largo por 13 metros de ancho, contenía siete habitaciones, tenía dos pisos y una escalera; las paredes y las cámaras estaban llenas de esculturas y pinturas. [12]
Se han sugerido diversas influencias posibles en esta arquitectura. La arquitectura norteafricana y andalusí al norte puede haber sido una de ellas, [14] con la existencia de minaretes cuadrados que posiblemente reflejan la influencia de la Gran Mezquita de Kairuán . [8] A medida que la islamización progresó en la región, se desarrollaron más variaciones en la arquitectura de las mezquitas, incluida la adopción de formas locales tradicionales que antes no se asociaban con la arquitectura islámica. [15] Bajo la influencia Songhai, los minaretes adquirieron una apariencia más piramidal y se volvieron escalonados o escalonados en tres niveles, como lo ejemplifica la torre de la mezquita-tumba de Askia al-Hajj Muhammad en Gao (actual Mali). En Tombuctú , la mezquita Sankoré (establecida en los siglos XIV y XV [16] y reconstruida en el siglo XVI, con adiciones posteriores [17] ), tenía un minarete cónico y una sala de oración con filas de arcos. [15] La presencia de minaretes cónicos también puede reflejar contactos culturales con la región de M'zab al norte, [15] mientras que la decoración encontrada en Tombuctú puede reflejar contactos con comunidades bereberes en lo que hoy es Mauritania. [18] Las culturas paganas más locales o indígenas también pueden haber sido una influencia en la arquitectura islámica posterior de la región. [14]
Durante la ocupación colonial francesa del Sahel, los ingenieros y arquitectos franceses tuvieron un papel en la popularización de un estilo "neosudanés" basado en la arquitectura tradicional local pero enfatizando la simetría y la monumentalidad. [19] [20] [1] La Gran Mezquita de Djenné, que se estableció previamente en el siglo XIV pero fue demolida a principios del siglo XIX, [20] fue reconstruida en 1906-1907 bajo la dirección de Ismaila Traoré y con la guía de ingenieros franceses. [1] [19] Ahora el edificio de tierra (barro) más grande del África subsahariana, sirvió como modelo para el nuevo estilo y para otras mezquitas de la región, incluida la Gran Mezquita de Mopti construida por la administración francesa en 1935. [1] [19] Otras mezquitas del siglo XX y más recientes en África Occidental han tendido a replicar un estilo más genérico similar al del Egipto moderno. [20]
Si bien la arquitectura de esta región comparte un cierto estilo, una amplia variedad de materiales y estilos locales son evidentes en esta amplia gama geográfica. [8] [22] En las regiones más áridas del Sahara occidental y el norte del Sahel, la piedra predomina como material de construcción y a menudo se asocia con las culturas bereberes. En las regiones del sur del Sahel y la sabana, el adobe y la tierra apisonada son el material principal y ahora se asocian con los ejemplos más monumentales de la arquitectura islámica de África occidental. En algunos lugares, como Tombuctú y Ualata , ambos materiales de construcción se utilizan juntos, con construcciones de piedra cubiertas o unidas con un yeso de barro. [23]
En la arquitectura de tierra de la región, el erudito Andrew Petersen distingue dos estilos generales: un estilo "occidental" que puede tener sus raíces en Djenné (actual Mali), y un estilo "oriental" asociado con la arquitectura hausa que puede tener sus raíces en Kano (actual Nigeria ). [19] El estilo oriental o hausa es generalmente más sencillo en el exterior de los edificios, pero se caracteriza por una decoración interior diversa y el uso mucho mayor de la madera. [19] Las mezquitas a menudo tienen salas de oración con pilares que sostienen techos planos o ligeramente abovedados de madera y barro. [15] [25] Un ejemplo excepcional es la Gran Mezquita de Zaria del siglo XIX (actual Nigeria), que tiene arcos parabólicos y un techo de cúpulas poco profundas. [15] [26] El estilo occidental o "sudanés" se caracteriza por fachadas exteriores más elaboradas y decoradas cuyas composiciones enfatizan la verticalidad. Tienen contrafuertes afilados con cimas en forma de cono, las mezquitas tienen una gran torre sobre el mihrab y a menudo se incrustan estacas de madera ( toron ) en las paredes , que se usan como andamios pero posiblemente también con algún propósito simbólico. [19]
La tecnología tradicional de construcción de edificios con tierra tiene un nombre particular, “banco”, en África occidental, que significa un proceso de barro húmedo similar al concepto de cerámica en espiral. Si bien la tecnología de banco sigue siendo el criterio para las viviendas en la zona de la sabana, un método alternativo es utilizar ladrillos de tierra mezclados con barro húmedo. El ladrillo se moldea en forma rectangular y se seca al sol. [27]
Un símbolo de la arquitectura sudanesa son los pilares de tierra cónicos hechos por el hombre. Al estar combinados con el edificio en sí de manera única, a menudo se proyectan horizontalmente hacia el exterior como pilares acoplados. Al ser tan omnipresentes en los edificios vernáculos, se los puede encontrar aislados o agrupados en múltiples entradas. Como sello distintivo de la arquitectura sudanosaheliana, marcan la indicación de continuidad y productividad.
El estilo arquitectónico sudanosaheliano puede dividirse en cuatro subestilos más pequeños que son típicos de diferentes grupos étnicos de la región. [28] Los ejemplos utilizados aquí ilustran la construcción de mezquitas y palacios, ya que el estilo arquitectónico se concentra en las poblaciones musulmanas del interior . Al igual que ocurre con la gente, muchos de estos estilos se polinizan entre sí y producen edificios con características compartidas. Ninguno de estos estilos es exclusivo de las fronteras de un país moderno en particular, sino que está vinculado a la etnia de sus constructores o de las poblaciones circundantes. Por ejemplo, una comunidad de inmigrantes malienses en una zona tradicionalmente gur puede construir en el estilo característico de su tierra natal ancestral, mientras que los edificios gur vecinos se construyen en el estilo local. Estos estilos incluyen:
La arquitectura de tierra de la zona del Sahel se diferencia notablemente del estilo de construcción de la sabana vecina . Los antiguos agricultores sudaneses de la sabana construían sus complejos con varias casas de tejado cónico. Se trata de un estilo de construcción principalmente urbano, asociado a centros de comercio y riqueza, caracterizado por edificios cúbicos con tejados en terrazas que constituyen el estilo típico.
Los pueblos y ciudades, de estructura compacta, tienen un aspecto característico. En la distancia se erigen grandes edificios como mezquitas, casas residenciales representativas y casas para jóvenes. Son puntos de referencia en un paisaje llano que indican una sociedad compleja de agricultores, artesanos y comerciantes con una clase alta religiosa y política.
Con la expansión de los reinos sahelianos hacia el sur, hacia las áreas rurales de las sabanas (habitadas por grupos cultural o étnicamente similares a los del Sahel), el estilo sudano-saheliano se reservó para mezquitas, palacios, casas de la nobleza o de la gente de las ciudades (como es evidente en el estilo gur-voltaico), mientras que entre la gente común había una mezcla entre los estilos sudano-sahelianos típicamente distintos para las familias más ricas y los estilos africanos más antiguos de chozas redondas para las aldeas rurales y los complejos familiares.
Varios ejemplos destacados de arquitectura religiosa y secular sudanosaheliana han sido declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . Los centros históricos de Djenné (Malí) y Agadez (Níger) fueron inscritos en la Lista del Patrimonio Mundial en 1988 [31] y 2013 [32] respectivamente. En 2021, ocho pequeñas mezquitas del norte de Costa de Marfil que ejemplifican un tipo especial de arquitectura religiosa de la cuenca del Volta también fueron inscritas en la Lista del Patrimonio Mundial [33] . Estas mezquitas probablemente se construyeron originalmente entre los siglos XVII y XIX, cuando las rutas comerciales del Imperio de Malí se extendieron hacia el sur [33] .
