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Brahmanes Chitpavan

Brahmanes Chitpavan practicando Bodan, un rito que se realiza en ocasiones importantes como el nacimiento o el matrimonio.

Los brahmanes chitpavan o brahmanes kokanastha son una comunidad brahmán hindú de Maharashtra que habita en Konkan , la región costera del estado de Maharashtra . Inicialmente trabajaban como mensajeros y espías a fines del siglo XVII, y adquirieron relevancia durante el siglo XVIII cuando los herederos de Peshwa de la familia Bhat de Balaji Vishwanath se convirtieron en los gobernantes de facto del imperio maratha . Hasta el siglo XVIII, los chitpavans eran tenidos en baja estima por los deshastha , la comunidad brahmán más antigua establecida de la región de Karnataka-Maharashtra. [1] [2] [3]

Según Jayant Lele, la influencia de los Chitpavans en la era Peshwa, así como en la era británica, ha sido muy exagerada porque incluso durante la época de los Peshwas más destacados, su legitimidad política y sus intenciones no eran confiables para todos los niveles de la administración, ni siquiera para los sucesores de Shivaji . Agrega que después de la derrota de los Peshwas en las guerras anglo-maratha , los Chitpavans fueron una de las comunidades hindúes que acudieron en masa a la educación occidental en la provincia de Bombay de la India británica . [4]

Etimología y origen

Los Chitpavans también son conocidos como Brahmanes Kokanastha. [5] [6]

La etimología de su nombre se da en un mito legendario del capítulo citpāvanabrāhmaṇotpattiḥ, es decir, "Origen de los brahmanes Citpāvan" en la escritura sánscrita hindú Sahyadrikhanda [a] del Skanda Purana . Según este capítulo, Parashurama , la sexta encarnación del dios Vishnu , que no pudo encontrar ningún brahmán en Konkan para realizar rituales para él, encontró sesenta pescadores que se habían reunido cerca de una pira funeraria cerca de la orilla del océano. Estas sesenta familias de pescadores fueron purificadas y sankritizadas al estado de brahmán. Dado que la pira funeraria se llama Chita y pura como pavana , la comunidad fue conocida en adelante con el nombre de Chitapavan o "purificado en el lugar de una pira funeraria". Sin embargo, "Chita" también significa "mente" en sánscrito y los Chitapavans prefieren "puro de mente" en lugar de "puro de la pira". Un erudito sugiere que el autor de la versión actual era un brahmán deshastha y hubo sugerencias anteriores de similitud con el Sadbodhacintāmaṇi publicado por la comunidad de orfebres de Bombay. Madhav Deshpande (2010) rechaza estas sugerencias porque es inconcebible que un brahmán deshastha escribiera un texto "pro-Saraswat" ya que existía aversión hacia los Gaud Saraswats de la costa oeste de la India por parte de los Deshasthas, así como el hecho de que los Deshastha , Chitpavans y Karhade Brahmin rechazaron unánimemente la reivindicación de estatus brahmán de los Gaud Saraswat Brahmins (Shenvi) de la costa occidental de Maharashtra. El Kulavruttanta de la familia Khare (Chitpavan) prefiere una versión modificada de la escritura. Afirma que Parshurama purificó catorce cadáveres. Puesto que "Chiplun complació el corazón de Paraśurāma", los brahmanes de ese lugar recibieron el nombre de cittapāvana . [8] [9]

La historia de Chitpavan de los náufragos es similar a la legendaria llegada de los judíos Bene Israel al distrito de Raigad . [10] [11] [12] [13] [14] Según el historiador Roshen Dalal , las similitudes entre las leyendas pueden deberse a una conexión entre los Chitpavans y las comunidades Bene Israel. [14] Los Bene Israel, que también se establecieron en Konkan, afirman que los Chitpavans también son de origen judío. Según su versión, estos judíos adoptaron más tarde el hinduismo y más tarde fueron llamados Chitpavans por la gente de la zona. [15] [16] Un miembro de la comunidad, BJ Israel, señaló que podría haber verdad en la afirmación de su comunidad de que ellos y los Chitpavans pertenecen al mismo linaje, pero también existe la posibilidad de que la leyenda puránica del origen Chitpavan haya sido apropiada por su comunidad para explicar su presencia en la costa. [17] Yulia Egorova señala que los intentos de Bene-Israel de asociarse con los brahmanes Chitpavan de casta alta son similares al concepto de sanscritización en el que los hindúes de casta baja intentan elevar su estatus social. [18]

El historiador Jadunath Sarkar opina que los Chitpavans tenían un origen no indio y basa sus puntos de vista en tradiciones e inscripciones. [19] El indólogo Johannes Bronkhorst escribe que existe la creencia de que a veces se considera que los Chitpavans son personas de origen no indio que luego se convirtieron en brahmanes. [20] El historiador de Oxford O'Hanlon afirma que hay acusaciones de que los Chitpavan son descendientes de marineros árabes, y su práctica histórica de tomar el precio de la novia estaba en desacuerdo con la práctica estándar de Kanyadana , o entregar a una hija. [21] Maureen LP Patterson escribe que la región de Konkan fue testigo de la inmigración de grupos, como los Bene Israel , Parsis , Kudaldeshkar Gaud Brahmins , Gaud Saraswat Brahmins y Chitpavan Brahmins. Cada uno de ellos llegó en un momento diferente, se establecieron en diferentes partes de la región y hubo poca mezcla entre ellos. Los Chitpavans fueron aparentemente la última comunidad importante en llegar allí y, en consecuencia, el área en la que se establecieron, alrededor de Ratnagiri, era la menos fértil y tenía pocos puertos buenos para el comercio. [22]

En la antigüedad, los Chitpavans eran empleados como mensajeros y espías. Más tarde, con el ascenso de los Chitpavan Peshwa en el siglo XVIII, comenzaron a migrar a Pune y encontraron empleo como militares, diplomáticos y oficinistas en la administración Peshwa. Un documento de 1763-1764 muestra que al menos el 67% de los oficinistas en ese momento eran Chitpavans. [23] [3] [24]

Historia

Ascenso durante el gobierno de Maratha

Peshwa Madhavrao II con Nana Fadnavis y sus asistentes en Pune en 1792

Se sabe muy poco de los Chitpavans antes de 1707 d. C. [22] Balaji Vishwanth Bhat , un Chitpavan llegó de Ratnagiri al área de Pune - Satara . Fue llevado allí sobre la base de su reputación de ser un administrador eficiente. Rápidamente ganó la atención de Chhatrapati Shahu . El trabajo de Balaji agradó tanto al Chhatrapati que fue nombrado Peshwa o Primer Ministro en 1713. Dirigió una administración bien organizada y, en el momento de su muerte en 1720, había sentado las bases para la expansión del Imperio Maratha. Desde este momento hasta la caída del Imperio Maratha, la sede del Peshwa estaría en manos de los miembros de la familia Bhat . [25] [26]

Con el ascenso de Balaji Baji Rao y su familia a la autoridad suprema del Imperio Maratha , los inmigrantes Chitpavan comenzaron a llegar en masa desde Konkan a Pune [27] [28] donde el Peshwa ofreció todos los cargos importantes a sus compañeros de casta. [22] Los parientes Chitpavan fueron recompensados ​​con alivio de impuestos y concesiones de tierras. [29] En 1762-63, Azad Bilgrami escribió:

Los marathas en general, pero los brahmanes del Deccani en particular, tienen el deseo de privar a toda la gente de sus medios de vida y apropiárselos para sí mismos. No perdonan a los zamindārs de los rājas, ni siquiera a los zamindāri de la gente común, como los jefes y los contables de las aldeas. Arrancando con la mayor crueldad a los herederos de los linajes antiguos, establecen su propia posesión y desean que los brahmanes del Konkani se conviertan en los propietarios ( mālik ) del mundo entero. [30]

Por otra parte, los Mahars fueron sometidos a degradación durante el gobierno de los Peshwas , quienes los trataron como intocables. [31] Los historiadores citan el nepotismo [32] [33] [34] [35] [36] [37] y la corrupción [35] [37] como causas de la caída del Imperio Maratha en 1818. Richard Maxwell Eaton afirma que este ascenso de los Chitpavans es un ejemplo clásico de rango social que aumenta con la fortuna política. [28]

Era británica

Tilak de Bal Gangadhar

Tras la caída del Imperio Maratha en 1818, los Chitpavans perdieron su dominio político ante los británicos, que no quisieron subvencionarlos en la misma escala que sus compañeros de casta, los Peshwas, lo habían hecho en el pasado. Los salarios y el poder se redujeron significativamente. Los estudiantes más pobres de Chitpavan se adaptaron y empezaron a aprender inglés gracias a las mejores oportunidades que les ofrecía la administración británica. [29] Según el censo de 1901, aproximadamente el 5% de la población de Pune era brahmán y aproximadamente el 27% de ellos eran Chitpavans. [38]

Algunas de las figuras prominentes de los movimientos reformistas hindúes de los siglos XIX y XX provenían de la comunidad brahmán de Chitpavan. Entre ellas se encontraban Dhondo Keshav Karve , [39] Justice Mahadev Govind Ranade , [40] Vinayak Damodar Savarkar , [41] [42] Gopal Ganesh Agarkar , [43] Vinoba Bhave . [44] [45]

Algunas de las mayores resistencias al cambio surgieron de la misma comunidad. La vanguardia y la vieja guardia chocaron muchas veces. DK Karve fue condenado al ostracismo. Incluso Tilak ofreció penitencia por romper las reglas de casta o religiosas. Una fue por tomar el té en la misión cristiana de Poona en 1892 y la segunda por ir a Inglaterra en 1919. [46]

El historiador Umesh Chattopadhyaya afirma que, cuando el reformador social Jyotirao Phule intentaba educar a las castas atrasadas, "los chitpavans de Pune no permitían que ningún dalit ni ningún atrasado ingresara a la escuela". Esta oposición de su parte dio como resultado que Phule estableciera escuelas en Pune y sus alrededores. [47]

La comunidad Chitpavan incluye a dos políticos importantes de la tradición gandhiana : Gopal Krishna Gokhale , a quien Mahatma Gandhi reconoció como preceptor, y Vinoba Bhave, uno de sus discípulos destacados. Gandhi describe a Bhave como la "joya de sus discípulos" y reconoció a Gokhale como su gurú político. Sin embargo, la comunidad Chitpavan se opuso firmemente a Gandhi. Vinayak Damodar Savarkar , el fundador de la ideología política nacionalista hindú Hindutva , era un brahmán Chitpavan y varios otros Chitpavans estuvieron entre los primeros en adoptarla porque pensaban que era una extensión lógica del legado de los Peshwas y los compañeros de casta Tilak. [48] Estos Chitpavans se sentían fuera de lugar con el movimiento de reforma social indio de Phule y la política de masas de Gandhi. Un gran número de la comunidad miraba a Savarkar, el Hindu Mahasabha y finalmente el RSS , y se inspiraban en grupos marginales. [49] [ cita completa necesaria ]

La violencia contra los brahmanes en el siglo XX

El asesinato de Mahatma Gandhi

Después del asesinato de Mahatma Gandhi por Nathuram Godse , un Chitpavan, los brahmanes de Maharashtra se convirtieron en blancos de la violencia, principalmente por parte de miembros de la casta Maratha . [50] [51] [52]

VM Sirsikar, politólogo de la Universidad de Pune , señaló que

Sería demasiado creer que los disturbios se produjeron debido al intenso amor que los marathas tenían por Gandhiji. Godse se convirtió en un símbolo de odio muy conveniente para condenar a los brahmanes y quemar sus propiedades. [51]

La violencia que siguió al asesinato afectó a los estados principescos gobernados por la familia Chitpavan Patwardhan , como Sangli , donde los marathas se unieron a los jainistas y los lingayats en los ataques contra los brahmanes. Aquí, específicamente, la pérdida fue de aproximadamente 16 millones de rupias. Este evento llevó a la apresurada integración de los estados de Patwardhan en la provincia de Bombay en marzo de 1948, una medida a la que se opusieron otros brahmanes, ya que temían el predominio de los marathas en la provincia integrada. [53]

Militar

Los Chitpavans se consideraban guerreros y sacerdotes. [54] Su participación en asuntos militares comenzó con el ascenso de los Peshwas [55] y su voluntad de ingresar al ejército y otros servicios les valió un alto estatus y poder en el Deccan . [56]

Cultura

En su hogar original de Konkan, su ocupación principal era la agricultura, mientras que algunos ganaban dinero realizando rituales entre los miembros de su propia casta. [57]

El antropólogo Donald Kurtz escribe que las opiniones de finales del siglo XX sobre la cultura de los Chitpavans eran que eran frugales hasta el punto de parecer tacaños, impasibles, no confiables y también conspiradores. [58] Según Tilak, un Chitpavan él mismo, su comunidad era conocida por su limpieza y por ser industriosa, pero sugirió que deberían aprender virtudes como la benevolencia y la generosidad de los Deshasthas. [59] Durante el apogeo del Imperio Maratha , la ciudad de Pune se convirtió en la metrópolis financiera del imperio con 150 prestamistas grandes y pequeños. La mayoría de ellos eran brahmanes Chitpavan o Deshastha. [60]

DLSheth, ex director del Centro para el Estudio de las Sociedades en Desarrollo de la India (CSDS) , enumera las comunidades indias que eran tradicionalmente " urbanas y profesionales " (siguiendo profesiones como médicos, abogados, maestros, ingenieros, etc.) inmediatamente después de la Independencia en 1947. Esta lista incluía a los Chitpavans y CKPs ( Chandraseniya Kayastha Prabhus ) de Maharashtra; los Brahmanes del sur de la India; los Brahmanes Nagar de Gujarat; los Khatris Punjabi , los Pandits y Kayasthas de Cachemira del norte de la India; los Probasi y los Bengalíes Bhadralok ; los Parsis y las capas superiores de las comunidades musulmanas y cristianas. Según PKVerma, "La educación era un hilo común que unía a esta élite panindia" y casi todos los miembros masculinos de estas comunidades podían leer y escribir en inglés y tenían educación más allá de la escuela. [61] [62] [63]

Idioma

Los brahmanes chitpavanos de Maharashtra hablan marathi como lengua materna. El marathi que hablan los chitpavanos de Pune es la forma estándar de lenguaje que se usa en todo Maharashtra hoy en día. [4] Esta forma tiene muchas palabras derivadas del sánscrito y conserva la pronunciación sánscrita de muchas de ellas, malinterpretada por hablantes no estándar como "pronunciación nasalizada". [64]

Estatus social

Anteriormente, los brahmanes deshastha menospreciaban abiertamente a los chitpavans, tildándolos de advenedizos (recién llegados a una clase socioeconómica) y, en palabras de Kumar, "apenas aptos para asociarse en términos de igualdad con los más nobles de los dvijas ". A los brahmanes deshastha también se unieron los brahmanes karhade , quienes también mostraban desdén por los chitpawans, y ambas castas incluso se negaban a comer con ellos. Por lo tanto, no los trataban como iguales sociales. Incluso a los propios peshwas no se les permitía el acceso a los ghats reservados para los sacerdotes deshastha en Nashik, en el río Godavari. [1] [65] [66] [ cita requerida ]

Después del nombramiento de Balaji Vishwanath Bhat como Peshwa , los inmigrantes brahmanes Kokanastha comenzaron a llegar en masa desde Konkan a Pune, [28] [67] donde el Peshwa ofreció algunos cargos importantes a la casta brahmán Kokanastha. [68] Los parientes brahmanes Kokanastha fueron recompensados ​​con alivio de impuestos y concesiones de tierras. [69] Los historiadores señalan nepotismo [70] [71] [72] [73] [74] [75] y corrupción durante este tiempo.

El aumento de la prominencia de los Chitpavans en comparación con los Brahmanes Deshastha resultó en una intensa rivalidad entre las dos comunidades. [76] Los registros del siglo XIX también mencionan Gramanyas o debates a nivel de aldea entre los Chandraseniya Kayastha Prabhus y los Chitpavans, los Saraswat Brahmins y los Chitpavans, los Pathare Prabhus y los Chitpavans y los Shukla Yajurvedi Deshastha Brahmins y los Chitpavans. Estas disputas relacionadas con la supuesta violación del "código de conducta ritual brahmánico" eran bastante comunes en Maharashtra durante ese período. [77]

Bal Gangadhar Tilak creía que los deshasthas , chitpavans y karhades debían unirse. Ya en 1881, alentó esta idea escribiendo discusiones exhaustivas sobre la necesidad urgente de que estas tres subcastas brahmanes de Maharashtra abandonaran la exclusividad de castas casándose entre sí y cenando juntas. [78]

A partir del siglo XX, las relaciones entre los brahmanes deshastha y los brahmanes chitpavan mejoraron gracias a la mezcla a gran escala de ambas comunidades en los campos social, financiero y educativo, así como a los matrimonios mixtos. [79] [80] [81]

Dieta

Tradicionalmente, los brahmanes de Chitpavan son vegetarianos . El arroz es su alimento básico. [82]

Bodan

AJAgarkar describe a Bodan de la siguiente manera y agrega que también está involucrado algún tipo de baile:

En ciertas familias Chitpavan, es obligatorio realizar el bodan, después de que haya tenido lugar un nacimiento o un matrimonio en la familia. Se invita a cuatro mujeres casadas y una muchacha soltera a las comidas. Se coloca un ídolo de metal de la diosa Annapurna en un plato que contiene todos los elementos de las comidas en pequeñas cantidades. Todo el contenido del plato junto con el ídolo son mezclados por las mujeres invitadas y si alguna de ellas tiene la costumbre de ser poseída en tales ocasiones, o si alguna es poseída por primera vez, se agrega ghee, leche, miel, etc. a la mezcla de acuerdo con sus instrucciones. Luego se retira el ídolo y la mezcla se da a una vaca. [83]

Vandana Bhave ha publicado el único libro dedicado a Bodan Vidhi (método Bodan) llamado Merutantrokta Bodan Vidhi. [84]

Bodan se menciona en la Akshi Shilalekh (Inscripción del Pilar), fechada en 1012 d. C. (sake 934) por el Dr. SG Tulpule, y por Dikshit en 1209-1210 d. C. (Sake 1132). VV Mirashi coincide con Sake 1132 como la fecha correcta. Tulpule lee el contenido como una donación de 9 kuvalis de grano a la diosa Mahalakshmi para Bodan, mientras que Dikshit lo interpreta como la excavación de un pozo para honrar a Mahalaskhmi. [85]

Genealogía

La comunidad ha publicado varios almanaques de historia familiar y genealogía llamados Kulavruttantas . Estos libros suelen documentar diversos aspectos de la historia de un clan, la etimología de los nombres, las posesiones ancestrales, los mapas de migración, las tradiciones religiosas, los cuadros genealógicos, las biografías y los registros de nacimientos, muertes y matrimonios dentro del clan. [86] [87]

Personas notables

Véase también

Notas

  1. ^ El libro tiene menos de 400 años según Alexander Kyd Nairne, un autor de la era colonial británica. [7]
  2. ^ El coleccionista AMT Jackson , un erudito en sánscrito, era llamado cariñosamente "Pandit Jackson". Kanhere lo asesinó para el juicio de Ganesh Damodar Savarkar y la absolución de un ingeniero británico por la muerte de un granjero causada por una conducción imprudente. [119] [120] [121]

Referencias

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  2. ^ Guy Delury. India, el continente rebelde . p. 183. El nombre Chitpavan les había sido dado por los otros jatis locales de brahmanes un poco en tono de burla, ya que tendían a mirar por encima del hombro a los Chitpavans.
  3. ^ de Percival Griffiths (23 de abril de 2019). El impacto británico en la India. Taylor & Francis. pp. 329–. ISBN 978-0-429-61424-8No eran muy apreciados por otros brahmanes en la antigüedad y parece que fueron empleados principalmente como espías y mensajeros .
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  16. ^ Egorova, Yulia (2006). Los judíos y la India: percepciones e imágenes . p. 85. ISBN 978-0-203-96123-0Los Bene- Israel tenían su propia versión de esta leyenda, según la cual ambos grupos tenían un origen común. Su tradición cuenta que después del famoso naufragio, los siete hombres y siete mujeres que se consideran los antepasados ​​de la comunidad Bene-Israel fueron arrastrados a la orilla junto con otros compatriotas suyos. Estos últimos fueron descubiertos por los habitantes locales, quienes decidieron que estaban muertos e intentaron incinerarles; sin embargo, cuando los cuerpos fueron colocados en la pira ardiente recobraron el conocimiento. Posteriormente se convirtieron al hinduismo y finalmente fueron conocidos entre la población local como brahmanes Chitpavan.
  17. ^ Strizower, Schifra (1971). Los Bene Israel de Bombay: un estudio de una comunidad judía. Knopf Doubleday Publishing. pág. 16. ISBN 978-0-8052-3405-3. BJ Israel, un miembro de la comunidad, en un ensayo publicado en forma privada escribe: La leyenda de que sus antepasados ​​fueron los sobrevivientes de un naufragio en el pueblo de Nowgaon, cerca del puerto de Cheul, puede estar basada en la verdad. Por otra parte, puede haber sido adoptada cuando nuestro pueblo se enteró de que, según uno de los Puranas hindúes, catorce cadáveres de extranjeros de un naufragio en la costa de Konkan fueron milagrosamente devueltos a la vida por Parshuram, un avatar del dios hindú Vishnu, y se les dio el estatus de brahmanes... La leyenda puránica puede haber sido apropiada por los Bene Israel con la modificación adecuada para dar cuenta de su presencia en la costa.
  18. ^ Yulia Egorova (22 de febrero de 2008). Los judíos y la India: percepciones e imágenes. Routledge. pág. 85. ISBN 978-1-134-14654-3Estos dos casos, en uno de los cuales los Bene-Israel intentaron imitar el modo de vida de los Agris, mientras que en el otro mostraron interés en asociarse con los Chitpavans, cuya posición en la jerarquía local era muy alta, se parecen a los intentos de los hindúes de casta inferior de elevar su estatus siguiendo los lineamientos de la sanscritización.
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  129. ^ Nadkarni, MV, 2009. ¿Cambio social a través del desarrollo moral?. Revista de Desarrollo Social y Económico, 11(2), pp.127–135.
  130. ^ "Shah Rukh no es un buen bailarín, pero tiene carisma: Madhuri". Times of India . Además, ambos tenemos antecedentes similares, somos brahmanes Kokanastha y hemos tenido una educación típica de Maharashtra que nos hace culturalmente similares.
  131. ^ "Chintaman Ganesh Kolhatkar | Mantra de la biblioteca".

Lectura adicional