Mariamman , a menudo abreviada como Amman , es una diosa hindú del clima , venerada predominantemente en las áreas rurales del sur de la India . [3] [4] Sus festivales se celebran durante la temporada de finales de verano/principios de otoño de Ādi en todo Tamil Nadu y la región de Deccan , siendo el más grande el Ādi Thiruviḻa . Su adoración se centra principalmente en traer lluvias y curar enfermedades como el cólera, la viruela y la varicela. Mariamman es adorada de acuerdo con las tradiciones locales como Pidari o Gramadevatai . Muchos habitantes de las aldeas del sur de la India la consideran una deidad guardiana (kaval deivam). También es la forma regional de la diosa hindú Parvati. Su consorte es el señor Shiva. En samayapuram, es la hermana de Ranganathaswamy. También es adorada en Karnataka como Marikambe, que es una manifestación de Adi-Parashakti o Mahadevi.
El culto a Mariamman se originó en las tradiciones de la religión popular dravidiana . [5] Ella es la principal diosa madre tamil , venerada predominantemente en las áreas rurales del sur de la India . Desde entonces, Mariamman ha sido asociada con diosas hindúes como Parvati , [6] Kali , Durga , [7] Rukmini , [8] Sita , [9] Draupadi , [10] así como con su contraparte del norte de la India, Shitala , su contraparte del este de la India, Olai Chandi, y su contraparte del oeste de la India, Mogal mata.
La palabra Mari (pronunciación: /mɒri/) tiene el origen tamil Sangam que significa "Lluvia", y el término de raíz dravidiana Amman significa "Madre". Los antiguos tamiles la adoraban como la portadora de la lluvia y, por lo tanto, también la portadora de la prosperidad, ya que la abundancia de sus cosechas dependía en gran medida de una lluvia adecuada. El culto a la diosa madre se considera una indicación de una sociedad que veneraba la feminidad. Los templos de la época Sangam, principalmente de Madurai, parecen haber tenido sacerdotisas de la deidad, que también aparecen predominantemente como diosas. [11] En la literatura Sangam , hay una descripción elaborada de los ritos realizados por las sacerdotisas Kuravar en el santuario Palamutircholai. [12]
Mariamman suele representarse como una bella joven de rostro rojizo y vestido de rojo. A veces se la representa con muchos brazos (que representan sus múltiples poderes), pero en la mayoría de las representaciones solo tiene dos o cuatro.
Mariamman suele representarse sentada o de pie, a menudo sosteniendo un tridente ( trisula ) en una mano y un cuenco ( kapala ) en la otra. Una de sus manos puede mostrar un mudra , normalmente el abhaya mudra, para alejar el miedo. Puede ser representada con dos actitudes: una que muestra su naturaleza agradable y la otra su aspecto aterrador, con colmillos y una melena salvaje.
El origen de la diosa Mariamman en términos de una leyenda consistente y coherente no ha sido estandarizado, pero existen varios mitos de la diosa madre en varias tradiciones regionales que se difunden oralmente en todo el sur de la India .
Según una leyenda hindú regional, había una vez una hermosa mujer llamada Nagavalli, esposa de un rishi llamado Piruhu. Cuando el rishi estaba ausente, la Trimurti , las deidades de Brahma , Vishnu y Shiva , la visitaron, tratando de decidir por sí mismas si ella era realmente tan hermosa y virtuosa como se suponía que era. Nagavalli, al no reconocerlas y resentida por su intrusión, las convirtió en niños con sus poderes. Las deidades se enfurecieron y la maldijeron, provocando que su rostro quedara desfigurado por la viruela. Cuando Piruhu regresó, la echó, informándole que nacería en la tierra, lo que también causaría su aflicción a los seres humanos. [13]
Según la comunidad Vanniyar , una clase agraria, Draupadi , la esposa común de los Pandavas , se dice que es una encarnación de la diosa Shakti . Draupadi, a pesar de ser Shakti, vivía como una mujer normal, reprimiendo sus poderes sobrenaturales. Mientras estaban en el exilio, cuando los Pandavas dormían por la noche, ella viajaba a las aldeas de Vanniyar en forma de una diosa de aspecto feroz. Los Vanniyars le ofrecían oraciones y cebada, lo que la complacía. Con el tiempo, se la llamaría Mariamman (la madre de la lluvia y la curación de enfermedades), y se hizo popular en las aldeas Vanniyar. [14]
Según la narración de las varnas superiores , había una vez un muchacho paria que se hizo pasar por un pretendiente brahmán para casarse con una muchacha brahmán. Esta mentira es descubierta por la muchacha cuando discierne la jerga y los hábitos no vegetarianos de sus suegros. Para purificarse ritualmente de la contaminación de estar casada con un paria de baja cuna, la muchacha se autoinmola . Esta muchacha brahmán es deificada y nombrada como Mariamman, y se convierte en la diosa de los parias. [13]
En el norte de la India, Shitala es venerada de manera similar, predominantemente por la comunidad Rajput/Kshatriya. Shitala tiene una leyenda y cumple una función similar en la protección de las aldeas contra las enfermedades.
Mariamman cura todas las enfermedades denominadas "de origen térmico", como la viruela y las erupciones cutáneas . Durante los meses de verano en el sur de la India (de marzo a junio), la gente camina kilómetros llevando ollas de agua mezclada con cúrcuma y hojas de neem para protegerse de enfermedades como el sarampión y la varicela . [ ¿Por qué? ] De esta manera, la diosa Mariamman es muy similar a la diosa del norte de la India Shitaladevi .
Los devotos también rezan a Mariamman para pedir bienestar familiar, como fertilidad, progenie sana o un buen cónyuge. La ofrenda más apreciada es el " pongal ", una mezcla de arroz y gramo verde , cocinado principalmente en el complejo del templo , o en el mismo santuario, en vasijas de terracota con leña.
Algunas festividades en honor a la diosa Mariamman incluyen procesiones nocturnas de devotos que llevan lámparas de aceite. [ ¿Por qué? ] Mariamman es la deidad familiar para muchos en el distrito de Thanjavur en Tamil Nadu. Inicialmente, era una costumbre adorar a la deidad familiar en ocasiones como las bodas. La adoración de una "deidad familiar" ( kuladevata ), considerada la más importante en cualquier festividad hindú, continúa de generación en generación, lo que proporciona una pista sobre el origen de la familia, ya que las deidades familiares suelen estar ubicadas en las cercanías del pueblo al que pertenecía originalmente la familia.
Los métodos de adoración suelen ir acompañados de diversos tipos de bailes folclóricos. [15] Durante la temporada festiva también se realizan ofrendas como pongal y koozh , que se cocinan en ollas de barro. También se practican rituales como caminar sobre el fuego y perforarse la boca o la nariz.
En el templo Samayapuram Mariamman de Samayapuram , el sistema hindú de adoración todavía se puede ver hoy en día para la adoración de Mariyamman, que implica un festival de diez días organizado por las autoridades del templo durante la segunda semana de abril. Algunos continúan utilizando una antigua costumbre de adoración de la aldea ofreciendo pollos y cabras a la deidad, aunque los animales ya no se sacrifican sino que se venden después de ser ofrecidos. El culto principal a la diosa tiene lugar en la carretera a una milla o dos del templo. Una caminata apresurada y un baile llevan a cientos de miles de adoradores a lo largo del camino hacia el templo. Muchos en la multitud han ayunado, se han afeitado la cabeza y visten ropas de color amarillo brillante que son sagradas para la diosa. Las mujeres y los niños pueden llevar una olla sobre sus cabezas decorada con las hojas favoritas de la diosa, el árbol margosa. Los hombres y mujeres jóvenes, que llevan ollas similares, son seguidos por tambores y bailan más salvajemente. Los hombres y mujeres más grandes llevan ollas de fuego de carbón. Algunos se someten a una tribulación especial al tener una de las armas sagradas, una daga, un tridente o una lanza, insertada en sus mejillas o lenguas. [16] A través de esta adoración, cada individuo alcanza la autorrealización y la conciencia de los demás a través del samsara y el moksha. En esta autorrealización se produce un vínculo con la diosa, que es la razón subyacente de la adoración.
Mulaikottu es un festival de aldea que se celebra en el sur de Tamil Nadu, particularmente en aldeas de los distritos de Madurai , Sivagangai , Dindugul , Ramanathapuram , Thoothukudi y Thirunelveli . Al hacerlo, creen que pueden obtener su bendición y suficiente lluvia para un mejor cultivo. Este festival se celebra generalmente entre cualquier mes tamil de panguni a Purattasi. El festival dura 11 días. (del domingo de la primera semana al miércoles de la segunda semana).
En el comienzo auspicioso del festival del pueblo, se convocará una reunión del pueblo para determinar la fecha más adecuada para la celebración de Mulaikottu. Antes de fijar cualquier fecha, el pradhana y el secretario del pueblo recopilan alguna información de los aldeanos sobre cualquier matrimonio o cualquier persona que sufra de varicela, etc. Si alguien está afectado por varicela, se produjo una muerte repentina o se está celebrando el matrimonio de alguien, en estas circunstancias, la fecha de mulaikottu se pospondrá o cancelará según la opinión pública en la reunión. La celebración comienza con la recolección de nueve tipos diferentes de semillas de cereales de cada casa, llamado thandal en tamil. El thandal se llevará a cabo el domingo de Valarpirai. El martes siguiente es el segundo día de thandal llamado Pari parapputhal . El martes siguiente, la función principal se lleva a cabo en el día llamado mulaikottu . El día siguiente de thandal, el comité del templo distribuye los granos a cada casa para la preparación de pari.
El pari es una olla de barro con boca ancha y base estrecha con un agujero en el fondo. Este utensilio está hecho especialmente para este propósito y se vende en el mercado. Los habitantes del pueblo visitan el mercado y compran la cantidad de paris que desean para instalar en su hogar.
El primer paso para prepararlos es limpiar los paris y su casa el segundo día de thandal. La gente solía recolectar estiércol de cabra y un poco de heno. El heno se usa para tapar el agujero del pari. Se extiende una capa de estiércol de cabra sobre el heno y se riega para humedecer el estiércol. Este es el procedimiento para preparar el pari.
Como siguiente paso, los nueve tipos de granos recibidos del comité del templo se esparcen suavemente sobre el estiércol de cabra en el pari. A continuación, se organiza una pooja para rezar a la diosa para que el pari sea un éxito. Cada casa puede tener más de dos paries. Estos paries se llevan a una habitación oscura y aislada en su casa. Durante los siguientes siete días tienen que hacer crecer las plántulas hasta convertirlas en una planta. El uso de altavoces y petardos está completamente prohibido durante este período. Durante la tarde, todos los aldeanos se reúnen frente al templo de Mariamman y cantan canciones populares conocidas como mari pattu y bailan danzas populares como mulaikottu (similar a kummi), Amman oyil. Se sigue todos los días desde el domingo thandal (primer día) hasta el domingo siguiente (octavo día). El noveno día, llamado thangal , significa acampar. En este día, el templo está cerrado y las poojas y danzas populares están prohibidas. El Amman karagam se realiza en el cuerpo de agua del pueblo y la persona que ayuna durante esos 10 días se llama Ammadi (la persona representada como Amman). El amandi toma el karagam y lo da al templo. Todos los paris se llevan al templo de Amman desde las casas el décimo día de thandal. Los paris permanecen en el templo de Amman durante una noche y al día siguiente (el último día, undécimo día, miércoles), y después de una pooja, los paries se devuelven a su respectivo miembro. El Ammadi vuelve a tomar el karagam y los mulaiparis también se sacan del templo. Finalmente, el amman karagam y los mulaiparis se sumergen en el estanque del pueblo. También se celebra en el templo Madurai Meenakshi Amman en el mes tamil de Aadi.
Su culto se ha extendido por toda la diáspora tamil en lugares como el Caribe (véase: Shaktismo caribeño ), Sudáfrica , Mauricio , Singapur , Vietnam y Fiji, donde a menudo se realizan y construyen festividades y templos en su nombre. Su culto en trance se ha llevado a través de los Girmityas a todo el mundo, donde se practican tradiciones similares a las del Tamil Nadu continental. A menudo, Mariamman se sincretiza con Kali.
La mayoría de los templos dedicados a Mariamman son simples santuarios de aldea , donde sacerdotes y sacerdotisas realizan rituales sagrados. En muchos santuarios rurales, la diosa está representada por una piedra de granito con una punta afilada, como la punta de una lanza . Esta piedra suele estar adornada con guirnaldas hechas de tilos y con flores rojas. Estos santuarios suelen tener un hormiguero que podría ser el lugar de descanso de una cobra . Se ofrecen leche y huevos para propiciar a la serpiente.
Algunos templos han alcanzado suficiente popularidad como para que los brahmanes oficien en ellos. Por ejemplo, el Samayapuram Mariamman, cerca de la orilla del río Kaveri , en las afueras del norte de Tiruchirapalli , mantiene una rica tradición agámica y todos los rituales son realizados por Gurukkalas.
Punainallur, cerca de Thanjavur , es la ubicación de otro famoso templo de Mariamman. La leyenda dice que Mariamman se le apareció al rey Venkoji Maharaja Chatrapati (1676-1688) de Thanjavur en sus sueños y le dijo que estaba en un bosque de árboles Punnai a tres millas de Thanjavur. El rey corrió al lugar y recuperó un ídolo de Mariamman de la jungla. Por orden del rey se construyó un templo allí, se instaló el ídolo y el lugar se llamó Punnainallur. Por lo tanto, la deidad de este templo se conoce como Punnainallur Mariamman. Los devotos colocan réplicas de barro de diferentes partes del cuerpo humano en el templo como ofrendas para pedir curación. Se dice que la hija de Tulaja Raja (1729-1735) de Thanjavur, que perdió la vista debido a una enfermedad, la recuperó después de adorar en este templo. Se dice que Shri Sadasiva Brahmendra hizo el Moola Murthi de la Diosa Maariamman con el barro del hormiguero donde habían residido las serpientes.
Templo Sri Periya Mariamman de Salem Kottai, ubicado en el corazón de la ciudad, donde el festival Aadi se celebra durante 22 días.
El festival del templo Erode Mariamman es un gran evento en Tamil Nadu . La adoración de tres diosas Mariamman llamadas Mariamman Pequeña, Mediana y Grande (que residen en tres localidades separadas dentro de la ciudad) se combina en un festival cada abril. Presenta el Thiruvizha, junto con todas las demás devociones a las deidades, y termina en el río Kaveri con la inmersión purificadora del Kambam (la efigie del esposo de Mariamman, Shiva) en las aguas fluidas del río.
El festival del templo Karur Mariamman, que se celebra a fines de mayo de cada año, es otro festival notable que se celebra en honor a la diosa en Tamil Nadu.
Otros templos importantes de Mariamman en Tamil Nadu se encuentran en las ciudades de Veerapandi, Theni , Anbil (cerca de Trichy), Narthamalai , Thiruverkadu , Salem , Virudhunagar y Sivakasi , Vellore . En Chennai (Madrás), un famoso templo de Mariamman es el Putthu Mariamman: el epónimo Putthu (hormiguero) se encuentra al otro lado de la calle del templo, en el lado opuesto de la carretera principal de Velachery.
En 2012, la cantante Harini compuso una canción sobre la deidad Samayapuram Mariamman que apareció en el álbum Om Nava Sakthi Jaya Jaya Sakthi . La canción narra el poder de Shakti como Samayapuram Amman y equipara el río Peruvalai con Punya Theertham, al igual que la gente de esa zona. [17]
Madurai es el hogar del templo Theppakulam sri Mariamman, un destacado foco de devoción, principalmente a la diosa pero también a Maruthuvachi (= médico/ partera ). Periyachi Amman (o Pechi Amman), quien fue deificada por su habilidad y heroísmo. El templo posee un gran theppakulam. Aquí el festival Panguni es el evento principal del calendario religioso. Los devotos de la diosa Mariamman celebran el festival de las flores "poo choridhal" , y en el mes de Aadi muchas mujeres la honran con ayuno y oración. [ se necesita aclaración ]
Otro famoso templo de Mariamman está situado en el estado de Karnataka , en la ciudad de Kaup, a siete kilómetros de la famosa ciudad de templos de Udipi .
También hay un famoso y muy respetado templo de Mariamman en Urwa , una zona residencial de la ciudad de Mangalore , donde se ha informado de que se produjeron muchos milagros gracias al poder de la diosa. El templo se conoce popularmente como Urwa Marigudi.
Hay muchos templos de Mariamman fuera de la India, en Mauricio , Malasia , Singapur , Tailandia , Fiji , Fiji Maha Shakti Mata Temple Nadi y Suva, Guyana , Vietnam , Trinidad y Tobago , Alemania [18] y Sudáfrica , producto de los esfuerzos de la diáspora tamil . Algunos templos notables incluyen el templo Sri Mariamman en Singapur , el templo Sri Mariamman en Bangkok , un templo Mariamman en Pretoria , Sudáfrica , así como uno en el templo Sri Mariamman, Medan , Indonesia . [ cita requerida ]
También hay muchos templos de Mariamman en todos los estados de Malasia . Algunos templos notables incluyen el templo Queen Street Sri Maha Mariamman, Penang en George Town , el templo Sri Sithala Maha Mariamman, Pekan Getah Tapah, el templo Lorong Kulit Sri Muthu Mariamman en George Town, el templo Sri Rudra Verra Muthu MahaMariamman en Air Itam , Sri Maha Mariamman Devasthanam en Arau , Sri Maha Mariamman Devasthanam en Alor Setar , el templo Sri Maha Mariamman en Sungai Petani , Sri Maha Templo mman en Ipoh , Templo Sri Nagamuthu Mariamman en Taiping , Templo Sri Maha Mariamman en Gopeng , Templo Sri MahaMariamman, Kuala Lumpur , Templo Sri Maha Mariamman en Klang , Templo Sri Maha Mariamman en Chukai , Templo Sri Maha Mariamman en Port Dickson , Templo Sri Maha Mariamman en Kuantan , Sri Veera Sundara Muthu Mariamman en Kulim , Templo Raja Mariamman en Johor Bahru , Templo Sri Maha Muthu Mariamman en Tumpat , Templo Sri Maha Mariamman en Kuching , Templo Sri Maha Mariamman en Sibu y Templo Sri Muthu Mariamman, Kampung Chetti, Melaka .
Hay otro templo muy popular dedicado a Mariamman en Matale , Sri Lanka [19]
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Medios relacionados con Mariamman en Wikimedia Commons