Paraiyar , [1] Parayar [2] o Maraiyar (anteriormente anglicanizado como Pariah / p ə ˈ r aɪ . ə / pə- RY -ə y Paree ) [3] es un grupo de castas que se encuentra en los estados indios de Tamil Nadu y Kerala y en Sri Lanka .
Robert Caldwell , un misionero y gramático del siglo XIX que trabajó en el sur de la India, estaba de acuerdo con algunos escritores indios del mismo período que consideraban que el nombre derivaba de la palabra tamil parai ( tambor ).
Según esta hipótesis , los Paraiyars eran originalmente una comunidad de tamborileros que tocaban en eventos auspiciosos como bodas y funerales.
M. Srinivasa Aiyangar, escribiendo un poco más tarde, encontró esta etimología insatisfactoria, argumentando que tocar tambores no podría haber sido una ocupación de tanta gente.
Algunos otros escritores, como Gustav Solomon Oppert , han derivado el nombre de la palabra tamil poraian , el nombre de una subdivisión regional mencionada por los antiguos gramáticos tamiles, o del sánscrito pahariya , que significa "hombre de la colina". [4]
Más recientemente, el análisis textual de George L. Hart de la literatura Sangam ( c. 300 a. C. - 300 d. C.) lo ha llevado a favorecer la hipótesis anterior de Caldwell. La literatura tiene referencias al sistema de castas tamil y se refiere a una serie de grupos de "baja cuna" llamados pulaiyar y kinaiyar . Hart cree que uno de los tambores llamados kiṇai en la literatura más tarde pasó a llamarse paṟai y las personas que tocaban el tambor eran paraiyar (plural de paraiyan ). [5]
Paraiyar como palabra que se refiere a un grupo ocupacional aparece por primera vez en los escritos de Mangudi Kilar del siglo II d.C. [ cita requerida ]
El poema 335 del Purananuru menciona el Paraiyar:
Aparte de los tamborileros Tutiyan, los cantantes Panan
, los Paraiyans y los Katampans, no hay castas. [6]
Este poema se interpreta a veces como evidencia de que sólo había cuatro castas en el antiguo Tamilakam . Sin embargo, en su traducción del Purananuru, George L. Hart y Hank Heifetz sostienen que esta interpretación es incorrecta: al igual que con otros poemas en esta sección del Purananuru, este verso "trata sobre la vida en un pueblo marginal... Todas estas plantas, alimentos, castas y dioses son típicamente los que se encuentran en tales áreas marginales", y por lo tanto las cuatro castas mencionadas aquí no deben tomarse como una lista completa de todas las castas tamiles en este período. [7]
Hart dice que los pulaiyar realizaban una función ritual componiendo y cantando canciones a favor del rey y tocando tambores, además de viajar por las aldeas para anunciar los decretos reales. Se dividían en subgrupos según los instrumentos que tocaban y uno de estos grupos –los kinaiyan– “era probablemente el mismo que los paraiyan modernos”. [8] Dice que se creía que estas personas estaban asociadas con el poder mágico y se las mantenía a distancia, obligándolas a vivir en aldeas separadas fuera de las aldeas. Sin embargo, se creía que su poder mágico sostenía al rey, quien tenía la capacidad de transformarlo en poder auspicioso. [9] Moffatt no está tan seguro de esto, diciendo que no sabemos si el distanciamiento era una consecuencia de la creencia en sus poderes mágicos o de la contaminación ritual del hinduismo tal como lo conocemos hoy en día. [10]
Burton Stein describe un proceso esencialmente continuo de expansión de las áreas nucleares de la sociedad de castas hacia las áreas forestales y de tierras altas de pueblos tribales y guerreros, y su integración en la sociedad de castas en los niveles más bajos. Muchos de los grupos forestales fueron incorporados como Paraiyar ya sea por asociación con el tambor parai o por integración en los grupos de trabajadores de bajo estatus que fueron llamados genéricamente Paraiyar. Por lo tanto, se cree que Paraiyar llegó a tener muchas subcastas. [13] Según el Informe del Censo de Madrás de 1961, las castas que se clasifican bajo Paraiyar incluyen Koliyar, Panchamar, Thoti, Vettiyan, Vetti, Vellam, Vel, Natuvile, Pani, Pambaikaran, Ammaparaiyan, Urumikaran, Morasu, Tangalam, Samban, Paryan, Nesavukaraparayan, Thotiparayan, Kongaparayan, Mannaparayan y Semban. [ cita requerida ]
Durante el movimiento Bhakti ( siglos VII-IX d.C.), los santos – los Shaivitas Nayanars y los Vaishnavites Alvars – contenían un santo cada uno de las comunidades intocables. El santo Nayanar Nandanar nació, según el Periya Puranam , en un "umbral de las chozas cubiertas con tiras de cuero", con árboles de mango de cuyas ramas colgaban tambores. "En esta morada de la gente de la casta más baja ( kadainar ), surgió un hombre con un sentimiento de verdadera devoción a los pies de Siva ". Nandanar fue descrito como un sirviente del templo y trabajador del cuero, que proporcionaba correas para tambores y cuerdas de tripa para los instrumentos de cuerda utilizados en el templo de Chidambaram , pero a él mismo no se le permitía entrar al templo. [14] Los Paraiyar consideran a Nandanar como uno de su propia casta. [15] Los Paraiyars usan el cordón sagrado en rituales como el matrimonio y el funeral. [16]
Algunos estudiosos, como Burchett y Moffatt, afirman que el devocionalismo bhakti no socavó el predominio ritual brahmán, sino que, por el contrario, podría haberlo fortalecido al protegerse de los desafíos del jainismo y el budismo . [17] [18]
A principios del siglo XIX, los paraiyars tenían un estatus degradado en la sociedad tamil. [19] El informe de Francis Buchanan sobre la condición socioeconómica de los indios del sur los describía ("Pariar") como esclavos de casta inferior, que cultivaban las tierras en manos de los brahmanes . Este informe moldeó en gran medida las percepciones de los funcionarios británicos sobre la sociedad contemporánea. Consideraban a los pariyars como una comunidad de parias e intocables. [20] En la segunda mitad del siglo XIX, hubo frecuentes descripciones de los paraiyars en documentos oficiales y tratados reformistas como "hijos desheredados de la tierra". [21] [22] La primera referencia a la idea puede ser la escrita por Francis Whyte Ellis en 1818, donde escribe que los paraiyars "afectan considerarse a sí mismos como los verdaderos propietarios de la tierra". En 1894, William Goudie, un misionero wesleyano , dijo que los paraiyars eran evidentemente los "hijos desheredados de la tierra". [22] Los funcionarios ingleses como Ellis creían que los paraiyars eran siervos que trabajaban bajo un sistema de trabajo en servidumbre que se parecía al servilismo europeo . [23] Sin embargo, académicos como Burton Stein sostienen que la servidumbre agrícola en la sociedad tamil era diferente de las ideas británicas contemporáneas sobre la esclavitud . [24]
Historiadores como David Washbrook han sostenido que el estatus socioeconómico de los paraiyars aumentó considerablemente en el siglo XVIII durante el gobierno de la Compañía en la India ; Washbrook lo llama la "Edad de Oro de los Parias". [25] Raj Sekhar Basu no está de acuerdo con esta narrativa, aunque está de acuerdo en que hubo "ciertos desarrollos económicos importantes". [26]
La Sociedad Misionera de la Iglesia convirtió a muchos Paraiyars al cristianismo a principios del siglo XIX. [27] Durante el Raj británico, las escuelas y colegios misioneros admitieron a estudiantes Paraiyar en medio de la oposición de los estudiantes de casta superior. En 1893, el gobierno colonial sancionó un estipendio adicional para los estudiantes Paraiyar. [28] Los funcionarios coloniales, académicos y misioneros intentaron reescribir la historia de los Paraiyars, caracterizándolos como una comunidad que gozó de un alto estatus en el pasado. Edgar Thurston (1855-1935), por ejemplo, afirmó que su estatus era casi igual al de los brahmanes en el pasado. [29] HA Stuart, en su Informe del Censo de 1891, afirmó que los Valluvars eran una clase sacerdotal entre los Paraiyars, y sirvieron como sacerdotes durante el reinado de Pallava . Robert Caldwell , JHA Tremenheere y Edward Jewitt Robinson afirmaron que el antiguo poeta-filósofo Thiruvalluvar era un Paraiyar. [30]
Iyothee Thass , un médico siddha de profesión, pertenecía a una élite paraiyar. En 1892, exigió el acceso de los paraiyars a los templos hindúes, pero se enfrentó a la resistencia de los brahmanes y los vellalars . Esta experiencia lo llevó a creer que era imposible emancipar a la comunidad dentro del redil hindú. En 1893, también rechazó el cristianismo y el islam como alternativas al hinduismo, porque las diferencias de casta habían persistido entre los cristianos indios , mientras que el atraso de los musulmanes locales contemporáneos hacía que el islam fuera poco atractivo. [31]
Posteriormente, Thass intentó una reconstrucción budista de la historia religiosa tamil. Argumentó que los paraiyars eran originalmente seguidores del budismo y constituían la población original de la India. Según él, los invasores brahmánicos de Persia los derrotaron y destruyeron el budismo en el sur de la India; como resultado, los paraiyars perdieron su cultura, religión, riqueza y estatus en la sociedad y se volvieron indigentes. En 1898, Thass y muchos de sus seguidores se convirtieron al budismo y fundaron la Sociedad del Buda Sakya ( cākkaiya putta caṅkam ) con la influyente mediación de Henry Steel Olcott de la Sociedad Teosófica . Posteriormente, Olcott apoyó en gran medida a los budistas paraiyars tamiles. [32]
Jean-Antoine Dubois , un misionero francés que trabajó en la India entre 1792 y 1823 y que tenía una perspectiva centrada en los brahmanes , registró el nombre de la comunidad como Paria . Los describió como personas que vivían fuera del sistema de moral prescrito por el hinduismo, aceptaban esa posición de paria y se caracterizaban por "ebriedad, desvergüenza, brutalidad, falta de veracidad, suciedad, prácticas alimentarias repugnantes y una absoluta falta de honor personal". Moffat dice que esto llevó a que el término paria entrara en el idioma inglés como "un sinónimo de los socialmente marginados y los moralmente depravados". [33]
Iyothee Thass consideró que Paraiyar era un insulto e hizo campaña contra su uso. Durante el censo de la India de 1881 , solicitó al gobierno que registrara a los miembros de la comunidad bajo el nombre de aborígenes tamiles . Más tarde sugirió dravidiano como término alternativo y formó la Dhraavidar Mahajana Sabhai ( Asamblea Mahajana Dravidiana ) en 1891. Sin embargo, otro líder Paraiyar, Rettamalai Srinivasan , abogó por utilizar el término Paraiyar con orgullo. En 1892, formó la Parayar Mahajana Sabha (Asamblea Paraiyar Mahajana) y también inició una publicación de noticias titulada Paraiyan . [34]
Thass continuó su campaña contra el término y solicitó al gobierno que descontinuara su uso, exigiendo castigo para aquellos que lo usaran. Afirmó incorrectamente que el término Paraiyar no se encontró en ningún registro antiguo (de hecho, se ha encontrado en las inscripciones en piedra Chola del siglo X del distrito de Kolar ). [34] Posteriormente, Thass abogó por el término Adi Dravida ( dravidianos originales ) para describir a la comunidad. En 1892, utilizó el término Adidravida Jana Sabhai para describir una organización, que probablemente era la Parayar Mahajana Sabha de Srinivasan. En 1895, estableció la Asamblea Popular de Urdravidianos (Adidravida Jana Sabha), que probablemente se separó de la organización de Srinivasan. Según Michael Bergunder, Thass fue así la primera persona en introducir el concepto de Adi Dravida en el debate político. [35]
Otro líder de Paraiyar, MC Rajah —un concejal de Madrás— hizo esfuerzos exitosos para la adopción del término Adi-Dravidar en los registros gubernamentales. [34] En 1914, el Consejo Legislativo de Madrás aprobó una resolución que censuraba oficialmente el uso del término Paraiyar para referirse a una comunidad específica, y recomendaba Adi Dravidar como alternativa. [36] En las décadas de 1920 y 1930, Periyar EV Ramasamy aseguró la difusión más amplia del término Adi Dravida . [35]
Los paraiyars pertenecen a los Valangai ("facción de castas de la mano derecha"). Algunos de ellos asumen el título de Valangaimaan ("cabeza de la división de la mano derecha"). Los Valangai comprendían castas con una base agrícola, mientras que los Idangai consistían en castas involucradas en la manufactura. [37] Los Valangai estaban mejor organizados políticamente. [38]
A partir de 2017 [actualizar], los paraiyar fueron catalogados como una casta programada en Tamil Nadu según el sistema de acción afirmativa de la India . [39]
Malavazhiyattam es una danza ritual que la comunidad Paraya representa una vez al año. [40] Malavazhi son las diosas madres que se instalan en los hogares de los Parayas y son adoradas por ellos. Malavazhiyattam se representa para complacer a las deidades a través de la música y el teatro. [41]
Citas
Bibliografía