Gulistān ( persa : گُلِستان , romanizado : Golestān , lit. 'El jardín de rosas'; [golestɒːn] ), a veces escrito Golestan , es un hito de la literatura persa , quizás su obra en prosa más influyente. [1] Escrito en 1258 d. C. , es una de las dos obras principales del poeta persa Sa'di , considerado uno de los más grandes poetas persas medievales. También es uno de sus libros más populares y ha demostrado ser profundamente influyente tanto en Occidente como en Oriente. [2] El Gulistán es una colección de poemas e historias, así como un jardín de rosas es una colección de flores. Es ampliamente citado como fuente de sabiduría. El conocido aforismo que todavía se repite con frecuencia en el mundo occidental, sobre estar triste porque uno no tiene zapatos hasta que se encuentra con el hombre que no tiene pies, "después de lo cual agradecí a la Providencia por su generosidad para conmigo", es del Gulistan . [3]
Las tramas minimalistas de las historias de Gulistan se expresan con un lenguaje preciso y una perspicacia psicológica, creando una "poesía de ideas" con la concisión de las fórmulas matemáticas. [1] El libro explora prácticamente todos los problemas importantes a los que se enfrenta la humanidad con un tono tanto optimista como sutilmente satírico. [4] Hay muchos consejos para los gobernantes, entrando así en el género del espejo para los príncipes . Pero como comenta Eastwick en su introducción a la obra, [5] hay un dicho común en persa: "Cada palabra de Sa'di tiene setenta y dos significados", y las historias, junto con su valor de entretenimiento y su dimensión práctica y moral, se centran con frecuencia en la conducta de los derviches y se dice que contienen enseñanzas sufíes . Idries Shah profundiza más: "El lugar que se ha ganado Gulistan como libro de elevación moral invariablemente dedicado a los jóvenes alfabetizados ha tenido el efecto de establecer un potencial sufí básico en las mentes de sus lectores". [6]
En su introducción, Sa'di describe cómo un amigo lo convenció de ir a un jardín el 21 de abril de 1258. Allí, el amigo recogió flores para llevarlas a la ciudad. Sa'di comentó lo rápido que morirían las flores y propuso un jardín de flores que duraría mucho más tiempo:
¿De qué te servirá un plato de flores?
Toma una hoja de mi jardín de flores.
Una flor dura sólo cinco o seis días
, pero este jardín de flores siempre es delicioso.
A continuación se muestran las palabras ilustradas en la miniatura persa, que se cree es del pintor mogol Govardhan , que se muestra en la parte superior del artículo: [7]
حالی که من این حکایت بگفتم دامن گل بریخت و در دامنم آویخت که الکریم اذا وعدَ وفا
hāl-ī ke man īn hekāyat begoftam, dāman-e gol berīxt o dar dāman-am āvixt, ke al-karimu eza va'ada vafā
Cuando yo Dicho esto, derramó la falda de flores y se colgó de mi falda, diciendo: 'El hombre generoso, si promete, ¡cumple su palabra!'
Sa'di continúa: "El mismo día escribí dos capítulos, a saber, sobre la sociedad educada y las reglas de conversación, en un estilo aceptable para los oradores e instructivo para los escritores de cartas". [8] Al terminar el libro, Sa'di escribe que, aunque su discurso es entretenido y divertido, "no se oculta a las mentes iluminadas de los sahibdils (poseedores de corazón), a quienes se dirige principalmente aquí, que las perlas del consejo curativo han sido extraídas de hilos de expresión, y la amarga medicina del consejo ha sido mezclada con la miel del ingenio". [9]
Después de la introducción, el Golestán se divide en ocho capítulos, cada uno de los cuales consta de una serie de historias, adornadas con poemas breves: [10] [11]
En total, la obra contiene unos 595 poemas cortos en persa, que constan en promedio de poco menos de dos versos cada uno, en una variedad de metros; [12] también hay versos ocasionales en árabe.
Algunas historias son muy breves. Los poemas breves que adornan las historias a veces representan las palabras de los protagonistas, a veces la perspectiva del autor y, a veces, como en el siguiente caso, no están claramente atribuidos:
Uno de los hijos de Harún al-Rashid se presentó furioso ante su padre y le dijo: «El hijo de un oficial me ha insultado hablando mal de mi madre». Harún preguntó a sus nobles: «¿Cuál debería ser el castigo para una persona así?». Uno de ellos pidió la muerte, otro la amputación de la lengua y otro la confiscación de sus bienes y el destierro. Harún dijo: «¡Oh, hijo mío! Lo más generoso sería perdonarlo y, si no puedes, insulta a su madre, pero no excediendo los límites de la venganza, porque en ese caso seríamos nosotros los agresores».
Los que hacen la guerra con elefantes furiosos
no son, como piensan los sabios, los verdaderamente valientes;
pero en verdad, los valientes son
aquellos que, cuando se enfadan, no son esclavos de la pasión.
Un hombre injurió una vez a un tipo maleducado,
quien lo soportó con paciencia y le respondió: "¡Buen amigo!
Soy peor de lo que tú podrías llamarme,
y sé mejor que nunca cuántas veces ofendo". [13] [14]
Dado que hay poca información biográfica sobre Sa'di fuera de sus escritos, sus relatos breves, aparentemente autobiográficos, como el siguiente, han sido utilizados por los comentaristas para construir un relato de su vida.
Recuerdo que, en la época de mi infancia, era devoto, tenía la costumbre de mantener vigilias y de practicar la mortificación y las austeridades. Una noche, me senté a atender a mi padre y no cerré los ojos en toda la noche, y sostuve el precioso Corán en mi regazo mientras la gente que me rodeaba dormía. Le dije a mi padre: "Ninguno de ellos levanta la cabeza para realizar una oración. Están tan profundamente dormidos que dirías que están muertos". Él respondió: "¡Vida de tu padre! Sería mejor que tú también estuvieras dormido, en lugar de estar murmurando de la gente".
Los vanos pretendientes sólo pueden distinguirse a sí mismos,
pues la cortina de la vanidad les impide ver.
Si Dios iluminara lo que hay en ellos de oscuro,
nada más oscuro que ellos mismos luciría. [13]
La mayoría de los relatos del Golestán son más largos, algunos de ellos ocupan varias páginas. En uno de los más largos, en el capítulo 3, Sa'di explora aspectos de emprender un viaje para el que uno no está bien equipado:
Un deportista, que no está pasando por una buena racha en casa, le cuenta a su padre que cree que debería emprender un viaje, citando estas palabras:
Mientras camines por la tienda o por la casa,
nunca te convertirás en un hombre, ¡oh, inexperto!
Ve y viaja por el mundo
antes de que llegue el día en que abandones el mundo.
Su padre le advierte que su fuerza física por sí sola no será suficiente para asegurar el éxito de sus viajes, y le describe cinco tipos de hombres que pueden beneficiarse de los viajes: el rico comerciante, el erudito elocuente, la persona hermosa, el dulce cantante y el artesano. El hijo, no obstante, se pone en camino y, al llegar sin dinero a un ancho río, intenta cruzar en un transbordador utilizando la fuerza física. Lo consigue, pero queda varado en un pilar en medio del río. Esta es la primera de una serie de desgracias a las que se ve sometido, y es solo la caridad de un hombre rico la que finalmente lo libera, permitiéndole regresar a casa sano y salvo, aunque no muy humillado por sus tribulaciones. La historia termina con el padre advirtiéndole que si lo intenta de nuevo, puede que no escape con tanta suerte:
El cazador no siempre atrapa a un chacal.
Puede suceder que algún día lo devore un tigre.
En el quinto capítulo de El Golestán de Saadi, sobre el amor y la juventud, Saadi incluye puntos morales y sociológicos explícitos sobre la vida real de las personas de su época (1203-1291). La historia que sigue a continuación de Saadi, como gran parte de su obra, transmite significado en muchos niveles y de manera amplia sobre muchos temas. En esta historia, Saadi comunica la importancia de que los maestros eduquen al "niño en su totalidad" (cognitiva, moral, emocional, social y éticamente), utilizando, como suele suceder en el libro, la atracción homoerótica como motivo. [15] Aunque a los adultos y maestros se les ha concedido un gran estatus y respeto en la cultura y la historia iraníes, en la historia de Saadi, muestra que un niño tiene una gran sabiduría para comprender sus necesidades educativas.
Un colegial era tan bello y de voz tan dulce que el maestro, de acuerdo con la naturaleza humana, sintió tal afecto por él que a menudo recitaba los siguientes versos:
No estoy tan poco ocupado contigo, oh rostro celestial,
que me venga a la mente el recuerdo de mí mismo.
De tu vista no puedo apartar los ojos,
aunque cuando estoy frente a ti vea que viene una flecha.
Una vez el muchacho le dijo: "Así como te esfuerzas por dirigir mis estudios, dirige también mi conducta. Si percibes algo reprobable en mi conducta, aunque a mí me parezca aceptable, infórmamelo para que me esfuerce por cambiarlo". Él respondió: "Oh muchacho, haz esa petición a otra persona, porque los ojos con los que te miro no ven más que virtudes".
El ojo malvado, aunque se le arranque,
no ve más que defectos en su virtud.
Pero si posees una virtud y setenta defectos,
un amigo no ve nada más que esa virtud. [11]
Se dice que el Golestán de Sa'di es uno de los libros más leídos jamás producidos. [9] Desde el momento de su composición hasta la actualidad ha sido admirado por su "simplicidad inimitable", [1] considerada como la esencia de la prosa persa simple y elegante. Durante mucho tiempo, el persa fue la lengua literaria desde Bengala hasta Constantinopla, y el Golestán era conocido y estudiado en gran parte de Asia. En los países de habla persa de hoy, los proverbios y aforismos del Golestán aparecen en todo tipo de literatura y siguen siendo corrientes en las conversaciones, de forma muy similar a Shakespeare en inglés. [1] [16] Como escribió Sir John Malcolm en sus Sketches of Persia en 1828, las historias y máximas de Sa'di eran "conocidas por todos, desde el rey hasta el campesino". [17]
El Golestán ha tenido una influencia significativa en la literatura persa sobre la cultura occidental . La Fontaine basó su "Le songe d'un habitant du Mogol" [18] en una historia del capítulo 2, historia 16 del Golestán: Un hombre piadoso en un sueño vio a un rey en el paraíso y a un devoto en el infierno. Preguntó: "¿Cuál es la razón de la exaltación de uno y la causa de la degradación del otro? Porque yo había imaginado exactamente lo contrario". Dijeron: "Ese rey está ahora en el paraíso debido a su amistad con los darweshes, y este recluso está en el infierno por frecuentar la presencia de reyes".
¿De qué sirve el hábito, el rosario
o el manto? Mantente libre
de malas acciones, no será necesario que te
pongas el gorro de fieltro: ten un
corazón oscuro y ponte el gorro de Tartaria. [5]
Voltaire conocía las obras de Sa'di y escribió el prefacio de Zadig en su nombre. Menciona una traducción francesa del Golestán y él mismo tradujo una veintena de versos, ya sea del original o de alguna traducción latina u holandesa. [19]
Sir William Jones aconsejó a los estudiantes de persa que eligieran un capítulo fácil del Golestán para traducirlo como primer ejercicio de la lengua. Así, selecciones del libro se convirtieron en la cartilla para los funcionarios de la India británica en el Fort William College y en el Haileybury College de Inglaterra. [1]
En Estados Unidos, Ralph Waldo Emerson, que dedicó un poema propio a Sa'di, proporcionó el prefacio para la traducción de Gladwin, escribiendo: "Saadi exhibe una variedad perpetua de situaciones e incidentes... encuentra espacio en su estrecho lienzo para los extremos de la suerte, el juego de motivos, la regla del destino, las lecciones de moral y los retratos de grandes hombres. Ha proporcionado los originales de una multitud de cuentos y proverbios que están de moda en nuestras bocas y que atribuimos a escritores recientes". Henry David Thoreau citó el libro en Una semana en los ríos Concord y Merrimack y en sus comentarios sobre la filantropía en Walden . [1]
La pieza "Gulistān" (Nocturno para piano) de Kaikhosru Shapurji Sorabji de 1940 se inspiró en el libro. [20] También adaptó tres de los poemas de la obra (en la traducción francesa de Franz Toussaint) para voz y piano. [21]
El Saʿdi fue introducido por primera vez en Occidente en una traducción parcial al francés por André du Ryer [22] (1634). Friedrich Ochsenbach basó su traducción al alemán (1636) en esta. Georgius Gentius produjo una versión latina acompañada del texto persa en 1651. [23] Adam Olearius hizo la primera traducción directa al alemán. [1]
El Golestán ha sido traducido a muchos idiomas.
Ha sido traducido al inglés varias veces: Stephen Sullivan (Londres, 1774, selecciones), James Dumoulin (Calcuta, 1807), Francis Gladwin (Calcuta, 1808, prefacio de Ralph Waldo Emerson ), [24] James Ross (Londres, 1823), [25] S. Lee (Londres, 1827), Edward Backhouse Eastwick (Hartford, 1852; republicado por Octagon Press , 1979), [26] [27] Johnson (Londres, 1863), John T. Platts (Londres, 1867), Edward Henry Whinfield (Londres, 1880), Edward Rehatsek (Banaras, 1888, en algunas ediciones posteriores incorrectamente atribuido a Sir Richard Burton ), [28] Sir Edwin Arnold (Londres, 1899), [8] Launcelot Alfred Cranmer-Byng (Londres, 1905), Celwyn E. Hampton (Nueva York, 1913) y Arthur John Arberry (Londres, 1945, los dos primeros capítulos). Omar Ali-Shah (1997) y Wheeler M. Thackston (2008) han publicado traducciones al inglés más recientes .
Tras la primera traducción parcial, ha sido traducida varias veces al francés: Gulistan ou l'Empire des Roses,treatment des mœurs des rois [29] por M. Alegre (París, 1704), abbé Jacques Gaudin(París,1789), Sémelet (París, Institut national des langues et civilizaciones orientales , 1834), Gulistan ou le Parterre de Roses [30] de C. Defremery (París, 1858).
El poeta y escritor uzbeko Gafur Gulom tradujo El Golestán al idioma uzbeko .
El poeta y escritor búlgaro Iordan Milev tradujo El Gulistan al búlgaro. [31]
Este conocido verso, parte del capítulo 1, historia 10 del Gulistan , está tejido en una alfombra que está colgada en una pared del edificio de las Naciones Unidas en Nueva York: [32]
El presidente de Estados Unidos, Barack Obama, citó lo siguiente en su saludo grabado en vídeo de Nowruz (Año Nuevo) al pueblo iraní en marzo de 2009: "Hay quienes insisten en que nos definamos por nuestras diferencias. Pero recordemos las palabras que escribió el poeta Saadi hace tantos años: 'Los hijos de Adán son miembros unos de otros, habiendo sido creados de una sola esencia ' " . [33]
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