Digambara ( / d ɪ ˈ ɡ ʌ m b ər ə / ; "vestido de cielo") es una de las dos escuelas principales del jainismo , la otra es Śvetāmbara (vestido de blanco). Lapalabra sánscrita Digambara significa "vestido de cielo", en referencia a su práctica monástica tradicional de no poseer ni usar ninguna ropa. [1]
Las tradiciones Digambara y Śvetāmbara han tenido diferencias históricas que van desde su código de vestimenta, sus templos e iconografía, la actitud hacia las mujeres monásticas, sus leyendas y los textos que consideran importantes. [2] [3] [4]
Los monjes Digambara aprecian la virtud del desapego y la no posesión de bienes materiales. Los monjes llevan una picchi de propiedad comunitaria , que es una escoba hecha con plumas de pavo real caídas para quitar y salvar así la vida de los insectos que se encuentran en su camino o antes de sentarse. [1]
La literatura Digambara se remonta solo al primer milenio, y su texto sagrado más antiguo que se conserva es el Ṣaṭkhaṅḍāgama "Escritura en seis partes" de Dharasena (los manuscritos Moodabidri ) de mediados del siglo II. [5] Uno de los monjes eruditos más importantes de la tradición Digambara fue Kundakunda .
Las comunidades jainistas Digambara se encuentran actualmente principalmente en la mayor parte del norte de la India en estados como Rajastán , Uttar Pradesh , Delhi , Bihar , Jharkhand , Madhya Pradesh , partes del sur de Maharashtra y Karnataka . [4] [6] Según Jeffery D. Long , un estudioso de los hinduismo y el jainismo, menos de una quinta parte de todos los jainistas de la India tienen herencia Digambara.
Según Heinrich Zimmer , la palabra Digambara es una combinación de dos palabras sánscritas : dik (दिक्) (espacio, cielo) y ambara (अम्बर) (prenda), refiriéndose a aquellos cuyas prendas son del elemento que llena los cuatro cuartos del espacio. [7]
Los Digambaras y Śvetāmbara no están de acuerdo sobre cómo comenzó la subtradición Digambara en el jainismo. [8] Según Digambaras, son los seguidores originales de Mahavira y Śvetāmbara se separó más tarde en la época de Bhadrabahu cuando su previsión de hambruna de doce años desencadenó su migración desde el centro de la India. [8] Un grupo de monjes jainistas se dirigió al oeste y al norte hacia Rajastán , mientras que el segundo grupo se dirigió al sur hacia Karnataka . Los primeros se convirtieron en Śvetāmbara y conservaron sus creencias y prácticas "heréticas", como usar "ropa blanca", que adoptaron allí, dicen los Digambaras. [8] Por el contrario, según Śvetāmbara, son los seguidores originales, y Digambaras surgió 609 años después de la muerte de Mahavira (alrededor del siglo I d. C.) debido a un hombre arrogante llamado Sivabhuti que se convirtió en monje jainista en un ataque de pique después de una pelea en casa. [8] Se le acusa de iniciar la tradición jainista Digambara con lo que Śvetāmbara llama "ocho ocultamientos", de rechazar los textos jainistas preservados por la tradición Śvetāmbara y de malinterpretar la ideología jainista, incluidas las relacionadas con las monjas y la vestimenta. [8] Ninguna de estas explicaciones se puede encontrar en los primeros textos jainistas o no jainistas. La versión más antigua de esta historia de Digambara aparece en el siglo X d. C., mientras que la versión más antigua de la historia de Śvetāmbara aparece en el siglo V d. C. [9]
En 1943, Heinrich Zimmer propuso que los registros griegos del siglo IV a. C. mencionan gimnosofistas (filósofos desnudos) que pueden tener vínculos con la tradición de los "ascetas desnudos", los monjes Digambar. [7] En 2011, Patrick Olivelle afirmó que el contexto en el que los registros griegos mencionan a los gimnosofistas incluye el suicidio ritual por cremación rastreable al antiguo brahmanismo , en lugar del ritual jainista tradicional de abrazar la muerte por inanición y tomar samadhi sacrificando voluntariamente todo, incluida la comida y el agua ( sallekhana ). [10] Dundas habla sobre las evidencias arqueológicas que indican que los monjes jainistas pasaron de la práctica de la desnudez total a usar ropa en un período posterior. Las estatuas de Tirthankara encontradas en Mathura y que datan del siglo II d. C. o después están desnudas. [11] La estatua de Tirthankara más antigua que lleva una tela está fechada en el siglo V d. C. [12] Las estatuas de Digamabara de tirthankara pertenecientes al período Gupta tienen los ojos medio cerrados. [13]
En el siglo XVII, el movimiento adhyatma en Agra condujo al surgimiento de las subsectas terapanthi y bisapanthi basadas en las diferencias sobre la aceptación de la autoridad de los bhattarakas . [14] [15] [16] [17] El rey Jai Singh II (1688-1743) del reino de Amer construyó templos separados para las dos subsectas en su recién establecida capital de Jaipur . [14] Terapanthis , liderado por eruditos como Pandit Todarmal y Banarasidas , rechazó la autoridad de los bhattarakas . [14] [18] [19]
Las primeras imágenes jainistas de Mathura representan la iconografía Digambara hasta finales del siglo V d.C., cuando comienza a aparecer la iconografía Śvetāmbara. [20]
Según los textos de Digambara , después de la liberación de Mahavira , tres Anubaddha Kevalīs alcanzaron Kevalajñāna (omnisciencia) secuencialmente: Gautama Gaņadhara , Acharya Sudharma Swami y Jambusvami en los siguientes 62 años. [21] Durante los siguientes cien años, cinco Āchāryas tenían conocimiento completo de las escrituras, como tales, llamados Śruta Kevalīs , el último de ellos siendo Āchārya Bhadrabahu. [22] [23] El linaje espiritual de los jefes de las órdenes monásticas se conoce como Pattavali . [24] La tradición de Digambara considera a Dharasena como el 33er maestro en la sucesión de Gautama, 683 años después del nirvana de Mahavira. [25]
En la tradición Digambara, se venera al siguiente linaje de maestros: Mahavira , Gautama , Kundakunda , [26] Bhadrabahu , Umaswami , Samantabhadra , Siddhasena Divakara , Pujyapada , Manatunga , Virasena , [27] Jinasena , Nemichandra . [ cita necesaria ] Kundakunda es considerado el monje erudito más importante de la tradición jainista Digambara. Fue autor de textos en prakrit como el Samayasāra y el Pravacanasāra . Otros Acharyas destacados de esta tradición fueron Virasena (autor de un comentario sobre el Dhavala ), Samantabhadra y Siddhasena Divakara . Satkhandagama y Kasayapahuda tienen un significado importante en la tradición Digambara . [ cita necesaria ]
Ha habido varios linajes monásticos Digambara que trazan su ascendencia hasta Mahavira. Los linajes históricos incluyeron Mula Sangha (dividida a su vez en Nandi , Sena , Simha y Deva Sanghas) y ahora en gran parte extinta Kashtha Sangha (que incluía Mathura Sangha, "Lat-Vagad", etc.), Dravida Sangh. [28] El texto Darshana-Sara de Devasena analiza las supuestas diferencias entre las órdenes. [29] Las órdenes Mula Sangha incluyen las tradiciones Deshiya Gana (Bhattarakas de Shravanabelgola, etc.) y Balatkara Gana (Bhattarakas de Humcha y numerosos linajes del norte y centro de la India). [30] Los Bhattarakas de Shravanabelagola y Mudbidri pertenecen a Deshiya Gana y el Bhattaraka de Humbaj pertenece a Balatkara Gana . [31]
La secta Digambara del jainismo rechaza los textos y la literatura canónica de la secta Śvetāmbara . [32] [33] Creen que las palabras de Mahavira no sobrevivieron ni pudieron ser registradas. Las enseñanzas originales atravesaron un rápido período de decadencia, afirman los Digambaras, y las afirmaciones de Śvetāmbara de preservar el conocimiento sagrado y los angas antiguos son falsas. [32]
Según los Digambaras , su 33.º achārya fue Dharasena , que conocía un anga y se los enseñó a Pushpadanta y Bhutabali , 683 años después del moksha de Mahavira. [25] Ese anga también se perdió con la muerte de esos dos. Las enseñanzas de Dharasena que han sobrevivido son Ṣaṭkhaṅḍāgama (Escritura de seis partes) y Kasayapahuda (Tratado sobre las pasiones), que fueron escritas en hojas de palma cerca de una cueva en el monte Girnar (Gujarat) y una copia de las cuales con un comentario del siglo XII llegó a Tulu Nadu (sur de Karnataka). [34] Esto ha sobrevivido como los manuscritos Mudbidri, que fueron utilizados por los jainistas regionales no para lectura y estudio, sino como objeto de adoración devocional durante siglos. [34] En el siglo XIX, el frágil y deteriorado manuscrito fue copiado y partes del mismo se filtraron a los eruditos entre 1896 y 1922 a pesar de las objeciones de los monjes Digambara. Se considera que es el texto Digambara más antiguo conocido que se remonta al siglo II. [34]
Estos dos textos más antiguos conocidos de la tradición Digambara – Satkhandagama y Kasayapahuda – son predominantemente un tratado sobre el alma y la teoría del Karma , escrito en lengua Prakrit. Filológicamente, el texto pertenece aproximadamente al siglo II, y no tiene nada que sugiera que sea de “antigüedad inmemorial”. [34] En detalles, el texto es bastante similar en sus enseñanzas a las que se encuentran en Prajnapana – el cuarto upanga – de Śvetāmbaras. [32] Entre los dos, la métrica poética de Satkhandagama sugiere que fue compuesto después del texto de Śvetāmbara. [32]
Los Digambaras, a diferencia de los Śvetāmbaras, no tienen un canon. Tienen una literatura cuasi canónica agrupada en cuatro categorías literarias llamadas anuyoga (exposición) desde la época del erudito Digambara Rakshita. [35] El prathmanuyoga (primera exposición) contiene la historia universal, el karananuyoga (exposición de cálculo) contiene obras sobre cosmología, el charananuyoga (exposición de comportamiento) incluye textos sobre el comportamiento adecuado para monjes y laicos, mientras que el dravyanuyoga (exposición de entidad) contiene discusiones metafísicas. [35] En la tradición Digambara, no son los textos más antiguos que han sobrevivido en sus templos y monasterios los que atraen la mayor parte del estudio o reverencia, sino que es el Mahapurana (historia universal) de Jinasena de finales del siglo IX el más reverenciado y apreciado. [36] El Mahapurana incluye no sólo la historia religiosa, sino también la historia sociológica del pueblo jaina –incluyendo el sistema de castas jainista y sus orígenes tal como lo formuló Rishabhanatha– desde la perspectiva jaina de Digambara. [37] La tradición de Digamabara mantiene una larga lista de maestros reverenciados, y esta lista incluye a Kundakunda, Samantabhadra, Pujyapada, Jinasena, Akalanka, Vidyanandi, Somadeva y Asadhara. [38]
El estilo de vida y la conducta de un monje Digambara se rigen por un código llamado mulacara ( mulachara ). Este incluye 28 mūla guņas (atributos primarios) para el monje. [39] El texto más antiguo que contiene estas normas es el Mulachara del siglo II atribuido a Vattekara, que probablemente se originó en la región de Mathura. [35]
Estos son: 5 mahāvratas (grandes votos); 5 samitis (restricciones); 5 indriya nirodha (control de los cinco sentidos); 6 āvaśyakas (observaciones esenciales); y 7 niyamas (reglas). [40]
Los monjes Digambara no visten ninguna ropa, ya que se considera parigraha (posesión), lo que en última instancia conduce al apego. [68] Los monjes llevan picchi , una escoba hecha de plumas de pavo real caídas para eliminar pequeños insectos para evitar causar lesiones y Kamandalu (la calabaza para transportar agua pura y esterilizada). [69] [65] El jefe de todos los monjes se llama Āchārya , mientras que el santo preceptor de los santos es el upādhyāya . [70] El Āchārya tiene 36 atributos primarios ( mūla guņa ) además de los 28 mencionados anteriormente. [40]
Los monjes realizan kayotsarga diariamente, en una postura rígida e inmóvil, con los brazos firmemente hacia abajo, las rodillas rectas y los dedos de los pies dirigidos hacia adelante. [7]
Las monjas de la tradición Digambara son conocidas como aryikas . [71] Las monjas Digambara, a diferencia de los monjes de su tradición, visten ropa. Dadas sus creencias como el desapego y la no posesión, la tradición Digambara ha sostenido que las mujeres no pueden alcanzar la salvación (moksha) como los hombres, y que lo mejor que una monja puede lograr es renacer como hombre en el siguiente renacimiento. [1] Se considera que los monjes tienen un estatus superior al de las monjas en los monasterios Digambara, afirma Jeffery Long. [1] Desde la perspectiva del monje Digambara, tanto las monjas Digambara como la comunidad monástica Śvetāmbara son simplemente laicos jainistas más piadosos, que no practican o no pueden practicar plenamente los votos monásticos jainistas. [72]
Las monjas Digambara son relativamente raras en comparación con las monjas que se encuentran en las tradiciones Śvetāmbara. Según una encuesta de las subtradiciones jainistas de los años 1970 y 1980, había alrededor de 125 monjes Digambara en la India y 50 monjas Digambara. [73] Esto en comparación con 3.400 monjas y 1.200 monjes en la tradición Śvetāmbara. [73]
El Digambar Akhara , que junto con otros akharas , también participa en varias actividades religiosas intersectarias ( sampradaya ), incluyendo Kumbh Melas , no tiene ninguna relación con la tradición Digambar Jain, a pesar de que también practican la desnudez. [74]
Los jainistas Digambara adoran ídolos completamente desnudos de tirthankaras (seres omniscientes) y siddhas (almas liberadas). El tirthankara se representa sentado en la postura de yoga o de pie en la postura de Kayotsarga . [75]
La estatua jaina, verdaderamente “vestida de cielo” ( digambara ), expresa el aislamiento perfecto de aquel que se ha despojado de todo vínculo. La suya es una absoluta “permanencia en sí misma”, un distanciamiento extraño pero perfecto, una desnudez de majestuosa frialdad, en su simplicidad pétrea, contornos rígidos y abstracción. [76]
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La comunidad Digambara moderna se divide en varias subsectas, a saber: Terapanthi , Bispanthi , Taranpanthi (o Samayiapanthi ), Gumanapanthi , Totapanthi y Kanjipanthi . [78] Tanto los terapanthis como los bisapanthis adoran con ashta-dravya que incluye jal (agua), chandan (sándalo), akshata (arroz sagrado), pushp (arroz amarillo), deep (coco seco amarillo), dhup ( kapoor o clavo) y phal (almendras). [79] Las prácticas religiosas de los bisapanthi incluyen aarti y ofrendas de flores, frutas y prasad, mientras que los terapanthis no los usan. [79] Los bispanthis adoran a dioses y diosas menores como Yaksha y Yakshini como Bhairava y Kshetrapala , mientras que los terapanthis no lo hacen. [79] Los bisapanthis aceptan a los bhattarakas como sus líderes religiosos, pero los terapanthis no. [79] Los terapanthis se encuentran en grandes cantidades en Rajasthan , Uttar Pradesh y Madhya Pradesh . [79] Los bisapanthis se concentran en Rajasthan, Gujarat , Maharastra y el sur de la India. [79]
Padmanabh Jaini, un reconocido erudito jainista , después de investigar las escrituras de la secta Digambara, describió varios puntos de crítica: - [80]
Nalini Balbir , otra reconocida estudiosa del jainismo , ha criticado las opiniones de Digambara sobre la liberación de la mujer y aboga por una interpretación más inclusiva e igualitaria de las escrituras. Enumera sus críticas de la siguiente manera:
Balbir afirma que: [85]
La opinión de la secta Digambara de que las mujeres no pueden alcanzar la liberación en su nacimiento actual es un "determinismo biológico" que no está respaldado por las escrituras jainistas. Esta visión es una "interpretación patriarcal" que se ha "superpuesto" a las enseñanzas originales de Mahavira.
— Nalini Balbir, Mujeres en el jainismo (2005)
Kristi L. Wiley, una estudiosa del jainismo , también ha criticado las opiniones de la secta Digambara sobre la liberación de la mujer. En concreto, destaca los siguientes puntos de crítica: [86]
Las escrituras de otras religiones y escuelas de pensamiento como el budismo , el islam y el sijismo también critican y condenan la desnudez pública practicada por los monjes Digambara. [87] [88] [89]
Además de rechazar o aceptar diferentes textos jainistas antiguos, Digambaras y Śvetāmbara difieren en otros aspectos importantes, como:
Son las siguientes: 1. Ahimsa: no violencia, no hacer daño y ausencia de deseo de dañar cualquier forma de vida. 2. Satya: ser veraz en los pensamientos, palabras y acciones. 3. Asteya: no robar. Uno no debe robar, ni tener la intención de robar, la propiedad de otro a través de acciones, palabras y pensamientos. 4. Aparigraha: la virtud de la no posesividad o no codicia.
Mahavira insertó el quinto voto, es decir, Brahmacharya: abstención sexual o práctica del celibato. Renuncia al sexo y al matrimonio. Se pensaba que esto se entendía dentro del cuarto voto de Aparigraha, pero se especificó más como el quinto voto de Brahmacharya.
Mahāvīra enseñó los cinco votos. [90] [91] [92] La secta Digambara no está de acuerdo con las interpretaciones de Śvetāmbara, [93] y rechaza la teoría de la diferencia entre las enseñanzas de Parshvanatha y Mahāvīra. [91] Sin embargo, tanto los Digambaras como los Śvetāmbaras siguen los cinco votos tal como los enseñó Mahavira . La única diferencia es que los Śvetāmbaras creen que Parshvanatha enseñó un voto menos (los cuatro votos excepto el Brahmacharya ) que Mahavira . Sin embargo, los monjes de la secta Śvetāmbara también siguen los cinco votos tal como se indica en el Ācārāṅga Sūtra . [94]
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