Daniel Whitby (1638-1726) fue un controvertido teólogo y comentarista bíblico inglés. Sacerdote arminiano de la Iglesia de Inglaterra , Whitby era conocido por su firme anticalvinismo y más tarde dio muestras de sus tendencias unitarias .
Hijo de Thomas Whitby, rector (1631-7) de Rushden , Northamptonshire, luego rector de Barrow-on-Humber , Lincolnshire, nació en Rushden el 24 de marzo de 1638. Después de asistir a la escuela en Caster , Lincolnshire, se convirtió en 1653 en un plebeyo del Trinity College, Oxford , matriculándose el 23 de julio, cuando su nombre está escrito Whitbie. Fue elegido académico el 13 de junio de 1655, se graduó con una licenciatura en Artes el 20 de abril de 1657, maestría el 10 de abril de 1660 y fue elegido miembro en 1664. En el mismo año se pronunció como escritor en contra de la doctrina católica romana, atacando a Serenus Cressy . Fue respondido por John Sergeant , a quien respondió en 1666. Seth Ward , obispo de Salisbury , lo nombró su capellán en 1668, [1] dándole el 22 de octubre la prebenda de Yatesbury , Wiltshire, y el 7 de noviembre la prebenda de Husborn-Tarrant y Burbage . [2]
En 1669 fue nombrado cura perpetuo de Santo Tomás y rector de San Edmundo , en Salisbury. A continuación escribió sobre las evidencias (1671). El 11 de septiembre de 1672 fue nombrado chantre en Salisbury, y de inmediato acumuló el grado de doctor en teología y doctor en teología (13 de septiembre). Reanudó sus polémicas anticatólicas en 1674, y continuó publicando sobre este tema a intervalos hasta 1689. [2]
La reputación de Whitby se vio afectada por su publicación anónima, a finales de 1682, de The Protestant Reconcilier , una petición de concesiones a los no conformistas , con vistas a su comprensión. A continuación se produjo una feroz guerra de periódicos, en la que participaron Lawrence Womock , David Jenner y Samuel Thomas . En panfletos contemporáneos, Whitby, apodado Whigby, fue comparado desfavorablemente con Titus Oates ; se le dirigieron cartas irónicas de agradecimiento, que pretendían proceder de anabaptistas y otros. La Universidad de Oxford en convocatoria (21 de julio de 1683) condenó la proposición "de que el deber de no ofender a un hermano débil es incompatible con toda autoridad humana de hacer leyes sobre cosas indiferentes", y ordenó que el libro de Whitby fuera quemado por el alguacil de la universidad en el patio de las escuelas. Seth Ward extorsionó a Whitby para que se retractara (9 de octubre de 1683); y publicó una segunda parte del Reconciliador Protestante , instando a los disidentes a la conformidad. [2]
En 1689, Whitby escribió a favor de que se hicieran los juramentos a Guillermo y María. Participó en pequeña medida en la controversia sociniana al publicar (1691) un tratado en latín sobre la divinidad de Cristo. El 14 de abril de 1696 recibió la prebenda de Taunton Regis. [2]
En sus últimos años, Whitby sufrió de pérdida de visión y contrató a un amanuense; por lo demás, conservó sus facultades, incluida una memoria tenaz. Estuvo en la iglesia el día antes de morir y, al regresar a casa, se desmayó y murió la noche siguiente, el 24 de marzo de 1726, el día de su octogésimo octavo cumpleaños. [2]
Su obra principal fue una "Paráfrasis y comentario sobre el Nuevo Testamento", comenzada en 1688 y publicada en 1700; última edición, 1822. Philip Doddridge pensó que era preferible a cualquier otro comentario. En su comentario se opone a la visión de John Tillotson sobre los tormentos del infierno. Definió la fe como el mero asentimiento a los hechos del Evangelio como verdaderos. En 1710, Whitby cuestionó las obras críticas de John Mill y defendió el Textus Receptus contra treinta mil variantes textuales en la edición de Mill del Nuevo Testamento. Anthony Collins hizo uso de este Examen variantium Lectionum Johannis Milli [3] ; fue reimpreso (Leyden, 1724) por Sigebert Haverkamp . [2]
Durante 1710-11 Whitby se dedicó a refutar las posiciones calvinistas de John Edwards . [2] En 1710 escribió su Discurso sobre los cinco puntos (sobre los cinco puntos del calvinismo ) que finalmente provocó respuestas calvinistas del bautista inglés John Gill en su La causa de Dios y la verdad (1735) y del congregacionalista estadounidense Jonathan Edwards en su Libertad de la voluntad (1754) .
Whitby suele ser clasificado como arminiano. Sin embargo, sus opiniones sobre el pecado original no estaban en línea con el arminianismo histórico. [4] En la controversia bangoriana escribió (1714 y 1718) en defensa de Benjamin Hoadly . En cuanto a la doctrina de la deidad de nuestro Señor, que había defendido en 1691 y había mantenido a lo largo de su comentario del Nuevo Testamento (1703), se vio afectado por el tratado (1712) de Samuel Clarke , como lo demuestran sus críticas posteriores a George Bull y Daniel Waterland . [2]
Una disertación latina posterior (1714) rechaza la autoridad de los padres como intérpretes de las Escrituras o como personas con derecho a decidir controversias respecto de la Trinidad. Había llegado a esta posición por su antagonismo (1707) a los argumentos en los que Henry Dodwell el Viejo basó su rechazo de la inmortalidad natural del alma. Hizo uso de ello en críticas dirigidas (1718) contra Bull y (1720-1) contra Waterland. [2]
El alcance de su alejamiento de la opinión convencional no se reveló hasta la publicación póstuma en abril de 1727 de sus Últimos Pensamientos , que él llama su "retractación" y que "muestra claramente su unitarismo". [2] [5]
En cuanto a la posición de Whitby respecto a la Iglesia Católica Romana, publicó el panfleto de 1674 Un discurso sobre la idolatría de la Iglesia de Roma , [6] al que siguió Un tratado en refutación del servicio latino practicado y, por orden del Concilio de Trento, continuado en la Iglesia de Roma [7] y también La falibilidad de la Iglesia Romana: demostrada a partir del error manifiesto de los 2.º concilios de Nicea y Trento: que afirman que la veneración y el culto honorario de las imágenes es una tradición primitiva y apostólica (Londres, 1687). [8] Al menos desde 1699 hasta 1702, Whitby también fue un amigo cercano y corresponsal epistolar de John Locke (1632 - 28 de octubre de 1704), que poco tiempo antes había sido devuelto desde los Países Bajos a la casa de campo de Lady Masham en Essex. [9]
Muchos consideran que Whitby sistematizó el posmilenialismo , aunque las semillas de esta creencia milenarista se sembraron mucho antes con personas como Agustín . Aunque Whitby puede haber sido un ministro arminiano, el posmilenialismo se asocia ahora comúnmente con las iglesias calvinistas y del pacto , específicamente con las iglesias reconstruccionistas . [10]
Clarence Larkin escribió:
"...se exigía una nueva interpretación del Reino Milenial de Cristo. Esta interpretación fue proporcionada por el reverendo Daniel Whitby (1638-1726), un clérigo de la Iglesia de Inglaterra, quien afirmó que al leer las promesas hechas a los judíos en el Antiguo Testamento sobre su restauración como nación y el restablecimiento del Trono de David, llegó a la conclusión de que estas promesas eran espirituales y se aplicaban a la Iglesia. A esta perspectiva la llamó una 'Nueva Hipótesis'...
"Su 'Nueva Hipótesis' era que por la predicación del Evangelio el mahometismo sería derrocado, los judíos se convertirían, la Iglesia Papal con el Papa (el Anticristo) sería destruida, y seguirían 1000 años de justicia y paz conocidos como el Milenio; al final del cual habría un corto período de Apostasía, que terminaría con el regreso de Cristo."
[11]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : «Whitby, Daniel». Dictionary of National Biography . Londres: Smith, Elder & Co. 1885–1900.
