Los brahmanes chitpavan o brahmanes kokanastha son una comunidad brahmán hindú de Maharashtra que habita en Konkan , la región costera del estado de Maharashtra . Inicialmente trabajaban como mensajeros y espías a fines del siglo XVII, y adquirieron relevancia durante el siglo XVIII cuando los herederos de Peshwa de la familia Bhat de Balaji Vishwanath se convirtieron en los gobernantes de facto del imperio maratha . Hasta el siglo XVIII, los chitpavans eran tenidos en baja estima por los deshastha , la comunidad brahmán más antigua y establecida de la región de Karnataka-Maharashtra. [1] [2] [3]
Según Jayant Lele, la influencia de los Chitpavans en la era Peshwa, así como en la era británica, ha sido muy exagerada porque incluso durante la época de los Peshwas más destacados, su legitimidad política y sus intenciones no eran confiables para todos los niveles de la administración, ni siquiera para los sucesores de Shivaji . Agrega que después de la derrota de los Peshwas en las guerras anglo-maratha , los Chitpavans fueron una de las comunidades hindúes que acudieron en masa a la educación occidental en la provincia de Bombay de la India británica . [4]
Los Chitpavans también son conocidos como Brahmanes Kokanastha. [5] [6]
La etimología de su nombre se da en un mito legendario del capítulo citpāvanabrāhmaṇotpattiḥ, es decir, "Origen de los brahmanes Citpāvan" en la escritura sánscrita hindú Sahyadrikhanda [a] del Skanda Purana . Según este capítulo, Parashurama , la sexta encarnación del dios Vishnu , que no pudo encontrar ningún brahmán en Konkan para realizar rituales para él, encontró sesenta pescadores que se habían reunido cerca de una pira funeraria cerca de la orilla del océano. Estas sesenta familias de pescadores fueron purificadas y sankritizadas al estado de brahmán. Dado que la pira funeraria se llama Chita y pura como pavana , la comunidad fue conocida en adelante con el nombre de Chitapavan o "purificado en el lugar de una pira funeraria". Sin embargo, "Chita" también significa "mente" en sánscrito y los Chitapavans prefieren "puro de mente" en lugar de "puro de la pira". Un erudito sugiere que el autor de la versión actual era un brahmán deshastha y hubo sugerencias anteriores de similitud con el Sadbodhacintāmaṇi publicado por la comunidad de orfebres de Bombay. Madhav Deshpande (2010) rechaza estas sugerencias porque es inconcebible que un brahmán deshastha escribiera un texto "pro-Saraswat" ya que existía aversión hacia los Gaud Saraswats de la costa oeste de la India por parte de los Deshasthas, así como el hecho de que los Deshastha , Chitpavans y Karhade Brahmin rechazaron unánimemente la reivindicación del estatus de brahmán de los Gaud Saraswat Brahmins (Shenvi) de la costa occidental de Maharashtra. El Kulavruttanta de la familia Khare (Chitpavan) prefiere una versión modificada de la escritura. Afirma que Parshurama purificó catorce cadáveres. Puesto que "Chiplun complació el corazón de Paraśurāma", los brahmanes de ese lugar recibieron el nombre de cittapāvana . [8] [9]
La historia de Chitpavan sobre los náufragos es similar a la legendaria llegada de los judíos Bene Israel al distrito de Raigad . [10] [11] [12] [13] [14] Según el historiador Roshen Dalal , las similitudes entre las leyendas pueden deberse a una conexión entre los Chitpavans y las comunidades Bene Israel. [14] Los Bene Israel, que también se establecieron en Konkan, afirman que los Chitpavans también son de origen judío. Según su versión, estos judíos adoptaron más tarde el hinduismo y más tarde fueron llamados Chitpavans por la gente de la zona. [15] [16] Un miembro de la comunidad, BJ Israel, señaló que podría haber verdad en la afirmación de su comunidad de que ellos y los Chitpavans pertenecen al mismo linaje, pero también existe la posibilidad de que la leyenda puránica del origen de los Chitpavans haya sido apropiada por su comunidad para explicar su presencia en la costa. [17] Yulia Egorova señala que los intentos de Bene-Israel de asociarse con los brahmanes Chitpavan de casta alta son similares al concepto de sanscritización en el que los hindúes de casta baja intentan elevar su estatus social. [18]
El historiador Jadunath Sarkar opina que los Chitpavans tenían un origen no indio y basa sus puntos de vista en tradiciones e inscripciones. [19] El indólogo Johannes Bronkhorst escribe que existe la creencia de que a veces se considera que los Chitpavans son personas de origen no indio que luego se convirtieron en brahmanes. [20] El historiador de Oxford O'Hanlon afirma que hay acusaciones de que los Chitpavan son descendientes de marineros árabes, y su práctica histórica de tomar el precio de la novia estaba en desacuerdo con la práctica estándar de Kanyadana , o entregar a una hija. [21] Maureen LP Patterson escribe que la región de Konkan fue testigo de la inmigración de grupos, como los Bene Israel , Parsis , Kudaldeshkar Gaud Brahmins , Gaud Saraswat Brahmins y Chitpavan Brahmins. Cada uno de estos llegó en un momento diferente, se establecieron en diferentes partes de la región y hubo poca mezcla entre ellos. Los Chitpavans fueron aparentemente la última comunidad importante en llegar allí y, en consecuencia, el área en la que se establecieron, alrededor de Ratnagiri, era la menos fértil y tenía pocos puertos buenos para el comercio. [22]
En la antigüedad, los Chitpavans eran empleados como mensajeros y espías. Más tarde, con el ascenso de los Chitpavan Peshwa en el siglo XVIII, comenzaron a migrar a Pune y encontraron empleo como militares, diplomáticos y oficinistas en la administración Peshwa. Un documento de 1763-1764 muestra que al menos el 67% de los oficinistas en ese momento eran Chitpavans. [23] [3] [24]
Se sabe muy poco de los Chitpavans antes de 1707 d. C. [22] Balaji Vishwanth Bhat , un Chitpavan llegó de Ratnagiri al área de Pune - Satara . Fue llevado allí sobre la base de su reputación de ser un administrador eficiente. Rápidamente ganó la atención de Chhatrapati Shahu . El trabajo de Balaji agradó tanto al Chhatrapati que fue nombrado Peshwa o Primer Ministro en 1713. Dirigió una administración bien organizada y, en el momento de su muerte en 1720, había sentado las bases para la expansión del Imperio Maratha. Desde este momento hasta la caída del Imperio Maratha, la sede del Peshwa estaría en manos de los miembros de la familia Bhat . [25] [26]
Con el ascenso de Balaji Baji Rao y su familia a la autoridad suprema del Imperio Maratha , los inmigrantes Chitpavan comenzaron a llegar en masa desde Konkan a Pune [27] [28] donde el Peshwa ofreció todos los cargos importantes a sus compañeros de casta. [22] Los parientes Chitpavan fueron recompensados con exenciones fiscales y concesiones de tierras. [29] En 1762-63, Azad Bilgrami escribió:
Los marathas en general, pero los brahmanes del Deccani en particular, tienen el deseo de privar a toda la gente de sus medios de vida y apropiárselos para sí mismos. No perdonan a los zamindārs de los rājas, ni siquiera a los zamindāri de la gente común, como los jefes y los contables de las aldeas. Arrancando con la mayor crueldad a los herederos de los linajes antiguos, establecen su propia posesión y desean que los brahmanes del Konkani se conviertan en los propietarios ( mālik ) del mundo entero. [30]
Por otra parte, los Mahars fueron sometidos a degradación durante el gobierno de los Peshwas , quienes los trataron como intocables. [31] Los historiadores citan el nepotismo [32] [33] [34] [35] [36] [37] y la corrupción [35] [37] como causas de la caída del Imperio Maratha en 1818. Richard Maxwell Eaton afirma que este ascenso de los Chitpavans es un ejemplo clásico de rango social que aumenta con la fortuna política. [28]
Tras la caída del Imperio Maratha en 1818, los Chitpavans perdieron su dominio político ante los británicos, que no quisieron subvencionarlos en la misma escala que sus compañeros de casta, los Peshwas, lo habían hecho en el pasado. Los salarios y el poder se redujeron significativamente. Los estudiantes más pobres de Chitpavan se adaptaron y empezaron a aprender inglés gracias a las mejores oportunidades que les ofrecía la administración británica. [29] Según el censo de 1901, aproximadamente el 5% de la población de Pune era brahmán y aproximadamente el 27% de ellos eran Chitpavans. [38]
Algunas de las figuras prominentes de los movimientos reformistas hindúes de los siglos XIX y XX provenían de la comunidad brahmán de Chitpavan. Entre ellas se encontraban Dhondo Keshav Karve , [39] Justice Mahadev Govind Ranade , [40] Vinayak Damodar Savarkar , [41] [42] Gopal Ganesh Agarkar , [43] Vinoba Bhave . [44] [45]
Algunas de las resistencias más fuertes al cambio surgieron de la misma comunidad. La vanguardia y la vieja guardia chocaron muchas veces. DK Karve fue condenado al ostracismo. Incluso Tilak ofreció penitencia por romper las reglas de casta o religiosas. Una fue por tomar el té en la misión cristiana de Poona en 1892 y la segunda por ir a Inglaterra en 1919. [46]
El historiador Umesh Chattopadhyaya afirma que, cuando el reformador social Jyotirao Phule intentaba educar a las castas atrasadas, "los chitpavans de Pune no permitían que ningún dalit ni ningún atrasado ingresara a la escuela". Esta oposición de su parte dio como resultado que Phule estableciera escuelas en Pune y sus alrededores. [47]
La comunidad Chitpavan incluye a dos políticos importantes de la tradición gandhiana : Gopal Krishna Gokhale , a quien Mahatma Gandhi reconoció como preceptor, y Vinoba Bhave, uno de sus discípulos destacados. Gandhi describe a Bhave como la "joya de sus discípulos" y reconoció a Gokhale como su gurú político. Sin embargo, la comunidad Chitpavan se opuso firmemente a Gandhi. Vinayak Damodar Savarkar , el fundador de la ideología política nacionalista hindú Hindutva , era un brahmán Chitpavan y varios otros Chitpavans estuvieron entre los primeros en adoptarla porque pensaban que era una extensión lógica del legado de los Peshwas y los compañeros de casta Tilak. [48] Estos Chitpavans se sentían fuera de lugar con el movimiento de reforma social indio de Phule y la política de masas de Gandhi. Un gran número de la comunidad miraba a Savarkar, el Hindu Mahasabha y finalmente el RSS , y se inspiraban en grupos marginales. [49] [ cita completa necesaria ]
Después del asesinato de Mahatma Gandhi por Nathuram Godse , un Chitpavan, los brahmanes de Maharashtra se convirtieron en blancos de la violencia, principalmente por parte de miembros de la casta Maratha . [50] [51] [52]
VM Sirsikar, politólogo de la Universidad de Pune , señaló que
Sería demasiado creer que los disturbios se produjeron debido al intenso amor que los marathas tenían por Gandhiji. Godse se convirtió en un símbolo de odio muy conveniente para condenar a los brahmanes y quemar sus propiedades. [51]
La violencia que siguió al asesinato afectó a los estados principescos gobernados por la familia Chitpavan Patwardhan , como Sangli , donde los marathas se unieron a los jainistas y los lingayats en los ataques contra los brahmanes. Aquí, específicamente, la pérdida fue de aproximadamente 16 millones de rupias. Este evento llevó a la apresurada integración de los estados de Patwardhan en la provincia de Bombay en marzo de 1948, una medida a la que se opusieron otros brahmanes, ya que temían el predominio de los marathas en la provincia integrada. [53]
Los Chitpavans se consideraban guerreros y sacerdotes. [54] Su participación en asuntos militares comenzó con el ascenso de los Peshwas [55] y su voluntad de ingresar al ejército y otros servicios les valió un alto estatus y poder en el Deccan . [56]
En su hogar original de Konkan, su ocupación principal era la agricultura, mientras que algunos ganaban dinero realizando rituales entre los miembros de su propia casta. [57]
El antropólogo Donald Kurtz escribe que las opiniones de finales del siglo XX sobre la cultura de los Chitpavans eran que eran frugales hasta el punto de parecer tacaños, impasibles, no confiables y también conspiradores. [58] Según Tilak, un Chitpavan él mismo, su comunidad era conocida por su limpieza y por ser industriosa, pero sugirió que deberían aprender virtudes como la benevolencia y la generosidad de los Deshasthas. [59] Durante el apogeo del Imperio Maratha , la ciudad de Pune se convirtió en la metrópolis financiera del imperio con 150 prestamistas grandes y pequeños. La mayoría de ellos eran brahmanes Chitpavan o Deshastha. [60]
DLSheth, ex director del Centro para el Estudio de las Sociedades en Desarrollo de la India (CSDS) , enumera las comunidades indias que eran tradicionalmente " urbanas y profesionales " (siguiendo profesiones como médicos, abogados, maestros, ingenieros, etc.) inmediatamente después de la Independencia en 1947. Esta lista incluía a los Chitpavans y CKPs ( Chandraseniya Kayastha Prabhus ) de Maharashtra; los Brahmanes del sur de la India; los Brahmanes Nagar de Gujarat; los Khatris Punjabi , los Pandits y Kayasthas de Cachemira del norte de la India; los Probasi y los Bengalíes Bhadralok ; los Parsis y las capas superiores de las comunidades musulmanas y cristianas. Según PKVerma, "La educación era un hilo común que unía a esta élite panindia" y casi todos los miembros masculinos de estas comunidades podían leer y escribir en inglés y tenían educación más allá de la escuela. [61] [62] [63]
Los brahmanes chitpavanos de Maharashtra hablan marathi como lengua materna. El marathi que hablan los chitpavanos de Pune es la forma estándar de lenguaje que se usa en todo Maharashtra hoy en día. [4] Esta forma tiene muchas palabras derivadas del sánscrito y conserva la pronunciación sánscrita de muchas de ellas, malinterpretada por hablantes no estándar como "pronunciación nasalizada". [64]
Anteriormente, los brahmanes deshastha menospreciaban abiertamente a los chitpavans, tildándolos de advenedizos (recién llegados a una clase socioeconómica) y, en palabras de Kumar, "apenas aptos para asociarse en términos de igualdad con los más nobles de los dvijas ". A los brahmanes deshastha también se unieron los brahmanes karhade , quienes también mostraban desdén por los chitpawans, y ambas castas incluso se negaban a comer con ellos. Por lo tanto, no los trataban como iguales sociales. Incluso a los propios peshwas no se les permitía el acceso a los ghats reservados para los sacerdotes deshastha en Nashik, en el río Godavari. [1] [65] [66] [ cita requerida ]
Después del nombramiento de Balaji Vishwanath Bhat como Peshwa , los inmigrantes brahmanes Kokanastha comenzaron a llegar en masa desde Konkan a Pune, [28] [67] donde el Peshwa ofreció algunos cargos importantes a la casta brahmán Kokanastha. [68] Los parientes brahmanes Kokanastha fueron recompensados con alivio de impuestos y concesiones de tierras. [69] Los historiadores señalan nepotismo [70] [71] [72] [73] [74] [75] y corrupción durante este tiempo.
El aumento de la prominencia de los Chitpavans en comparación con los Brahmanes Deshastha resultó en una intensa rivalidad entre las dos comunidades. [76] Los registros del siglo XIX también mencionan Gramanyas o debates a nivel de aldea entre los Chandraseniya Kayastha Prabhus y los Chitpavans, los Saraswat Brahmins y los Chitpavans, los Pathare Prabhus y los Chitpavans y los Shukla Yajurvedi Deshastha Brahmins y los Chitpavans. Estas disputas relacionadas con la supuesta violación del "código de conducta ritual brahmánico" eran bastante comunes en Maharashtra durante ese período. [77]
Bal Gangadhar Tilak creía que los deshasthas , chitpavans y karhades debían unirse. Ya en 1881, alentó esta idea escribiendo discusiones exhaustivas sobre la necesidad urgente de que estas tres subcastas brahmanes de Maharashtra abandonaran la exclusividad de castas casándose entre sí y cenando juntas. [78]
A partir del siglo XX, las relaciones entre los brahmanes deshastha y los brahmanes chitpavan mejoraron gracias a la mezcla a gran escala de ambas comunidades en los campos social, financiero y educativo, así como a los matrimonios mixtos. [79] [80] [81]
Tradicionalmente, los brahmanes de Chitpavan son vegetarianos . El arroz es su alimento básico. [82]
AJAgarkar describe a Bodan de la siguiente manera y agrega que también está involucrado algún tipo de baile:
En ciertas familias Chitpavan, es obligatorio realizar el bodan, después de que haya tenido lugar un nacimiento o un matrimonio en la familia. Se invita a cuatro mujeres casadas y a una muchacha soltera a las comidas. Se coloca un ídolo de metal de la diosa Annapurna en un plato que contiene todos los elementos de las comidas en pequeñas cantidades. Todo el contenido del plato junto con el ídolo son mezclados por las mujeres invitadas y si alguna de ellas tiene la costumbre de ser poseída en tales ocasiones, o si alguna es poseída por primera vez, se agrega ghee, leche, miel, etc. a la mezcla de acuerdo con sus instrucciones. Luego se retira el ídolo y la mezcla se da a una vaca. [83]
Vandana Bhave ha publicado el único libro dedicado a Bodan Vidhi (método Bodan) llamado Merutantrokta Bodan Vidhi. [84]
Bodan se menciona en la Akshi Shilalekh (Inscripción del Pilar), fechada en 1012 d. C. (sake 934) por el Dr. SG Tulpule, y por Dikshit en 1209-1210 d. C. (Sake 1132). VV Mirashi coincide con Sake 1132 como la fecha correcta. Tulpule lee el contenido como una donación de 9 kuvalis de grano a la diosa Mahalakshmi para Bodan, mientras que Dikshit lo interpreta como la excavación de un pozo para honrar a Mahalaskhmi. [85]
La comunidad ha publicado varios almanaques de historia familiar y genealogía llamados Kulavruttantas . Estos libros suelen documentar diversos aspectos de la historia de un clan, la etimología de los nombres, las posesiones ancestrales, los mapas de migración, las tradiciones religiosas, los cuadros genealógicos, las biografías y los registros de nacimientos, muertes y matrimonios dentro del clan. [86] [87]
A los chitpavans que habían llegado a la prominencia después del ascenso de los Peshwas, ellos [los deshasthas] los miraban con un desprecio apenas disimulado como advenedizos, apenas aptos para asociarse en términos de igualdad con el más noble de los dvijas. Un chitpavan que era invitado a la casa de un deshasth era un individuo privilegiado, e incluso al Peshwa se le negaba el derecho a usar los ghats reservados para los sacerdotes deshasth en Nasik en el Godavari.
El nombre Chitpavan les había sido dado por los otros jatis locales de brahmanes un poco en tono de burla, ya que tendían a mirar por encima del hombro a los Chitpavans.
No eran muy apreciados por otros brahmanes en la antigüedad y parece que fueron empleados principalmente como espías y mensajeros.
Se ha exagerado enormemente el alcance de la verdadera influencia de los chitpavan en la política social de Maharashtra durante este período. Incluso bajo los peshwas más ambiciosos y eficaces, la estructura de poder local establecida, desde los principales jefes maratha hasta los jefes de las aldeas, no confiaba en las intenciones políticas de los peshwas y dudaba de su legitimidad. Esto fue particularmente cierto bajo los sucesores en pugna de Shivaji.
El primer capítulo del Sahyādrikhaṇḍa se titula citpāvanabrāhmaṇotpattiḥ "Origen de los brahmanes citpāvan". En la tierra recién recuperada de Konkan, no se encuentran brahmanes tradicionales, ni de la confesión Gauḍa ni de la confesión Draviḍa. Paraśurāma invita a todos los brahmanes a realizar ofrendas ancestrales (śrāddha-pakṣa), y sin embargo, nadie se presentó (capítulo 1, verso 31). El brahmán Paraśurāma, furioso, decidió producir nuevos brahmanes (brāhmaṇā nūtanāḥ kāryāḥ, capítulo 1, verso 33). Mientras vagaba por la orilla del océano, vio a unos hombres reunidos alrededor de una pira funeraria y les preguntó acerca de su casta y dharma. Eran pescadores, y Paraśurāma purificó a sus sesenta familias y les ofreció la condición de brahmanes (brāhmaṇyaṁ ca tato dattvā, capítulo 1, verso 37). Como esos pescadores se purificaron en el lugar de una pira funeraria (citā), recibieron la designación de citapāvana (ibíd.).
de un naufragio se encuentra entre los BRAHMANAS CHITPAVAN, lo que indica una posible conexión entre las dos comunidades.
Una historia de los israelíes Bene, que se establecieron en el distrito Colaba de Konkan, que reclaman a los chitpavanos como compañeros judíos.
tenían su propia versión de esta leyenda, según la cual ambos grupos tenían un origen común. Su tradición cuenta que después del famoso naufragio, los siete hombres y siete mujeres que se consideran los antepasados de la comunidad Bene-Israel fueron arrastrados a la orilla junto con otros compatriotas suyos. Estos últimos fueron descubiertos por los habitantes locales, quienes decidieron que estaban muertos e intentaron incinerarles; sin embargo, cuando los cuerpos fueron colocados en la pira ardiente recobraron el conocimiento. Posteriormente se convirtieron al hinduismo y finalmente fueron conocidos entre la población local como brahmanes Chitpavan.
BJ Israel, un miembro de la comunidad, en un ensayo publicado en forma privada escribe: La leyenda de que sus antepasados fueron los sobrevivientes de un naufragio en el pueblo de Nowgaon, cerca del puerto de Cheul, puede estar basada en la verdad. Por otra parte, puede haber sido adoptada cuando nuestro pueblo se enteró de que, según uno de los Puranas hindúes, catorce cadáveres de extranjeros de un naufragio en la costa de Konkan fueron milagrosamente devueltos a la vida por Parshuram, un avatar del dios hindú Vishnu, y se les dio el estatus de brahmanes... La leyenda puránica puede haber sido apropiada por los Bene Israel con la modificación adecuada para dar cuenta de su presencia en la costa.
cuales los Bene-Israel intentaron imitar el modo de vida de los Agris, mientras que en el otro mostraron interés en asociarse con los Chitpavans, cuya posición en la jerarquía local era muy alta, se parecen a los intentos de los hindúes de casta inferior de elevar su estatus siguiendo los lineamientos de la sanscritización.
Los magas pueden no ser los únicos brahmanes de origen extranjero. A veces se cree que los brahmanes chitpavan de Maharashtra son en su origen extranjeros que se convirtieron en brahmanes. Véase Patterson 1968; Lele 2010.
La cadena de puertos desde Bombay hacia el sur hasta Karwar ha recibido sucesivamente comerciantes, invasores, visitantes o colonos romanos, griegos, árabes, abisinios, portugueses, holandeses e ingleses. Es también este tramo de costa el que ha recibido en un momento u otro a grupos inmigrantes como los Bene Israel, los parsis, los brahmanes Kudal deshkar, los brahmanes Gaud Saraswat y los brahmanes Chitpavan. No es pertinente para la presente discusión entrar en el lugar de origen o la razón de la inmigración de cualquiera de estos grupos. Lo que sí es pertinente es que cada uno de estos grupos ha sido un grupo intrusivo, física y culturalmente diferenciado de los demás, así como de la población a la que todos ellos llegaron. Otro punto es que cada uno de estos grupos parece haberse asentado en diferentes secciones del territorio costero, adyacentes en lugar de mezclarse con los asentamientos de los otros. De esta manera, los Bene Israel llegaron a asociarse con la parte norte del distrito de Kolaba; Los Chitpavans, con la sección sur de Ratnagiri (incluyendo lo que antes era el pequeño estado principesco de Sawantwadi); los Brahmanes Gaud Saraswat, con Goa y la sección costera adyacente del Distrito de Kanara del Norte. De todos estos grupos, los Brahmanes Chitpavans fueron aparentemente los últimos en llegar, y así terminaron con esa sección de la costa que es en general la menos fértil y la que tiene menos puertos buenos. Parecería que el Distrito de Ratnagiri, siendo por lo tanto el menos deseable, era fácilmente accesible, como una frontera, y que los Chitpavans enfrentaron poca competencia y pocos obstáculos a medida que se establecían.
Los brahmanes chitpavan se volvieron poderosos en la India occidental con el ascenso del imperio Mahratta. A fines del siglo XVII, los jefes Mahratta emplearon a los chitpavan como mensajeros y espías.
chitpavans encontraron empleo fácilmente bajo el mando de los peshwas en diversos campos, desde comandantes de ejércitos hasta oficinistas en la administración [...]. Un documento de 1763-4 proporciona una lista de 82 oficinistas de los cuales 55 (el 67 por ciento) pueden identificarse definitivamente como chitpavans. Además de sus salarios, se les concedió un beneficio adicional sustancial: se les permitía llevar arroz de Konkan a Poona libre de impuestos de Octroi.
vasijas de barro alrededor del cuello para que su saliva no ensuciara el suelo por el que caminaban los brahmanes. También tenían que barrer la tierra tras ellos para borrar sus huellas o al menos mantener una buena distancia de los brahmanes para evitar contaminarlos con su sombra. Según Pillai-Vetschera, estas y otras restricciones se impusieron a los Mahars durante el período Peshwa.
Los brahmanes Chitpawan de Pune no permitían que ningún dalit ni ningún atrasado ingresara a las escuelas.
y los temores y problemas de los brahmanes se hicieron realidad en febrero de 1948, cuando fueron atacados por comunidades recientemente politizadas (los marathas, así como los jainistas y los lingayats), que sin dudarlo aprovecharon la oportunidad brindada por los disparos del asesino Godse. [página 50]
La ocupación de los chitpavans en su territorio original de Konkan era la agricultura, y obtenían algunos ingresos de la realización de rituales entre su propia casta.
brahmanes locales que no son brahmanes y los que no lo son le dirán que los brahmanes chitpavan son notoriamente frugales, incluso tacaños. Como describió un maestro no brahman y otro corroboró en una función social, sería característico de un chitpavan no ofrecerle un vaso de agua a un visitante después de que haya caminado por la ciudad para entregar un mensaje cuando la temperatura es de 40 grados C. Además, se piensa que los chitpavan son conspiradores, poco confiables, flemáticos y endogámicos.
Lokamanya Tilak, un chitpavan, escribió una vez que su comunidad era conocida por su limpieza, industria, espíritu emprendedor y frugalidad, pero que podían aprender las virtudes de la benevolencia, la generosidad y la munificencia de los deshasthas.
sus principales adeptos provenían de los funcionarios públicos, profesionales cualificados como médicos, ingenieros y abogados, empresarios, profesores de escuelas de las grandes ciudades y de los institutos de educación superior, periodistas, etc. Las castas superiores dominaban la clase media india. Entre sus miembros destacaban los khatris punjabíes, los pandits de Cachemira y los brahmanes del sur de la India. También estaban las castas profesionales tradicionales orientadas a las ciudades, como los nagars de Gujarat, los chitpavans y los ckps (chandrasenya kayastha prabhus) de Maharashtra y los kayasthas del norte de la India. También estaban incluidos los antiguos grupos de élite que surgieron durante el régimen colonial: los probasi y los bengalíes bhadralok, los parsis y las capas superiores de las comunidades musulmanas y cristianas. La educación era un hilo conductor común que unía a esta élite panindia... Pero casi todos sus miembros hablaban y escribían en inglés y habían recibido algún tipo de educación más allá de la escolar.
brahmanes y estos no brahmanes había una larga historia de rencor que el nepotismo de los Peshwas sólo había exacerbado.
Las disputas entre jatis no eran algo raro en Maharashtra. Hay casos registrados de disputas entre jatis como Chandraseniya Kayastha Prabhus y los Chitpavans, Pathare Prabhus y los Chitpavans, Saraswat brahmin y los Chitpavans y Shukla Yajurvedi y los Chitpavans. La disputa entre castas que implicaba la supuesta violación del código de conducta ritual brahmánico se llamaba Gramanya en marathi.
Ya en 1881, en unos pocos artículos, Bal Gangadhar Tilak, el pensador decidido y el enfant terrible de la política india, escribió discursos exhaustivos sobre la necesidad de un frente unido entre los Chitpavans, los Deshasthas y los Karhades. Invocando la urgente necesidad de esta notable combinación de brahmanes, Tilak instó sinceramente a que estos tres grupos de brahmanes abandonaran la exclusividad de castas fomentando los matrimonios entre subcastas y las comidas comunitarias.
También cabe señalar que los matrimonios entre los brahmanes deshastha y kokanastha han sido muy comunes.
(cita en la página 1804): Los Chitpavan son vegetarianos y el arroz es su cereal básico. (cita en la página 2079): Entre ellos, los Chitpavan, Desastha, Karhade y Devdny Brahman son vegetarianos puros, aunque hoy en día, ocasionalmente consumen alimentos no vegetarianos.
Su familia [de Deshmukh] de brahmanes Chitpavan, uno de los mayores beneficiarios del régimen Peshwa...
las acciones de WBPhadke, un ex funcionario gubernamental chitpavan de Pune.
un pequeño funcionario del gobierno en Poona, Vasudev Balvant Phadke, encabezó un levantamiento que anticiparía el terrorismo revolucionario que marcaría a la India en la primera mitad del siglo XX. Al igual que BG Tilak, Phadke era un brahmán Chitpavan...
las mujeres indias comenzaron a beneficiarse de la apertura de los estudios de medicina a las mujeres en Europa y los Estados Unidos. La primera fue Anandibai Joshi (1865-1887), nacida en Pune en una familia de brahmanes chitpavanos. Se casó (según la costumbre) cuando tenía nueve años. En 1883, a los dieciocho años, se fue a los Estados Unidos (con su esposo) y estudió medicina en el Women's Medical College of Pennsylvania en Filadelfia, donde se graduó en medicina en 1886.
Según Teltumbde, "Hubo un intento deliberado de conseguir que algunas personas progresistas de comunidades no intocables acudieran a la conferencia, pero al final sólo se materializaron dos nombres. Uno era Gangadhar Nilkanth Sahasrabuddhe, un activista de la Liga de Servicios Sociales y líder del movimiento cooperativo perteneciente a la casta Agarkari Brahman, y el otro era Vinayak alias Bhai Chitre, un Chandraseniya Kayastha Prabhu. En la década de 1940, Shasrabuddhe se convirtió en el editor de Janata, otro de los periódicos de Ambedkar.
Entre esos jóvenes iniciados en actividades revolucionarias se encontraba Pandurang Mahadeo Bapat, que más tarde se hizo ampliamente conocido como Senapati (General) Bapat. El 12 de noviembre de 1880, Pandurang Bapat nació en una familia brahmán Chitpavan o Kokanastha en Parner en Ahmednagar.
...Anant Kanhere, quien realmente mató a Jackson, era un joven brahmán chitpavan de dieciséis años... Todo el episodio no estaría completo sin mencionar a Jackson, quien fue asesinado. Irónicamente, los registros muestran que era un coleccionista popular y querido por muchos. Era un erudito en sánscrito e incluso era conocido como Pandit Jackson. Era muy aficionado al teatro, a los dramas... Incluso en vísperas del asesinato, había ido a ver la obra "Sharada" que se organizó en su honor.
El 21 de diciembre, AMT Jackson fue asesinado en Nasik por Anant Laxman Kanhere. Jackson era un indólogo erudito. Aportó muchos artículos interesantes sobre la historia y la cultura de la India y era conocido popularmente como Pandit Jackson. Su culpa fue haber llevado a juicio a Ganesh Savarkar y absolvió a un ingeniero llamado Williams del cargo de matar a un granjero por conducción imprudente y negligente. No fue severo al castigar a las personas acusadas de sedición. WS Khare, un abogado de Nasik, pronunció algunos discursos sediciosos. Jackson le ordenó ejecutar una fianza personal de 2.000 rupias y tener buena conducta durante un año con dos fiadores sustanciales y respetables de 1.000 rupias cada uno.
En esa época, un inglés llamado Jackson era el recaudador del distrito de Nashik. Un hombre cruel por naturaleza, acosaba mucho al pueblo. Solía celebrar asambleas públicas para escuchar las quejas del pueblo, pero esto era solo un espectáculo, destinado a dar brillo a su administración despótica. No había justicia para el pueblo. Más bien, estaban sujetos a una gran tiranía.
de las mujeres, y viniendo de una familia profesional Chitpavan, ni recibir una educación ni dedicarse a una profesión como la docencia habría sido para alguien como Irawati Karve particularmente novedoso.
los dos principales conspiradores detrás del asesinato de Gandhi, que fueron ahorcados por sus acciones –Nathuram Godse y Narayan Apte– eran brahmanes Chitpavan de Maharashtra, al igual que Savarkar, su mentor ideológico. Los Chitpavans tenían una larga historia de apoyo a la violencia contra los supuestos enemigos del hinduismo brahmánico.
Naturam Godse, un brahmán chitpavan de Pune, asesino de Gandhi, había sido miembro de la RSS durante algunos años, así como miembro de la Hindu Mahasabha. A principios de la década de 1940, Godse abandonó la RSS para formar una organización militante, Hindu Rashtra Dal, destinada a militarizar la mente y la conducta de los hindúes, para hacerlos "más asertivos y agresivos" (entrevista con el hermano de Naturam Godse, Gopal Godse, todavía miembro de la Hindu Mahasabha, en Pune, 3 de febrero de 1993).
Además, ambos tenemos antecedentes similares, somos brahmanes Kokanastha y hemos tenido una educación típica de Maharashtra que nos hace culturalmente similares.