Los acjachemen ( / ɑːˈxɑːtʃəməm / ) son un pueblo indígena de California . Los mapas publicados a menudo identifican sus tierras ancestrales como extendiéndose desde la playa hasta las montañas, al sur desde lo que ahora se conoce como Aliso Creek en el condado de Orange hasta el cañón Las Pulgas en la parte noroeste del condado de San Diego . [2] Sin embargo, las fuentes también muestran que los acjachemen compartían sitios con otras naciones indígenas tan al norte como Puvunga en la actual Long Beach. [3]
El idioma acjachemen no tiene hablantes fluidos. Está estrechamente relacionado con el idioma luiseño que aún hablan los vecinos payómkawichum ( luiseño ).
Los colonizadores españoles llamaron a los Acjachemen Juaneños , luego de su conversión al cristianismo en la Misión de San Juan Capistrano a fines del siglo XVIII. [4] Hoy, muchos miembros contemporáneos de organizaciones de descendientes de Acjachemen prefieren el término Acjachemen como su autónimo o nombre para sí mismos. El nombre se deriva del pueblo de Acjacheme , que estaba a menos de 60 yardas del sitio donde se construyó la Misión de San Juan Capistrano en 1776. [5] [6] Las grafías alternativas incluyen Acachme o Acagchemem. [7]
Las historias de la creación y los orígenes de los acjachemen representan su historia en el sur de California como si comenzara en el principio de los tiempos. Los arqueólogos sostienen que ha habido presencia de acjachemen en la región durante al menos 10.000 años. [8]
En la era anterior a la colonización española, los ajachemen vivían en aldeas permanentes y bien definidas y en campamentos estacionales. La población de las aldeas oscilaba entre 35 y 300 residentes, y consistía en un solo linaje en las aldeas más pequeñas y en un clan dominante unido a otras familias en los asentamientos más grandes. Cada clan tenía su propio territorio de recursos y era políticamente independiente; los vínculos con otras aldeas se mantenían a través de redes económicas, religiosas y sociales en la región inmediata. La clase de élite (compuesta principalmente por familias, jefes de linaje y otros especialistas ceremoniales), una clase media (familias establecidas y exitosas) y personas de familias desconectadas o errantes y cautivos de guerra comprendían las tres clases sociales jerárquicas. [9]
El liderazgo indígena estaba compuesto por el Nota, o jefe del clan, que dirigía los ritos comunitarios y regulaba la vida ceremonial junto con el consejo de ancianos ( puuplem ), que estaba formado por jefes de linaje y especialistas ceremoniales por derecho propio. Este organismo decidía sobre los asuntos de la comunidad, que luego eran llevados a cabo por el Nota y sus subordinados. Si bien la ubicación de las chozas residenciales en una aldea no estaba regulada, el recinto ceremonial ( vanquesh ) y la casa del jefe solían estar ubicados en el centro. [10]
Los acjachemen dependían de la recolección y el procesamiento de bellotas, hierbas, semillas y mariscos. Tenían preferencia en su dieta por las aves y los pequeños mamíferos como los conejos. [11] Fabricaban huesos de animales para fabricar armas, herramientas y joyas. [11]
Los pueblos acjachemen se concentraban principalmente a lo largo del bajo arroyo San Juan. [12] En 1775, los colonos españoles erigieron una cruz en un sitio religioso acjachemen antes de retirarse a San Diego debido a una revuelta en la Misión de San Diego . Regresaron un año después para comenzar a construir y convertir a la población acjachemen. La mayoría de los primeros conversos eran a menudo niños, que pueden haber sido traídos por sus padres en un intento de "hacer alianzas con misioneros, que no solo poseían nuevos conocimientos y bienes, sino que también presentaban la amenaza de la fuerza". La presencia militar española aseguró la continuidad del sistema de misiones.
En 1776, cuando Junípero Serra se acercaba al territorio de los acachemen con un soldado español y un “neófito”, un nativo recién bautizado y traductor de español, una “multitud de indios [acjachemen] pintados y bien armados, algunos de los cuales pusieron flechas en las cuerdas de sus arcos como si tuvieran la intención de matar a los intrusos españoles” rodeó al grupo de Serra. El “neófito” informó a los acachemen que atacar sólo daría como resultado más violencia por parte del ejército español. Como resultado, los acachemen “desistieron, conscientes de la grave amenaza que representaba una represalia militar”. [13]
Si bien, antes de 1783, aquellos que habían sido convertidos, conocidos como "Juaneños, tanto niños como adultos, representaban un porcentaje relativamente pequeño de la población acjachemen, todo eso cambió entre 1790 y 1812, cuando la gran mayoría de los no conversos restantes fueron bautizados". [4] Los colonos españoles se refirieron a los acjachemen como juaneños. [14] Los acjachemen fueron designados como juaneños por sacerdotes españoles a través del proceso bautismal realizado en la Misión San Juan Capistrano, llamada así por San Juan Capistrano en España . Muchas otras tribus locales recibieron nombres similares (Kizh (pronunciado keech ) – Gabrieleño; llamado así por la Misión San Gabriel ). [a]
A finales del siglo XVIII, la economía de las misiones se extendió por todo el territorio de los acjachemen. Los pueblos de los acjachemen todavía tenían "acceso a zonas específicas de caza, recolección y pesca" y "dentro de estas zonas de propiedad colectiva, los aldeanos también poseían propiedad privada". Sin embargo, el sistema de tenencia de la tierra indígena fue primero acompañado y luego socavado por el sistema de misiones y la colonización. Los españoles transformaron el campo en tierras de pastoreo para el ganado y la horticultura. Entre 1790 y 1804, "los rebaños de las misiones aumentaron de tamaño de 8.034 cabezas a 26.814 cabezas". [15]
A medida que las enfermedades europeas también comenzaron a diezmar la población rural, el dominio y el poder de las misiones españolas sobre los acachemenos aumentaron aún más". [4] En 1812, la misión estaba en la cima de su crecimiento: "3.340 personas habían sido bautizadas en la misión, y 1.361 acachemenos residían en el recinto de la misión". Después de 1812, la tasa de acachemenos que murieron superó la cantidad de los que fueron bautizados. En 1834, la población de acachemenos había disminuido a aproximadamente 800. [4]
Los acjachemen resistieron la asimilación practicando sus ceremonias culturales y religiosas, realizando danzas sagradas y rituales de sanación tanto en las aldeas como dentro del recinto de la misión. Los misioneros intentaron evitar que las "formas indígenas de conocimiento, autoridad y poder" se transmitieran a las generaciones más jóvenes colocando a los niños indígenas recientemente bautizados en monjerios "lejos de sus padres desde la edad de siete años aproximadamente hasta su matrimonio". Los niños y adultos nativos eran castigados por desobedecer a los sacerdotes españoles mediante confinamiento y azotes. La lógica detrás de estas duras prácticas era "integral a la creencia y práctica católica ". Gerónimo Boscana , misionero en San Juan entre 1812 y 1822, admitió que, a pesar del duro trato, los intentos de convertir a los nativos a las creencias y tradiciones cristianas fueron en gran medida infructuosos: "Todos los misioneros en California, declara Boscana, estarían de acuerdo en que el verdadero creyente era la rara excepción". [16]
El gobernador José María de Echeandía , el primer gobernador mexicano de Alta California , emitió una "Proclamación de Emancipación" (o " Prevenciones de Emancipación ") el 25 de julio de 1826, que liberó a los nativos de la Misión de San Diego , Santa Bárbara y Monterey . Cuando la noticia de esto se extendió a otras misiones, inspiró una resistencia generalizada al trabajo e incluso una revuelta abierta. En San Juan, "el misionero declaró que si a los 956 neófitos que residían en la misión en 1827 se les 'rogaba amablemente que fueran a trabajar', responderían diciendo simplemente que eran 'libres'". Después de la ley de secularización mexicana de 1833 , " los alcaldes neófitos solicitaron que se le otorgara a la comunidad la tierra que rodeaba la misión, que los acjachemen habían irrigado y ahora estaban usando para mantenerse".
En el sitio de la aldea Puhú se encontraron desechos de fauna terrestre y marina, recipientes para almacenar alimentos, productos artesanales especializados, artefactos rituales culturalmente asociados con linajes de clanes de élite y conexiones comerciales interregionales. [11]
Sin embargo, mientras los Acjachemen "reclamaban y se les concedían pueblos", "raramente" se emitía algún título legal, lo que significa que la tierra "nunca les fue cedida formalmente" después de la emancipación, por la que protestaban cuando otros invadían su territorio tradicional. Si bien las concesiones de ranchos emitidas por el gobierno mexicano en las tierras de la misión de San Juan "se hicieron a principios de la década de 1840, los derechos de los indios a las tierras de sus pueblos no fueron reconocidos". Aunque los Acjachemen ahora eran "libres", eran "cada vez más vulnerables a ser obligados a trabajar en proyectos públicos" si se determinaba que habían "'regresado' a un estado de dependencia de frutas silvestres o habían descuidado la plantación de cultivos y el pastoreo" o no habían seguido practicando los métodos de cría de animales y horticultura impuestos por los españoles . [17] Debido a la falta de reconocimiento formal, "la mayor parte del antiguo territorio Acagchemem se incorporó a los ranchos de California en 1841, cuando la Misión de San Juan se convirtió en un pueblo". [18]
La formación del pueblo de San Juan fue un resultado directo de las acciones de los colonos de San Diego, quienes solicitaron al gobierno el acceso a las tierras del territorio de la misión. Antes de la formación del pueblo, se preguntó a los "cien o más acjachemen que vivían allí" si estaban a favor o en contra de este cambio: setenta votaron a favor, mientras que treinta acjachemen, en su mayoría mayores, se opusieron, "posiblemente porque no querían vivir entre los californios". La formación del pueblo de San Juan otorgó a las familias californios y acjachemen solares , o lotes para casas, y suertes , o parcelas de tierra en las que plantar cultivos. [19]
Tras la ocupación estadounidense de California en 1846 y el Tratado de Guadalupe Hidalgo en 1848, "los pueblos indígenas de toda California se vieron arrastrados a los 'ciclos de conquista' que habían iniciado los españoles". Sólo durante la década de 1850, la población indígena de California disminuyó en un 80 por ciento. Todos los derechos territoriales que los pueblos indígenas tenían bajo el dominio mexicano fueron completamente borrados bajo la ocupación estadounidense, como se establece en el artículo 11 del tratado: "Una gran parte de los territorios que, según el presente tratado, se incluirán en el futuro dentro de los límites de los Estados Unidos, ahora están ocupados por tribus salvajes". Cuando el gobierno de los Estados Unidos declaró su derecho a vigilar y controlar a los pueblos indígenas, las "reivindicaciones de los indios que habían adquirido tierras en la formación de 1841" del pueblo de San Juan, "fueron igualmente ignoradas, a pesar de la evidencia de que la comisión de tierras [estadounidense] tenía datos que corroboraban los títulos de estos juaneños". [21]
En 1860, los acjachemen fueron registrados en el censo "con nombres españoles y sin apellidos; las ocupaciones del 38 por ciento de sus jefes de familia no fueron registradas; y poseían solo el 1 por ciento de la tierra y el 0,6 por ciento de los activos (incluidos ganado, artículos para el hogar y plata u oro)". Se registró que el 30 por ciento de todos los hogares estaban encabezados por mujeres "que todavía vivían en San Juan en las parcelas de tierra que se habían distribuido en 1841" bajo el dominio mexicano. Se informó que "poco después de que se realizó el censo, toda la población comenzó a abandonar el área hacia las aldeas al sureste de San Juan". Una epidemia de viruela en 1862 se cobró la vida de 129 personas acjachemen en un solo mes de una población ahora "de solo unos 227 indios". Los acjachemen restantes se establecieron entre los luiseños , con quienes "compartían similitudes lingüísticas y culturales, lazos familiares e historias coloniales". Incluso después de su reubicación en varias aldeas luiseñas, "San Juan siguió siendo una ciudad importante para los acjachemen y otros indígenas conectados con ella", de modo que hacia "la última parte del siglo XIX, los individuos y las familias a menudo se trasladaban de un lado a otro entre estas aldeas y San Juan para trabajar, residir, asistir a eventos familiares y festivales". [22]
La ocupación estadounidense dio lugar a un aumento del poder y la riqueza de los inmigrantes europeos y los angloamericanos, que poseían tierras y propiedades en la década de 1860, "en marcado contraste con el patrón entre los californianos, los mexicanos y los indios". En los municipios de Santa Ana y San Juan Capistrano, la mayoría de los californianos perdieron sus ranchos en la década de 1860. En 1870, los inmigrantes europeos y los angloamericanos poseían ahora el 87 por ciento del valor de la tierra y el 86 por ciento de los activos. Los nativos pasaron de poseer el 1 por ciento del valor de la tierra y los activos, según se registró en el censo de 1860, al 0 por ciento en 1870. Los angloamericanos se convirtieron en la mayoría de la población a mediados de la década de 1870, y las ciudades en las que residían "se caracterizaban por una marcada falta de diversidad étnica". [23] En la década de 1890, se construyó una escuela primaria permanente en San Juan. Sin embargo, hasta 1920, para recibir educación más allá del sexto grado, "los estudiantes tenían que mudarse a Santa Ana, una imposibilidad para la gran mayoría de las familias de California y Acjachemen". [24]
Gerónimo Boscana, un erudito franciscano que estuvo destinado en San Juan Capistrano durante más de una década a partir de 1812, compiló el primer estudio exhaustivo de las prácticas religiosas de los acjachemen. El conocimiento religioso era secreto, y la religión predominante, llamada Chinigchinich , colocaba a los jefes de las aldeas en la posición de líderes religiosos, un arreglo que les otorgaba a los jefes un amplio poder sobre su gente. [25] Boscana dividió a los acjachemen en dos clases: los "playanos" (que vivían a lo largo de la costa) y los "serranos" (que habitaban las montañas, a unas tres o cuatro leguas de la Misión). [26] Las creencias religiosas de los dos grupos en relación con la creación diferían bastante profundamente. Los playanos sostenían que un ser todopoderoso e invisible llamado "Nocuma" creó la tierra y el mar, junto con todos los árboles, plantas y animales del cielo, la tierra y el agua que contenían. [27] Los serranos, por su parte, creían en dos existencias separadas pero relacionadas: la “existencia de arriba” y la “existencia de abajo”. Estos estados de ser eran “totalmente explicables e indefinidos” (como hermano y hermana), y fueron los frutos de la unión de estas dos entidades los que crearon “…las rocas y arenas de la tierra; luego los árboles, los arbustos, las hierbas y la hierba; luego los animales…”. [28] El “Hombre Estrella” dibujado por el artista Jean Goodwin se ha convertido en una imagen icónica del pueblo Acjachemen y se ve a menudo en el arte y en los sellos tribales. [29]
El idioma acjachemen está relacionado con el idioma luiseño hablado por la cercana tribu luiseño ubicada al interior. [30] Considerados como hablantes de un dialecto del luiseño, los juaneños eran parte del subgrupo cupán de las lenguas utoaztecas . El utoazteca septentrional (NUA) se divide en cuatro ramas: númico, tubatrlabálico, takic y hopico. El takin incluye siete idiomas: kitanemuk, serrano (incluido vanyume), gabrielino (incluido fernandeńo), luiseño (incluido el acjachemen), cahuilla, cupeño y tataviam. [31]
Su lengua se extinguió a principios del siglo XX. Actualmente se trabaja para recuperarla y varios de sus miembros la están aprendiendo. Sus estudios se basan en la investigación y los registros de Anastacia Majel y John P. Harrington , quienes grabaron la lengua en 1933 (las grabaciones reaparecieron alrededor de 1995). [32]
En la actualidad, varias organizaciones se identifican como representantes de los descendientes de los acjachemen. Ninguna de ellas está reconocida a nivel federal [ 33] y California no tiene un proceso para crear tribus reconocidas a nivel estatal [34] .
En la década de 1990, la Nación Acjachemen se dividió en tres gobiernos diferentes, todos ellos reivindicando su identidad como Banda Juaneña de Indios de la Misión, Nación Acjachemen. [35]
Estas organizaciones no reconocidas incluyen:
La Banda Juaneña de Indios de la Misión, Nación Acjachemen (84A), con sede en San Juan Capistrano, elige un consejo tribal, asistido por ancianos tribales. Tienen alrededor de 1.800 miembros. [38]
En 1993, se presentó una Resolución Conjunta de la Asamblea N° 48 en el estado de California, que "conmemoraba al Presidente y al Congreso de los Estados Unidos para declarar a la Banda Juaneno de Indios de la Misión, Nación Acjachemem, como la tribu aborigen del Condado de Orange". [39]
La Banda Juaneno de Indios de la Misión, Nación Acjachemen 84A solicitó el reconocimiento federal en 1999. [36] El 26 de noviembre de 2007, la Oficina de Asuntos Indígenas rechazó la petición debido a que no cumplía con cuatro de los siete criterios obligatorios. [36]
A pesar de la falta de reconocimiento federal, en 2008 la comunidad Acjachemen logró proteger un lugar sagrado de ser profanado por una carretera de peaje. [40] También llegaron a un acuerdo legal con CSULB para proteger la tierra de Puvungna , donde se encuentra parcialmente la universidad. La universidad hizo varias promesas para mantener la integridad de la tierra. [41] [42]
En el siglo XXI, la tribu [¿ quién? ] presentó una reclamación de tierras, buscando recuperar el territorio de la antigua Estación Aérea del Cuerpo de Marines El Toro , que habían tenido como ranchería indígena hasta la década de 1930. En ese momento, el gobierno de los EE. UU. compró la tierra para usarla como instalación de defensa. [ cita requerida ]
En mayo de 2013, el grupo 84A de la Nación Acjachemen votó para elegir el primer consejo tribal Acjachemen compuesto exclusivamente por mujeres en su historia. [43]
En 2021, Adelia Sandoval, Jerry Nieblas y otros miembros de Acjachemen celebraron la apertura de Putuidem Village , un parque de 1,5 acres (0,61 ha) en San Juan Capistrano, parte de sus tierras originales, que conmemora su historia. [44]
El 10 de julio de 2021, uno de los integrantes del grupo 84A de la Nación Acjachemen eligió un nuevo consejo tribal compuesto por Heidi Lee Lucero, presidenta; Dr. Richard Rodman, vicepresidente; Ricky Hernández, tesorero; Georgia "Chena" Edmundson, secretaria; Sabrina Banda, miembro general; y Ruth "Cookie" Stoffel, miembro general. [45]
Pueblos y sitios importantes de Acjachemen en el sur de California (lista parcial):
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