Los monjeríos eran alojamientos diferenciados por género dentro de una misión colonial española para supervisar, regular y disciplinar a las niñas indígenas solteras y a las mujeres solteras. [1] [2] Las niñas eran separadas de sus padres y llevadas a los monjeríos alrededor de los siete años hasta el matrimonio. [1] [3] Los barrios funcionaron como una forma de control social en las misiones para la conversión al catolicismo , la regulación de la sexualidad de niñas y mujeres y para la crianza de niños indígenas como fuente de mano de obra. [1] [4]
Los monjeríos instituyeron la separación familiar en los pueblos indígenas , con denuncias de abuso sexual . [5] Se produjeron resistencias y rebeliones hacia los monjeríos . [5] Había monjeríos en todas las misiones españolas en California , a menudo múltiples en un solo sitio. [1] Existían viviendas similares para niños indígenas y hombres solteros conocidos como jayuntes . [1] Los monjeríos no fueron disueltos hasta la secularización de las misiones por la Primera República Mexicana en 1834. [5]
Los monjeríos se construyeron en las veintiún misiones españolas en Alta California establecidas a lo largo de la costa de California a lo largo de El Camino Real . [1] También se construyeron monjeríos en otros lugares, incluso en la Misión Santo Tomás en la actual Baja California . [6]
El monjerío fue muchas veces una de las primeras estancias construidas en el establecimiento de las misiones. [1] Se consideraron de alta prioridad y con frecuencia se construyeron en los primeros cinco años del establecimiento de la misión. [1] Los misioneros pusieron su importancia por encima de muchas otras instalaciones, ya que a menudo se necesitaban entre 20 y 30 años para completar todos los edificios de la misión. [1]
Los monjeríos comúnmente tenían paredes de tres a cuatro pies de espesor y rejas en las ventanas altas, [1] si es que tenían ventanas. [5] Tener ventanas cerca de los techos reducía la comunicación entre las personas dentro y fuera. [1] Las habitaciones a menudo se construían en áreas que los padres de la misión podían observar fácilmente, con puertas que se abrían al patio central de la misión, adyacente o frente a las habitaciones de los misioneros. [1]
Restringir el movimiento y la comunicación y maximizar la vigilancia fueron parte integral del diseño de los monjeríos dentro del complejo de la Misión. [5] Sólo unos pocos monjeríos fueron construidos con un diseño o ubicación diferente, como el ubicado en la Misión La Purisma Concepción en la actual Lompoc, California . [1]
La forma en que se construyeron los monjeríos y su mantenimiento por parte de los misioneros provocaron malas condiciones dentro de las propias habitaciones. Los propios misioneros a menudo describían a los monjeríos como instituciones benignas. [5] Sin embargo, otros funcionarios coloniales contradijeron este encuadre de las condiciones de los monjeríos . El séptimo gobernador de Las Californias , Diego de Borica, los describió como "pequeños, mal ventilados e infestados" [7], señalando además que el confinamiento también contribuyó a un hedor insoportable debido a las condiciones miserables y a una alta tasa de muerte por la propagación de enfermedades. [5]
Un visitante anónimo de la Misión Santa Clara escribió que los monjeríos estaban "tan abominablemente infestados de todo tipo de inmundicia y maldad, que resultaban no menos ofensivos que degradantes para la especie humana". [7] El explorador ruso Otto von Kotzebue escribió sobre el relato de su testigo ocular sobre las condiciones en la Misión Santa Clara: [5]
Nos llamó la atención el aspecto de un gran edificio cuadrangular que, al no tener ventanas al exterior y sólo una puerta cuidadosamente asegurada, parecía una prisión para criminales estatales. Resultó ser la residencia apropiada por los monjes, severos guardianes de la castidad, a las jóvenes indias solteras... Estos calabozos se abren dos o tres veces al día, pero sólo para permitir el paso de los prisioneros hacia y desde la iglesia. De vez en cuando he visto a las pobres muchachas salir corriendo ansiosamente a respirar el aire fresco y ser conducidas inmediatamente a la iglesia como un rebaño de ovejas por un viejo español andrajoso armado con un palo. Después de la misa, de la misma manera son llevados apresuradamente a sus cárceles. [5]
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Al separar a las niñas de sus padres y comunidades, los monjeríos crearon espacios físicos dentro de la misión para facilitar el adoctrinamiento en el catolicismo y para que los misioneros, que a menudo eran padres u hombres franciscanos , regularan la sexualidad de las niñas y las mujeres. [1] Esto fue para poner fin por la fuerza a la conexión cultural de los niños indígenas con "formas indígenas de conocimiento, autoridad y poder" y fue una forma de genocidio cultural . [3]
Hubo un enfoque paternalista hacia los pueblos indígenas por parte de los sacerdotes, que los infantilizaron en sus intentos violentos de convertirlos, regular su sexualidad e hispanizarlos . [5] Algunas mujeres indígenas, alguna vez consideradas hispanizadas y cristianizadas, fueron luego reclutadas para promover las enseñanzas y prácticas de comportamiento entre los neófitos y las mujeres españolas o mexicanas, si estaban disponibles. [8] A las mujeres a menudo se les restringía el acceso clave al monjerío sin el permiso de los padres. [8]
A las niñas y mujeres solo se les permitía salir de las habitaciones durante el día en horarios controlados, a menudo en correspondencia con los servicios religiosos y otras prácticas misioneras. Incluso mientras las dejaban salir, las niñas y mujeres eran monitoreadas o acompañadas , y los padres las encerraban en las habitaciones cada noche. [1] [7] Este alojamiento forzoso en barrios hacinados contribuyó a la propagación más rápida de enfermedades mortales. [ 15]
Si las niñas o mujeres desobedecían las órdenes de los padres o se determinaba que las transgredían, eran castigadas con duras medidas. El castigo se utilizaba como amenaza para condicionar a niñas y mujeres a obedecer las órdenes de los padres y mantener la función de los monjeríos . [1] [7] Fray Estevan Tápias , quien fue presidente del sistema de misiones en California entre 1803 y 1812, informó sobre el castigo de la siguiente manera: [1]
Las existencias en el apartamento de las muchachas y de las solteras son más antiguas que las de los Padres que informan sobre la misión. Por regla general, las transgresiones de las mujeres se castigan con uno, dos o tres días de cepo, según la gravedad de la falta; pero si se obstinan en sus malas relaciones o huyen, son castigados por la mano de otra mujer en el apartamento de las mujeres. A veces, aunque muy raramente, se ponen los grilletes. [1]
Parte de la función de los monjeríos era también seleccionar una esposa para el niño que fuera en beneficio de la ideología de los misioneros. La selección conyugal se limitó a los indígenas conversos. Desde el punto de vista de los padres, esto era para prevenir o limitar la mezcla racial, evitar que las niñas y mujeres tuvieran encuentros sexuales no deseados, así como mantener y continuar produciendo una fuerza laboral explotable de niños indígenas y mano de obra para la misión. [1] [4]
La separación familiar era parte inherente de los monjeríos . Muchas niñas y mujeres soportaron la separación y desconexión familiar como resultado del sistema de monjerío . Esto a menudo significaba ser separado de los padres a una edad muy temprana, a menudo alrededor de los siete años. [3] Esto creó una brecha intergeneracional en la transferencia de conocimientos y prácticas indígenas. [3] Si los padres nunca las seleccionan para casarse, las mujeres podrían permanecer en las instalaciones de la misión durante gran parte de su edad adulta. [6]
Victoria Reid nació en la aldea de Comicranga en Tongva entre los años 1808 y 1810 [4] como hija del jefe de la aldea. [9] A la edad de seis años, sus padres la llevaron a la Misión San Gabriel para su conversión y vivir en un monjerío . [2] Los padres franciscanos la vigilaron hasta los trece años, cuando los padres seleccionaron a un hombre indígena de 41 años para que fuera su marido. Tuvo su primer hijo a los quince años. [4] Finalmente fue considerada hispanizada y cristianizada y se le entregaron dos pequeñas parcelas de tierra conocidas como parajes . [4]
Los pueblos indígenas recordaron experiencias de abuso sexual entre sacerdotes y niñas y mujeres en los monjeríos. [5] Traducido a finales del siglo XIX, antropólogos e historiadores estadounidenses registraron la historia de Fernando Librado , un hombre chumash , que se enteró de cómo se produjo el abuso sexual en la Misión San Buenaventura en el sitio del monjerío : [5]
El sacerdote tenía una hora señalada para ir allí. Cuando llegó al monjerío, todos estaban acostados en el dormitorio grande. El sacerdote pasaba junto al lecho de la superiora [maestra], le tocaba el hombro y ella comenzaba a cantar. Todas las muchachas se unirían... Mientras continuaba el canto, el sacerdote tendría tiempo de seleccionar a la muchacha que deseaba, realizar sus deseos... De esta manera el sacerdote tenía sexo con todas ellas, desde la superior en toda la línea... La voluntad del sacerdote era ley. Los indios se acostarían si el sacerdote así lo dijera. [5]
Aunque los monjeríos fueron dictados, monitoreados y obligados a ser espacios estrictamente sexistas, los pueblos indígenas aprendieron a navegar estas expectativas incluso bajo la amenaza de un duro castigo. [5] En una memoria de Fernando Librado, señala cómo se llevaron a cabo algunos actos de resistencia entre mujeres y hombres indígenas para resistir el encierro sexual: [5]
Las jóvenes tomaban sus mantones de seda, los ataban con una piedra en un extremo y los arrojaban por encima del muro. Esto se hizo para que los niños indios que estaban fuera del alto muro de adobe pudieran trepar. Los niños tenían huesos del matadero que estaban bien limpios y los ataban a los chales para poder subir a estos chales usando los huesos como dedos de los pies. Las niñas dormían simplemente sobre esteras [tejidas de tule] y no había tabiques ni esteras colgadas dentro de la habitación para tener privacidad. Los chicos se quedaban allí con esas chicas hasta altas horas de la madrugada. Entonces se irían. Se lo pasaron muy bien durmiendo con las chicas. [5]
En la época del rastro de lágrimas cupeño (el traslado de los cupeños de Agua Caliente a Pala ) alrededor de 1903, dos mujeres muy ancianas conocidas como Bearfoot e Ysabel se negaron a regresar a San Antonio de Pala para recibir asistencia . Según una historia de la expulsión, Bearfoot había huido a las montañas cuando era joven y planeaba hacerlo nuevamente si la llevaban de regreso a la misión. [10]
Ysabel, quien evidentemente compartió algunas de las mismas experiencias que Bearfoot, confirmó: "Es el recuerdo de ese [lugar] lo que llevó a Bearfoot al chaparral... lo que sufrimos allí, hace cuántos años no puedo decir, cincuenta, sesenta". , tal vez más... ¡Mira estas cicatrices! Teníamos que mantener frescos nuestros recuerdos de Pala Mission. ¿Le parece extraño al hombre blanco que no queramos venir? [Nosotros] y otros, cuando éramos niñas, habíamos sido retenidos prisioneros en Pala.' [10]
Las miserables condiciones en los monjeríos y en todas las misiones a menudo conducían a rebeliones. [11] En una rebelión en la Misión Santa Cruz en 1812, un grupo de indígenas logró hacerse con el control de las operaciones de la misión después de matar al sacerdote principal Andrés Quintana , lo que implicó aplastar y extirpar sus testículos . [5] Ohlone Lorenzo Asisara relató que su padre, que participó en la rebelión, y los demás, abrieron los monjeríos apenas murió el cura, y luego: "Los hombres solteros se fueron y sin hacer ruido se reunieron en el huerto de la mismo lugar donde fue asesinado el Padre... Al poco tiempo llegaron las jóvenes solteras para pasar allí la noche. Los jóvenes de ambos sexos se reunieron y tuvieron su placer." [5]
La escala y la intensidad del castigo que ocurrió dentro de los monjeríos no suelen cubrirse en el turismo moderno o en las exhibiciones de las misiones, incluidas las modernas y renovadas misiones españolas en California . [1] Algunos han argumentado que la tendencia de las narrativas históricas a oscurecer a las mujeres indígenas ha borrado aún más la memoria de los monjeríos . [12]
En algunos casos, es posible que la sala no sea reconocida en absoluto en las exposiciones oficiales. [1] Esta falta de atención a los monjeríos difiere de cómo eran valorados en el período de la misión: "la importancia de los monjeríos como lo indica este trabajo [un estudio de los registros de la misión] contrasta marcadamente con su falta de representación dentro de la interpretación actual de la misión". ". [1]
Algunas narrativas históricas que se presentan en las exhibiciones oficiales de misiones tienden a posicionar las misiones como símbolos de progreso y avance de la civilización, mientras que los pueblos indígenas se presentan como primitivos y generalmente desaparecen en el fondo de la historia. [12] Esto generalmente ha resultado en el borrado de las experiencias indígenas en las misiones, incluso en los monjeríos , a veces con la implicación de que eran participantes en gran medida dispuestos. [12]
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