El concepto de custodia tradicional de las Primeras Naciones australianas se deriva de la fuerte conexión tradicional de los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres con las tierras y los mares en los que residen, conocidos colectivamente como " País ". [6] [7] [8] El término "custodio tradicional" se utiliza a menudo indistintamente con " propietario tradicional " en el contexto del título nativo en Australia , incluso en los reconocimientos de País . [9] [10] El papel de un custodio, sin embargo, implica una responsabilidad de cuidar el País, lo que refleja una cosmovisión que no es necesariamente compatible con los conceptos occidentales de propiedad de la tierra y el derecho a la propiedad . [11] [12]
Si bien las prácticas e interpretaciones específicas de la custodia pueden diferir entre los cientos de grupos distintos de aborígenes australianos e isleños del Estrecho de Torres , todos ellos aparentemente comparten una estrecha afiliación con la tierra y la responsabilidad de cuidarla. [13] [14] [15] Desde la década de 1980, [16] académicos australianos de las Primeras Naciones y no pertenecientes a las Primeras Naciones han desarrollado una comprensión de una obligación de custodia profundamente arraigada, o ética de custodia, que sustenta la cultura aborigen australiana y podría ofrecer beneficios significativos para la gestión sostenible de la tierra y la reconciliación en Australia . [17] [18] [19]
Las académicas aborígenes australianas Joann Schmider ( Mamu ), Samantha Cooms ( Nunukul ) y Melinda Mann ( Darumbal ) ofrecen la siguiente definición simple de custodios tradicionales: "los descendientes directos de los pueblos indígenas de un lugar particular antes de la colonización ". Sin embargo, agregan la advertencia de que "las cosmovisiones occidentales están encapsuladas dentro del idioma inglés y el uso de la terminología occidental para iluminar las formas indígenas de saber, ser y hacer es inevitablemente plagado de malas interpretaciones y entendimientos imperfectos". [11] Como señaló el erudito wiradjuri Yalmambirra y el arqueólogo europeo australiano Dirk Spennemann : "antes del inicio de la administración europea, no existía un concepto colectivo para los custodios originales de este continente, y cada comunidad, culturalmente divergente de sus vecinos, tenía su propia identidad". [20]
El término en inglés "custodios tradicionales" no es exclusivo de las Primeras Naciones australianas, [21] y se ha utilizado para referirse a las relaciones de las comunidades locales con la tierra y los recursos en África occidental, África meridional y Canadá. [22] [23] [24] [25] Se ha aplicado en un contexto australiano desde 1972 a más tardar, cuando las secciones 4 y 9 de la Ley de Patrimonio Aborigen de Australia Occidental de 1972 los definieron como "un cuerpo representativo de personas de ascendencia aborigen [que] tiene un interés en un lugar u objeto al que se aplica esta Ley que es de importancia tradicional y actual para él". [26]
Tras los avances en materia de derechos territoriales de las Primeras Naciones , la comprensión de los australianos europeos sobre la custodia tradicional mejoró en la década de 1980. En 1981, el periodista Jack Waterford escribió sobre el derecho aborigen como un sistema de "obligaciones religiosas, deberes de parentesco y relación, cuidado del país y adquisición y transmisión del acervo de conocimientos de la comunidad". [27] La geógrafa Elspeth Young, en 1987, elaboró el concepto de "cuidado del país" como "un conjunto de prácticas que articulaban los derechos primarios a la tierra, que se basaban en la custodia espiritual, con derechos secundarios de uso de la tierra". [16] [28] En 1992, al dictar sentencia sobre el caso histórico de Mabo , los jueces del Tribunal Supremo William Deane y Mary Gaudron reconocieron que "según las leyes o costumbres de la localidad pertinente, determinadas tribus o clanes eran, por sí solos o con otros, custodios de las zonas de tierra de las que obtenían su sustento y de las que a menudo tomaban sus nombres tribales. Sus leyes o costumbres eran elaboradas y obligatorias". [29]
En un informe de 2021, el Departamento federal australiano de Cambio Climático, Energía, Medio Ambiente y Agua definió a los custodios tradicionales como "pueblos o naciones indígenas que tienen responsabilidades en el cuidado de su país". Esto contrasta con los propietarios tradicionales, definidos como "un propietario indígena de su país tradicional, según lo determinado a través de la compra de la propiedad absoluta , según lo otorgado por el gobierno o según lo determinado a través del proceso de título nativo ". [9] Desde 2022, el Servicio Público Australiano ha recomendado escribir con mayúscula las primeras letras de cada palabra cuando se hace referencia a los custodios tradicionales, es decir, "Custodios Tradicionales". [30]
Los miembros de las Primeras Naciones australianas han expresado sus interpretaciones de la custodia tradicional a través de escritos académicos, defensa política, historias tradicionales, poesía y música.
Numerosas culturas aborígenes e isleñas del Estrecho de Torres comparten la idea de que, contrariamente a las opiniones occidentales sobre la propiedad de la tierra , la tierra "nos posee". Los ancianos, entre ellos la mujer Quandamooka Oodgeroo Noonuccal , el hombre Gai-mariagal y Wiradjuri Dennis Foley, y el hombre Yankunytjatjara Bob Randall, discuten este tema extensamente, a menudo en un contexto espiritual , refiriéndose al país como propietario o figura materna, y un componente central de la identidad cultural. [31] [8] [32] [33] Noonuccal asigna particular importancia a la siguiente máxima: "No podemos ser dueños de la tierra porque la tierra nos posee a nosotros". [31]
Basándose en esta importante relación con la tierra, muchos miembros de las Primeras Naciones de Australia —incluidos los aborígenes australianos de todo el continente y los habitantes de las islas del estrecho de Torres por igual [13] [34] — identifican un sentido de responsabilidad u obligación de cuidar la tierra como un principio central de la custodia tradicional. La mujer Yolŋu Djuwalpi Marika describió este sentido de responsabilidad dentro de su comunidad en un informe de 1993: "El pueblo Yolngu pertenece a varios grupos de clanes separados, cada uno de ellos formado por familias individuales. Cada clan está espiritualmente conectado con su propia tierra ancestral particular (wanga), y como custodios tradicionales son responsables del cuidado y la gestión de su wanga. Vivir en sus propias tierras hace que las personas se sientan felices y une la relación entre la tierra, su gente y sus antepasados". [35]
Tanto Jim Everett, un hombre de Turbuna , como Zena Cumpston, una mujer de Barkandji , identifican la obligación de custodia de cuidar el territorio como una base compartida por las comunidades de las Primeras Naciones en toda Australia, que incorpora un sentido de profundo respeto y responsabilidad por el mundo natural. [7] [36] [18] Según este punto de vista, estar en el territorio no se considera un derecho, sino un privilegio; [37] como explica Louise O'Reilly, una mujer de Warrwa - Noongar : "no se trata de nuestro derecho a poseer tierras, se trata de nuestro derecho a protegerlas. Nuestro derecho a asegurar que la tierra sea cuidada de una manera que asegure su existencia saludable y sostenible. Es un sentido profundamente impreso de conexión y responsabilidad que los aborígenes sienten hacia la tierra y no de tener la tierra como posesión". [12]
Los poetas y músicos de las Primeras Naciones a menudo expresan su afinidad con el país y la responsabilidad de custodia asociada a través de sus obras:
Soy un niño de la Gente del Tiempo del Sueño
Parte de la tierra, como el retorcido eucalipto
Soy el río, cantando suavemente
Cantando nuestras canciones en mi camino hacia el mar...
Soy esta tierra
Y esta tierra soy yo
Hyllus Maris , Canto espiritual del aborigen , 1983 [38]
Sabemos que la Tierra es nuestra madre, que nos creó a todos.
No podemos poseerla, ella nos posee a nosotros.
Por eso somos los custodios de nuestra Madre Tierra, a quien debemos proteger y respetar en todo momento.
Oodgeroo Noonuccal , Leyendas y paisajes , 1990 [39]
Esta tierra soy yo
Roca, agua, animal, árbol
Son mi canción
Mi ser está aquí donde pertenezco
Esta tierra me posee
Desde generaciones pasadas hasta el infinito
Kev Carmody , Esta tierra es mía , 2001 [40]
En los cientos de idiomas aborígenes australianos, se puede hacer referencia a los custodios con diferentes nombres . Entre ellos, se incluyen "nguraritja" en pitjantjatjara , [41] [42] "kwertengerle" en arrernte , [43] [44] "kurdungurlu" en warlpiri , [45] [46] y "djungkay" en kuninjku [47] [48] , aunque estas palabras pueden referirse más específicamente a los roles familiares dentro de las redes de parentesco tradicionales que otorgan una responsabilidad de custodia particular. En el idioma dharug , la frase relacionada "yanama budyari gumada" significa "caminar con buen espíritu". [28]
Algunos, pero no todos, los miembros de las Primeras Naciones de Australia hacen la distinción entre custodios tradicionales y propietarios tradicionales. [49] [50] Por un lado, el hombre yuwibara Philip Kemp afirma que "preferiría ser identificado como un custodio tradicional y no como un propietario tradicional, ya que no soy dueño de la tierra, pero cuido de ella". [51] El hombre wurundjeri Ron Jones compartió este sentimiento, afirmando que los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres no suelen utilizar las palabras "propietarios tradicionales". [52] En 2017, el Consejo del Referéndum recibió varias presentaciones que expresaban el deseo de que los australianos de las Primeras Naciones fueran reconocidos como custodios o guardianes tradicionales en el preámbulo de la Constitución de Australia , aunque el informe final del Consejo recomendó priorizar una Voz ante el Parlamento y la Comisión Makarrata en lugar del reconocimiento simbólico de este estado. [53]
Por el contrario, los defensores de la soberanía indígena australiana pueden preferir enfatizar su condición de propietarios tradicionales en lugar de simplemente custodios tradicionales. En su discurso en el Festival Barunga de 2018 , el vicepresidente del Consejo de Tierras del Norte , John Christophersen, proclamó: "No somos custodios, no somos cuidadores. No estábamos cuidando [la tierra] para que alguien más viniera y nos la quitara. Éramos los propietarios. Y ocupantes. Y custodios. Y cuidadores". [54] Andrew Peters, un hombre de Wurundjeri , Yorta Yorta y Taungurung, expresó la opinión de que "el uso de la frase 'propietarios tradicionales' indica una definición indígena de propiedad que nunca ha implicado pagos monetarios, títulos o derechos exclusivos, sino más bien el reconocimiento de miles de años de respeto, derechos y responsabilidades compartidos entre muchos". [10]
Las propuestas de modificación de la Constitución para reconocer a los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres como pueblos originarios , ya sea en su calidad de propietarios, custodios o de otra manera, no han tenido éxito. El referéndum fallido de 1999 habría añadido un preámbulo a la Constitución que incluyera "honrar a los aborígenes e isleños del Estrecho de Torres, los primeros pueblos de la nación, por su profundo parentesco con sus tierras y por sus culturas antiguas y continuas que enriquecen la vida de nuestro país"; [55] mientras que el referéndum fallido de 2023 habría establecido una Voz ante el Parlamento "en reconocimiento de los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres como los primeros pueblos de Australia". [56]
Mary Graham, una mujer kombu-merra y wakka wakka , desarrolló el concepto filosófico de una "ética de custodia" aborigen única. Reconociendo que diferentes personas y culturas desarrollan diferentes teorías sobre la " cuestión de la existencia ", Graham postula que los aborígenes australianos identificaban la tierra o la naturaleza como "la única constante en las vidas de los seres humanos", hasta tal punto que los mundos físico y espiritual se consideraban inherentemente interconectados. Esto enfatiza la importancia de la ética de la custodia, efectivamente un sistema obligatorio para que las personas desempeñen un papel en el seguimiento de la sabiduría natural, el cuidado de la tierra en la que viven y la renovación de su flora y fauna . [57]
Graham, profundizando más, identifica dos principios que juntos componen la ética de la custodia: "1. el principio ético de mantener una relación respetuosa y enriquecedora con la Tierra, el Lugar y la comunidad, y 2. el principio de gobernanza organizadora basado en la autonomía y la identidad del Lugar". Estos dos principios pueden complementarse y equilibrarse entre sí para permitir "una sociedad no basada en el ego ", y un modo único de pensar expresado en los siguientes cuatro supuestos básicos: que no estamos solos en el mundo; que nuestras necesidades son más que físicas; un motivo reflexivo profundo de pensamiento estratégico a largo plazo; y un rechazo del pensamiento de supervivencia orientado al yo que en última instancia normaliza la competitividad . [17]
Otros autores de las Primeras Naciones han adoptado el concepto de una ética de custodia. El hombre wiradjuri Glenn Loughrey sugiere que puede ofrecer una comprensión más precisa de las alternativas aborígenes a los conceptos occidentales de espiritualidad , justicia y derechos : "En las formas de ser aborígenes [estos] no son necesarios, ya que se da por sentado que nos cuidaremos unos a otros, en cualquier forma y condición en que se presente el otro. Puede describirse como la ética de custodia y es la razón por la que no hay dueños del país, solo custodios". [58] La mujer noonuccal Samantha Cooms coincide en que la ética de custodia es "un concepto profundo arraigado en la creencia de que todas las cosas se consideran iguales, autónomas y protegidas a través de la sabiduría del colectivo". [59]
Algunos elementos de la sociedad australiana que no pertenece a las Primeras Naciones también han reconocido la importancia del compromiso con una ética de custodia. Las Sociedades Reales de Australia (un grupo nacional que representa a las academias científicas de Nueva Gales del Sur , Victoria , Queensland , Australia Occidental , Australia del Sur y Tasmania ) propusieron en 2021 que: "Este enfoque de custodia tiene que ser la base de nuestra gestión del país, con prioridad para el apoyo al país por motivos éticos y pragmáticos (es lo correcto; dependemos de ello para la vida diaria). Debemos mirar a largo plazo, pensar estratégicamente. Una sociedad con una ética de custodia debe hacer esto". [19]
Al ser responsables del país, los custodios tradicionales de los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres suelen actuar como custodios de los sistemas de conocimiento tradicional que lo acompañan ; tienen un "imperativo cultural de proteger, mantener y crear conocimiento". [60] Gran parte, pero no todo, de este conocimiento se relaciona con la gestión de la tierra y el medio ambiente , incluida la quema controlada , la observación de la vida silvestre , el control de plagas , la conservación del agua y el control de la erosión . [61] [62] [63] [64]
El periodista europeo australiano Jeff McMullen cita al ganadero gurindji y activista por los derechos territoriales Vincent Lingiari como ejemplo de custodio del conocimiento: "Como representante de la ley de alto rango, Vincent Lingiari se basaba en el conocimiento y la conexión de su abuelo con el país gurindji, reclamando y afirmando la responsabilidad central de la custodia. Como la ciencia de la Tierra más sólida , este concepto fundamental del sistema de conocimiento aborigen otorga a cada hombre, mujer y niño cierta responsabilidad para ayudar a mantener el equilibrio del sistema de vida viviente, la fuente de bienestar para todas las criaturas ahora y en el futuro". [65]
El conocimiento que tienen los miembros de las Primeras Naciones de Australia sobre su territorio y las prácticas que sustentan la custodia tradicional se han incorporado a algunos programas educativos australianos . [66] [67] [68]
Algunos grupos de las Primeras Naciones de Australia han hablado sobre sus luchas para recibir reconocimiento como custodios tradicionales dentro de los marcos políticos y legales actuales de Australia. [69] El conocimiento tradicional se ha transmitido históricamente a través de la tradición oral a través de redes de parentesco , y a pesar de algunos avances, los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres alegan que es necesario trabajar más para proteger su conocimiento custodio. [15] [70]
Según Marcus Waters, un hombre de Kamilaroi , los intentos de formar una amplia comunidad política pan-aborigen de académicos en el mundo académico australiano, incluso si tienen buenas intenciones, pueden terminar sacrificando los matices y el contexto de los diferentes sistemas de gobernanza de la custodia en las diferentes culturas de las Primeras Naciones. [14] También existe cierta preocupación por la falta de especificidad del término "custodia tradicional". En 2017, el Informe Final del Consejo del Referéndum señaló que la custodia es uno de los varios conceptos que actualmente son "legalmente ambiguos". [53]
El área está ocupada predominantemente por los 'Belyuen' que tienen una relación de custodia con los Larrakia en relación con su residencia en el territorio de Larrakia.
El pueblo Belyuen vive en la comunidad Belyuen y está formado por tres grupos lingüísticos: Batjamalh, Emmiyangal y Mendheyangal. Sus tierras tradicionales se encuentran más al sur de la costa oeste, pero mantienen responsabilidades de custodia para el área de la comunidad Belyuen en la península de Cox.
El conocimiento de los Larrakia sobre el país y sus rituales floreció en la península de Cox, aunque a través de matrimonios mixtos con el pueblo Wadjiginy como custodios.
{{cite web}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )Hoy en día, muchos pueblos indígenas invocan valores como "cuidar y compartir" como elementos fundamentales de una identidad panaborigen.
una amenaza constante de fuerzas externas que buscan apoderarse del recurso de los Ada, u "Okor", pueblo que ha sido su custodio.
El custodio tradicional de la tierra que, en consulta con los dioses, los antepasados y el jefe, administra la tierra consuetudinaria y resuelve las disputas sobre la tierra.
Los Museos y Monumentos Nacionales de Zimbabue también reconocieron formalmente al clan Moyo Ziruvi Nyamweda como custodios tradicionales del sitio.
Otro tema que este grupo parecía compartir con otros era el deseo de pasar de un concepto de propiedad a un concepto de custodia en un esfuerzo por construir relaciones más sólidas y positivas entre los arqueólogos y las comunidades indígenas.
Para este anciano [isleño del estrecho de Torres], era necesario transmitir a los jóvenes ese conocimiento ambiental y esas leyes tradicionales, basadas en dejar lo suficiente para el día siguiente, para que ellos también pudieran escuchar y leer sobre su país... leer sobre el país es parte de las "formas de conocimiento", que luego se pueden aplicar para cuidar y brindar custodia de los entornos locales.
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