La cultura de Gujarat es a la vez antigua, nueva y moderna.
En muchas comunidades gujarati, la ceremonia de compromiso se conoce como 'Gol Dhana', que no incluye una ceremonia de anillo . (en escritura gujarati , ગોળ-ધાણા), [1] que literalmente significa " semillas de jaggery y cilantro " y se refiere a la práctica de distribuir una pequeña cantidad de jaggery mezclado con semillas de cilantro.
El matrimonio es una ocasión muy auspiciosa en la cultura india. Según los Vedas , las escrituras hindúes, el matrimonio es un compromiso sagrado para toda la vida entre un hombre y una mujer. Se considera el vínculo social más fuerte de todos y es el inicio de una vida en común.
La ceremonia nupcial védica consiste en oraciones, invocaciones y votos recitados en sánscrito , la lengua más antigua que aún se conserva. La ceremonia nupcial védica se remonta a más de cinco mil años y se realiza bajo un dosel decorado, el mandap . Los cuatro pilares que rodean el mandap representan a los padres de la novia y el novio. Esto significa el papel importante que han desempeñado en la crianza de sus hijos para que se conviertan en los adultos responsables que son hoy. La ceremonia se realiza ante un fuego sagrado, o agniaa , que es el testigo eterno del matrimonio, y se toman todos los votos.
Toda ceremonia hindú comienza con la adoración del Señor Ganesha , la deidad de la paz y la sabiduría. Esto se hace para que las personas puedan encontrar fuerza dentro de sí mismas para eliminar cualquier obstáculo que pueda surgir.
La forma original de un barat es una procesión desde la casa del novio hasta la casa de la novia para la ceremonia nupcial. El día de la boda comienza con el Mangal Vadya, la ejecución de un Shehnai (un instrumento de viento tradicional) y un Dhol (tambor indio).
El novio y su familia son recibidos en las puertas del mandir (templo) por los padres y la familia de la novia. La madre de la novia saluda y da la bienvenida al novio y a su familia a su propia familia. Ella bendice al novio colocando un tilak (punto rojo) en su frente. Luego, el novio es conducido al mandap, donde tendrá lugar la ceremonia nupcial.
Mientras el novio está sentado bajo el mandap, se realiza el madhuparka , en el que los padres de la novia le lavan los pies. Luego se le ofrece panchamrut , una bebida compuesta de leche, yogur, ghee, miel y azúcar.
La novia acepta su cambio de estatus de mujer soltera a esposa esparciéndose cúrcuma en polvo en las manos. El Kanya Daan lo realiza el padre (o tío o tutor) de la novia en presencia de una gran multitud invitada a presenciar la boda.
La novia y el novio se encuentran uno frente al otro y el sacerdote ata sus prendas (el sari de la novia a la camisa del novio) en un nudo, simbolizando la unión sagrada: la novia y el novio se ponen guirnaldas e intercambian los anillos. A continuación, se instala y se rinde culto al fuego nupcial, que simboliza el testigo divino y el santificador del sacramento.
Tanto la novia como el novio se toman de las manos y rezan a Dios para que los bendiga. El samagree, que consiste en sándalo machacado, hierbas, azúcar, arroz, ghee (mantequilla clarificada) y ramitas, se ofrece al fuego sagrado para pedirle a Dios las bendiciones para la pareja.
El novio lleva a la novia de la mano y ambos dan cuatro vueltas alrededor del fuego sagrado. Ambos ofrecen oblaciones y recitan himnos védicos apropiados a los dioses para la prosperidad, la buena fortuna y la fidelidad conyugal. Se tocan el corazón y rezan por la unión de sus corazones y mentes.
Este es el rito más importante de toda la ceremonia. En él, la novia y el novio dan siete pasos juntos alrededor del fuego sagrado (Agni) y se hacen las siguientes siete promesas: Según los rituales védicos, el novio canta: "Con Dios como guía, tomemos":
La ceremonia Satapadi concluye con una oración para que la unión sea indisoluble. Al final de esta ceremonia, el novio y la novia se convierten en marido y mujer.
El Mangal Sutra Dharana es el acto por el cual el novio ata el hilo que contiene las marcas de Vishnu o Shiva en el cuello de la novia.
El novio coloca sindoor (polvo rojo) en el cabello de la novia, simbolizando su condición de mujer casada.
Aashirvaad (bendición)
Los padres del novio bendicen a la pareja y ofrecen ropa o flores a la novia, simbolizando su unión a la familia del novio. Todos los reunidos en la ceremonia arrojan flores sobre la pareja y los bendicen completando el matrimonio. Kanya Viday; - La novia está recibiendo ashirwad de sus parientes (padre, madre, hermano, hermana, mamás y todos los parientes), los momentos más difíciles para el padre, que ahora está entregando a su hija a la familia del novio para siempre con una postura muy emocional, es un momento muy difícil, todos están con lágrimas en los ojos, por eso se llama Vasmi Viday.
Las formas de danza folclórica tradicional incluyen Garba , Dandiya Raas , Tippani , Padhar , Sidi y Dangi.
Dandiya Raas es una danza romántica, muy enérgica, colorida y divertida que tiene su origen en el estado de Gujarat. Sus raíces se remontan a la época del Señor Krishna, quien tocaba raas en las orillas del río Yamuna en una noche de luna llena con sus amadas Gopis.
Hombres y mujeres vestidos con ropas coloridas bailan en dos círculos concéntricos, uno en el sentido de las agujas del reloj y otro en el sentido contrario. Los hombres y las mujeres llevan en sus manos dos palos de bambú llamados dandiyas. Además del juego de pies, una de las partes más divertidas de esta danza es el uso creativo de los dandiyas.
La canción que se canta en ocasiones es esencialmente amorosa. Raas es una danza muy lúdica que ofrece la oportunidad de actuar e intercambiar mensajes a través del contacto visual. No es de extrañar que muchos romances florezcan durante Navratri y de ahí la popularidad de la danza entre las generaciones más jóvenes.
Garba es una forma de danza muy elegante, interpretada principalmente por mujeres en formación circular. Se realiza en honor a la diosa Ambaji. Los elementos básicos de la danza son cantar y aplaudir rítmicamente mientras se camina alrededor de la diosa. Hoy en día, prevalecen muchas modificaciones del patrón básico e incluso los hombres pueden participar. Las mujeres se visten con cholis, ghaghras y dupattas bandhani exquisitamente bordados y engastados en espejos. También se usan abundantes joyas en forma de collares, pulseras y tobilleras. El código de vestimenta típico de los hombres es kehediyu, chudidar y turbante.
En sus orígenes, esta danza la realizaban los hombres. Al regresar de una batalla, el ejército victorioso comenzaba a bailar al ritmo de coplas y canciones amorosas cantadas por los Charanswar, o narradores que solían ir al frente para levantar el ánimo durante la batalla cantando canciones de valor. La danza se caracterizaba por sus movimientos enérgicos, que fascinaban a los espectadores. Sin embargo, hoy en día, incluso las mujeres participan en la danza.
Se trata de una danza popular que se realiza en una comunidad rural que vive en los alrededores del lago Nal. En ella, los intérpretes simulan los movimientos rítmicos de los marineros errantes y las ondulantes olas del mar. Las tribus Bhil, que viven cerca de las zonas fronterizas, y los Adivasis del distrito de Dangs, tienen danzas populares especialmente animadas.
Las formas tradicionales de teatro incluyen Bhavai y Akhyana .
Antes de la llegada del cine sonoro , existían varias películas mudas estrechamente relacionadas con el pueblo y la cultura gujarati. Muchos directores de cine, productores y actores asociados con el cine mudo eran gujaratis y parsis. Entre 1913 y 1931, había veinte compañías cinematográficas y estudios importantes propiedad de gujaratis. La mayoría estaban ubicados en Bombay (hoy Mumbai ). Hubo al menos cuarenta y cuatro directores gujaratis importantes durante este período. [2]
El cine gujarati se remonta al 9 de abril de 1932, cuando se estrenó la primera película gujarati, Narsinh Mehta . [2] [3] Leeludi Dharti (1968) fue la primera película en color del cine gujarati. [4] Después de florecer durante los años 1960 a 1980, la industria experimentó un declive. La industria ha revivido en los últimos tiempos. La industria cinematográfica ha producido más de mil películas desde su inicio. [5] En 2005, el Gobierno de Gujarat anunció una exención del impuesto al entretenimiento del 100% para las películas gujarati. [6]
El cine gujarati se basa principalmente en guiones que van desde la mitología hasta la historia y desde lo social hasta lo político. Desde sus orígenes, el cine gujarati ha experimentado con historias y problemas de la sociedad india. Las películas están generalmente dirigidas al público rural, pero después de su reciente resurgimiento también se dirigen al público de temas urbanos. [2]
Gujarat está habitado por personas que pertenecen a diversas castas, religiones y comunidades. Debido a eso, se hablan varios idiomas en el estado. El idioma oficial del estado es el gujarati. Es una lengua indoaria derivada del sánscrito. El gujarati es el 26.º idioma más hablado en el mundo. Además, tiene once dialectos, que se hablan en diferentes partes del estado.
Gujarat comparte sus fronteras con los estados de Maharashtra, Madhya Pradesh y Rajasthan. Por lo tanto, hay una pequeña población que también habla los idiomas respectivos de los diferentes estados, a saber, marwari, hindi y marathi. Aparte de esto, también se hablan urdu y sindhi en Gujarat. Kutch es una de las áreas importantes del estado. Tiene una identidad independiente y está ganando popularidad entre los turistas. La lengua materna de los habitantes de Kutch es el kachchi. Es un idioma importante de la región.
Otra parte de Gujarat es Saurashtra, también conocida como Gujarat occidental o Kathiyawad. La lengua materna de esta gente es el gujarati Kathiyawadi, que se habla en siete distritos diferentes de Saurashtra. Rajkot es la capital financiera de Saurashtra. Saurashtra también es conocida por haber dado muchos santos y grandes hombres como Mahatma Gandhi. La población joven emigró a diferentes ciudades como Ahmedabad, Surat y Vadodara debido a problemas de empleo.
La historia de la literatura gujarati se remonta al año 1000 d.C. Desde entonces, la literatura ha florecido hasta la fecha. Los galardonados más conocidos de la literatura gujarati son Hemchandracharya , Narsinh Mehta , Mirabai , Akho , Premanand Bhatt , Shamal Bhatt , Dayaram , Dalpatram , Narmad , Govardhanram Tripathi , Mahatma Gandhi , KM Munshi , Umashankar Joshi , Suresh Joshi , Pannalal Patel y Rajendra Keshavlal. Cha .
Kavi Kant y Kalapi son famosos poetas gujarati .
Gujarat Vidhya Sabha , Gujarat Sahitya Sabha y Gujarati Sahitya Parishad son instituciones literarias con sede en Ahmedabad que promueven la difusión de la literatura gujarati. Saraswatichandra es una novela histórica de Govardhanram Tripathi . Escritores como Suresh Dalal, Jyotindra Dave, Tarak Mehta, Harkisan Mehta , Chandrakant Bakshi , Vinod Bhatt, Kanti Bhatt, Makarand Dave y Varsha Adalja han influido en los pensadores gujarati.
Una enorme contribución a la literatura en lengua gujarati provino de los paramhanso Swaminarayan , como Bramhanand, Premanand, con prosa como Vachanamrut y poesía en forma de bhajans .
El teatro gujarati le debe mucho a bhavai. Bhavai es una representación musical de obras de teatro. Ketan Mehta y Sanjay Leela Bhansali exploraron el uso artístico de bhavai en películas como Bhavni Bhavai , Oh Darling! ¡Sí, Hai, India! y Hum Dil De Chuke Sanam . Dayro (reunión) implica canto y conversación, reflexionando sobre la naturaleza humana.
En Gujarat ha habido varias grandes figuras religiosas. Sant Dadu Dayal (1554-1660), un santo poeta y una importante figura de Bhakti de Ahmedabad, trató a Rama por igual como nombres de Dios y se hizo popular en el norte de la India. Escribió: "La ilusión de Rama ha sido disipada por mi mente, ya que te veo en todo". [7]
Gujarat es también el hogar de Gandhi, quien predicó la unidad entre todas las religiones y se convirtió en una figura mundial en la lucha pacífica contra la tiranía.
Gujarat es parte de la antigua civilización del valle del Indo. En Gujarat se desarrollaron muchas tradiciones religiosas hindúes.
Gujarat es el lugar de nacimiento del Avatar Lakulisa ( Dios del Bastón ) del Señor Shiva. Él estableció la tradición Pasupata Shaivite (una de las seis escuelas principales del Shaivismo) en el 2 d.C. o 3 d.C. Según algunas tradiciones, nació en Kayarohana o Kayavatara en Saurashtra, mientras que otras tradiciones sostienen que fue Karavana, en la ciudad actual de Dabhoi Taluka cerca de Baroda, [8] otra que fue Ulkapuri (moderna Avakhal) [9] y otra que fue en Braoch o Bharuch. [10] Desde Gujarat, se extendió al norte hasta Cachemira, [11] al sur hasta Tamil Nadu, [12] al este hasta Nepal [13] (donde todavía existe popularmente el Templo Pashupatinath ).
El movimiento Bhakti fue muy popular en Gujarat, donde los devotos tanto del Islam como del hinduismo se centraban en la adoración a Dios, tratando de eliminar cualquier separación basada en la fe en Dios.
Swami Chakradhara fue otra figura importante del movimiento Bhakti, nació en Gujarat en 1194 d. C. [14] y se cree que es el avatar de Vishnu. Chakradhar Swami estableció la secta vaishnavita Mahanubhava , que se extendió también a Maharashtra. La secta todavía existe hoy en día en Gujarat y Maharashtra.
Sant Kilha fue otro santo vaishnavita de Gujarat nacido de un padre Subedar (militar). [15] Fue discípulo de Krishnasdas (de Jaipur) y se convirtió en su sucesor en la sede de Galta; la rama de Kilha llegó a ser conocida como la "rama Tapasa". [16] Además de Ram Bhakti (devoción al Señor Rama ), también se inclinó hacia el yoga- sadhana y es por eso que fue nombrado acharya de Galta Gaddi. [17] Se dice que es el fundador de la secta Khati. [18]
Jalaram , un devoto del Señor Rama, es otra figura popular. El cumpleaños de Jalaram todavía se celebra entre los gujarati (en Gujarat y en el extranjero) como Jalaram Jayanti.
Swami Sahajanand, más conocido como Swaminarayan, se estableció en Gujarat desde Uttar Pradesh . Hoy en día, el movimiento Swaminarayan es muy grande en Gujarat.
Gujarat es el hogar de una de las comunidades jainistas más grandes de la India.
Shrimad Rajchandra fue un poeta, filósofo, erudito y reformador jainista, mejor conocido por sus enseñanzas sobre el jainismo y como guía espiritual de Mahatma Gandhi .
La madre de Gandhi también era jainista. [ cita requerida ]
El zoroastrismo llegó por primera vez a Gujarat alrededor del siglo IX d. C. Los parsis emigraron del Gran Irán a Gujarat y Sindh entre los siglos VIII y X d. C. para evitar la persecución de los zoroastrianos tras la conquista musulmana de Persia. Desde entonces, los zoroastrianos han florecido en el actual Gujarat y Mumbai. Las ciudades santas de los parsis también se encuentran en Gujarat, como Udvada, su principal emplazamiento.
Llegada a Gujarat : Según el Qissa-i Sanjan, el único relato existente sobre los primeros años de los refugiados zoroastrianos en la India, compuesto al menos seis siglos después de su fecha tentativa de llegada, el primer grupo de inmigrantes se originó en el Gran Jorasán.[18] Esta región histórica de Asia Central se encuentra en parte en el noreste de Irán, donde constituye la moderna provincia de Jorasán, parte del oeste/norte de Afganistán y en parte en tres repúblicas de Asia Central, a saber, Tayikistán, Turkmenistán y Uzbekistán. Según el Qissa, el gobernante local, Jadi Rana, concedió permiso a los inmigrantes para quedarse con la condición de que adoptaran el idioma local (gujarati), que sus mujeres adoptaran la vestimenta local (el sari) y que en adelante dejaran de portar armas.[19] Los refugiados aceptaron las condiciones y fundaron el asentamiento de Sanjan, que se dice que recibió el nombre de la ciudad de su origen (Sanjan, cerca de Merv, el moderno Turkmenistán).[18] A este primer grupo le siguió un segundo grupo procedente del Gran Jorasán cinco años después del primero, y esta vez con instrumentos religiosos (el alat). Además de estos jorasanis o kohistanis "gente de las montañas", como se dice que se denominaron inicialmente a los dos grupos iniciales,[20] se dice que al menos otro grupo llegó por tierra desde Sari, Irán.[21] Esta religión fundada por Zarathustra Spitma (más conocido como "Zoroastro") se parece al hinduismo en muchos aspectos (aunque también difiere en que es un monoteísmo estricto).
Por ejemplo, en esta religión, la vaca es muy sagrada. En el capítulo 9 de la Vendidad del Avesta , se habla extensamente del poder purificador de la orina de vaca. [19] Se declara que es una panacea para todos los males corporales y morales. Se bebe y se aplica externamente, como también lo hacen los hindúes. [19] La orina del toro, llamada "nirang", se lleva a la casa de un parsi ortodoxo todas las mañanas y se aplica (como la leche de vaca) en la cara, las manos y los pies. [19]
Los zoroastrianos, también conocidos como parsis e iraníes debido a su antigua herencia, ingresaron a Gujarat desde el Imperio persa.
Tienen muchos negocios en la India y son económicamente muy poderosos.
El término "musulmán gujarati" se utiliza generalmente para referirse a un musulmán indio del estado de Gujarat que habla el idioma gujarati como lengua materna (primera lengua) y sigue ciertas costumbres diferentes del resto de musulmanes indios.
Gujarat fue uno de los primeros lugares a los que llegaron los musulmanes en la India. El rey Arjun de Gujarat permitió a un comerciante musulmán de Ormuz construir una mezquita en Gujarat e incluso pagó los gastos de un determinado festival chiíta. (p. 185 Una historia avanzada de la India por Ramesh Chandra Majumdar, Kalikinkar Datta, Hemchandra Raychaudhuri)
Los santos sufíes son muy populares en Gujarat. Shaykh Makhu fue un santo sufí del linaje Shattari (p. 185, Una historia avanzada de la India por Ramesh Chandra Majumdar, Kalikinkar Datta, Hemchandra Raychaudhuri). Como Gujarat está situado en la frontera occidental de la India, hubo una interacción directa con la gente de Arabia y Persia. Muchos santos y sufíes gujaratis se hicieron famosos. Entre ellos, los nombres de Sheikh Ganjul lim (1381), Syed Burhanuddin (1411) y Sheikh Wajihuddin Alvi son bien conocidos. [20]
Los musulmanes gujarati tienen una gran presencia en la industria y los deportes, y en Mumbai hay una comunidad musulmana gujarati muy grande. Varias comunidades musulmanas gujarati son:
Hay muchos musulmanes gujarati famosos:
En Gujarat se celebran más de 1000 festivales, un estado conocido como la tierra de las ferias y los festivales. Algunos de estos festivales y ferias son los siguientes:
El templo Bhavnath Mahadev, situado al pie del monte Girnar en la ciudad de Junagadh, es el lugar donde se celebra la feria Bhavnath Mahadev, que dura cinco días en febrero, durante el festival de Mahashivratri. La Mahapuja del Señor Shiva tiene lugar a medianoche en este templo el día 14 de la mitad oscura del mes de Magh. Durante la puja (ceremonia de oración), los Naga Bavas (sabios desnudos) que viven cerca se dirigen a la feria sentados en elefantes, sosteniendo banderas y soplando caracolas. Se cree firmemente que el propio Señor Shiva visita el santuario en esta ocasión. Los organizadores sirven comidas gratis a los visitantes. Hay puestos especiales que venden ídolos, rosarios o cuentas sagradas (traídas por vendedores de Ayodhya y Mathura), utensilios de latón y cobre, dulces y frutas. El templo Bhavnath Mahadev está rodeado de muchos lugares igualmente antiguos y sagrados.
EspañolDangs Darbar es el nombre de la feria anual que se celebra cada año en Ahwa, la ciudad más importante de Dangs, unos días antes de Holi. Dangs es uno de los distritos más encantadores de Gujarat y está situado en lo alto de las colinas de Saputara, el hogar original de los adivasis, la población tribal de Gujarat. El nombre "Darbar" se remonta a la época de los británicos, cuando un darbar de Rajas y Naiks de la zona vecina solía reunirse allí. Hoy se llama Jamabandi Darbar, y el recaudador de distrito lo oficia. Miles de miembros de las tribus acuden a Ahwa desde todo el distrito, vestidos de colores brillantes, haciendo sonar el Shehnai y golpeando sus tambores. Bailes folclóricos, obras de teatro y canciones animan el aire durante el festival.
Esta feria, una de las más grandes de las tribus adivasi, reúne a entre 60.000 y 70.000 miembros de la tribu. Se celebra cada año en el pueblo de Gunbhakhari, en el distrito de Sabarkantha, muy cerca de la frontera con Rajastán. Se celebra quince días después de Holi, el festival de los colores. El lugar de la feria es atractivo, ya que el templo domina los ríos Sabarmati, Akul y Vyakul. El nombre de la feria se deriva de Chitrangada y Vichitraviraya, los hijos del rey Shantanu, que se cree que vivieron allí y se curaron de las enfermedades que los afligían. La feria atrae a un gran número de bhils (tribus) que vienen de todos los distritos circundantes utilizando todos los medios de transporte imaginables. Los garasis y los bhils visten sus trajes coloridos habituales. El traje de los hombres generalmente consiste en una camisa azul, un dhoti y un turbante rojo o azafrán. Las mujeres visten ghaghras (faldas bordadas) que miden hasta 18 metros de circunferencia y están cubiertas de la cabeza a los pies con pesadas y ornamentadas joyas de plata. Utilizan kumkum líquido (bermellón) para teñir sus mejillas y labios de un rojo brillante, mientras que sus ojos se delinean con kajal (kohl). Cada grupo que viene a la feria lleva su propio tambor, lo que hace que el ambiente se agite con el incesante ritmo de numerosos tambores. Las mujeres cantan canciones populares y todos bailan. El baile y los tambores continúan durante horas hasta que todos están exhaustos. Más de cien puestos ofrecen comida, bebida y dulces de varios tipos. Se pueden comprar adornos de plata y también artículos para el hogar. Aquí, como en otras ferias, hay una rueda gigante y un tiovivo que nunca deja de girar.
A unos 40 km de Bhuj, se lo conoce por el samadhi del famoso santo Mekran Dada, que sirvió a la comunidad con gran amor y dedicación y se ganó su devoción. Se suponía que era la encarnación de Lakshmanji. En Magh Vad se celebra una gran feria en la que un gran número de seguidores de Dada de diferentes partes de Gujarat y Rajastán acuden al samadhi y participan en rituales religiosos.
La pequeña aldea de Tarnetar, a unos 75 kilómetros de Rajkot, es el lugar donde se celebra una de las ferias anuales más conocidas de Gujarat, que se celebra aquí durante la primera semana de Bhadrapad (septiembre-octubre). Esta feria es principalmente un "mercado de bodas" o "Swayamvar" para los jóvenes tribales de hoy que todavía visitan Tarnetar para encontrarles una novia adecuada. Los jóvenes tribales, elegantemente vestidos con coloridos dhotis, chalecos y llamativos turbantes, vienen a ser elegidos por las bellas del pueblo vestidas con coloridas galas. Como todas las ferias tribales importantes, asisten tribus de las áreas adyacentes que se entregan a la danza, los deportes competitivos y otras formas de entretenimiento similares. Hay más de 300 puestos que venden comida, refrescos, exhiben bordados y exhiben ganado. Los solteros suelen identificarse por sus grandes paraguas bordados de colores y sus peinados distintivos. Estos paraguas, que se han convertido en emblemas de la feria, son bordados por los jóvenes tribales durante más de un año. La feria se celebra en torno al templo Trinetreshwar, que se dedicó al dios de los tres ojos Shiva y se construyó a principios de siglo. Aquí hay un kund (embalse) y se cree popularmente que un chapuzón en sus aguas es tan sagrado como un chapuzón en el sagrado río Ganges. El embalse también se conoce como papanshu (el destructor de los pecados).
Esta feria se celebra cada año en Vautha, donde se unen dos ríos, el Sabarmati y el Vatrak. Como la mayoría de los lugares feriales de la India, también tiene asociaciones mitológicas y religiosas actuales. El sitio de Vautha Mela tiene 3 millas cuadradas (7,8 km2 ) en el área. Las leyendas sostienen que Kartik Swami o Kartikeya, el hijo del Señor Shiva, visitó el sitio. Es por eso que la feria se celebra durante Kartika Purnima, la noche de luna llena del mes de Kartik, correspondiente a noviembre. El sitio, también conocido como Saptasangam, está en la confluencia de siete ríos. El templo de Shiva más importante aquí es el templo de Siddhanath.
Lo más significativo de esta feria es que es la única feria importante de comercio de animales en Gujarat y está a la par con la famosa feria de camellos de Pushkar, Rajastán. Sin embargo, los únicos animales que se comercializan aquí son burros. Unos 4.000 burros son traídos cada año para su venta, generalmente por comerciantes vanjara (gitanos). Los peregrinos que visitan Vautha durante la feria pertenecen a varias comunidades e incluyen granjeros, trabajadores y personas que pertenecen a varias castas.
EspañolLa feria Shamlaji Melo, también llamada la feria Kartik Purnima, se celebra en el mes de noviembre de cada año y dura unas dos semanas. Asisten a ella casi doscientas mil personas de los distritos adyacentes e incluso de Rajastán. Los devotos pertenecen a varias castas y comunidades, incluidos los Garasias y los Bhils que acuden en masa a este festival. Estos peregrinos vienen en grupos, cantando canciones devocionales y portando estandartes religiosos para tener un darshan (adoración) de la deidad en el Templo Shamlaji. El Templo Shamlaji es un famoso santuario vaishnava, y la deidad que se encuentra aquí es conocida por varios nombres, incluidos Gadadhar (portador de la maza) y Shaksi Gopal. La feria también es popular entre los pueblos tribales de la zona, en particular los Bhils, que veneran a Shamlaji, la deidad a la que se refieren como "Kalio Bavji", la divinidad oscura. El templo tiene una gran importancia arqueológica, ya que fue construido en el siglo XI. Además de un darshan de la deidad en el templo, los peregrinos consideran esencial un baño en el río Meshwo.
EspañolLa Feria de Tarnetar de Venkatareddy es uno de los eventos más importantes de Gujarat y se lleva a cabo en el Templo de Shiva o Trinetreshwar (dios de tres ojos), conocido popularmente como Tarnetar. La creencia popular asocia el pueblo con el Swayamwar (boda) de Draupadi después de que Arjun realizó el Mastsyavedh, una hazaña de tiro con arco sin igual. Los aldeanos de todo el estado, vestidos con sus brillantes trajes tradicionales y exquisitas joyas, acuden en masa a Tarnetar. Un verdadero festín para los ojos es la Rasada, una cautivadora danza folclórica interpretada por cientos de mujeres que se mueven con gracia en un solo círculo, bailando alegremente con el acompañamiento de cuatro tambores y jodja pava (flautas dobles). Está en el distrito de Surendranagar .
El Kutch Mahotsava suele organizarse a finales de febrero y principios de marzo. La región de Kutch, en Gujarat, está repleta de espléndidas playas, fascinante vida salvaje y hermosos palacios y monumentos.
El Festival Sanskruti Kunj muestra las diferentes culturas de los estados de la India. Se organiza en la sesión de invierno en la ciudad capital, Gandhinagar. Todos los competidores de la India vienen durante esta feria y muestran la cultura y la danza de su estado.
Se trata de un festival de 10 días de duración que se celebra en la orilla del río Sabarmati, en un terreno ajardinado de 12 hectáreas. El sanskruti kunj se celebra entre las 14:00 y las 22:00 horas y, todas las tardes a partir de las 19:30 horas, se presentan representaciones de canciones y bailes folclóricos.
El santuario de Shamlaji y el lugar cuentan con un patrimonio antiguo y glorioso. Miles de miembros de tribus acuden a la feria de Shamlaji. (Shamalaji es también conocido como Gadadhar Dev, cuyo Nombre también se refleja en los Mil Nombres del Señor Vishnu También conocido como Vihnu Sahastra Nama, quien creó a Bhrahma, y Bhrahma creó este mundo. Aquellos que han cruzado a Bhrahma son conocidos como Parbhrahma, quien se proclama a sí mismo como Alá, pero tampoco sabe que en el Señor Vishnu, quien parece estar inactivo en quien miles de universos nacen a cada momento y se destruyen a cada momento. Aún así, él cumple el deseo de Bhakta. Bhakta se asocia o se une con el Señor Vishnu, quien también es conocido como Shree Krishna. El famoso santo Narsimh Mehta escribió Hundi en el nombre de Shmalia Sheth en el momento de su angustia, un tipo de pagaré que fue honrado por Shree Krishna. Shri Narsimh Mehta escribió poesía en honor a Shri Krishna que se convirtió en la canción de oración de Mahatma Gandhi.
Situado en la confluencia de dos ríos cerca de Ahmedabad, el lugar atrae a gente de todas las comunidades. En esta feria se venden animales en grandes cantidades, en particular burros y camellos.
Además de los festivales celebrados a nivel nacional, algunas festividades son específicas de Gujarat.
El Festival de Vuelo de Cometas se lleva a cabo a mediados de enero y marca el momento en que los rayos directos del sol alcanzan el Trópico de Capricornio después del solsticio de invierno . Se celebra con mucha música folclórica , baile y vuelo de cometas. La gente de Gujarat se reúne en las terrazas para volar cometas de varios colores para celebrar Makar Sakranti o Uttrayana, la bienvenida al sol después de los meses fríos de invierno. Los hilos reforzados con vidrio de las cometas de combate indias se enfrentan entre sí en el aire: el combatiente de cometas que corta el otro hilo es el vencedor. Por la noche, se vuelan cometas con linternas chinas y se mantienen en el aire. Por lo general, se sirven alimentos como Undhiya, jugo de caña de azúcar y dulces locales para celebrar el día.
En lo alto de un montículo del pueblo de Modhera se encuentran las ruinas del Templo del Sol, del siglo XI. Las paredes exteriores del templo están cubiertas de esculturas en las que destacan las figuras de Surya , el dios del sol. El Templo del Sol es el lugar de celebración de un festival anual de danzas clásicas indias organizado por la Corporación de Turismo de Gujarat. La idea es presentar las formas de danza clásica en el ambiente en el que se presentaban originalmente.
El festival de Kutch o festival de Rann se celebra en la época del Shiv Ratri en febrero o marzo. El centro del festival es Bhuj en Kutch . Cuenta con artesanías, ferias, danzas folclóricas, música y espectáculos culturales, todo ello organizado por Turismo de Gujarat. También se realizan visitas guiadas a las ruinas de Dhola Vera, una ciudad que en su día formó parte de la civilización del valle del Indo.
La luna llena de Bhadrapad es uno de los cuatro días festivos más importantes del año, cuando los granjeros y agricultores vienen a Ambaji , un lugar que deriva su nombre de la diosa Ambaji, cuyo santuario se encuentra allí. En esta ocasión, se organiza una gran feria en los días de luna llena. Por la noche, se realizan representaciones de Bhavai, el drama popular del estado, y se organizan programas de Garba. Los devotos asisten a lecturas del Saptashati, los setecientos versos en alabanza a la diosa, y visitan el templo para un darshan (adoración) de ella. El santuario de Ambaji es el principal santuario de la diosa en Gujarat, y sus orígenes aún se desconocen. El Templo de Ambaji es reconocido como uno de los Shakti Pithas (textos religiosos) originales donde, según las antiguas Escrituras, el corazón de la diosa Ambaji cayó a la tierra cuando su cuerpo fue desmembrado. Un Vishwa Yantra triangular, con inscripciones de figuras y la sílaba "Shree" en el centro, representa a la deidad. No hay ídolo, lo que da testimonio de la antigüedad del templo. La adoración de ídolos se hizo popular mucho más tarde.
La comida que se sirve en el sur de Gujarat está influenciada por la cocina de Maharashtra. En el sur de Gujarat, la gente suele consumir jowar, mientras que en Saurashtra y el norte de Gujarat, la dieta se compone principalmente de bajra y maíz. En Baroda, encontrará una mezcla de todos los gustos debido a su ubicación. En épocas anteriores, el trigo solo lo consumía la élite y la clase media durante la temporada festiva. Con el paso del tiempo, las cosas han cambiado. Hoy en día, el trigo forma parte integral de la comida gujarati y se utiliza de diversas formas.
Dulces
Bocadillos
Legumbres (Dals) Kadhi
Verduras
La masticación de la hoja de betel, conocida como paan en gujarati, forma parte de muchas culturas asiáticas, especialmente las de China y Vietnam. Las técnicas de preparación varían desde el uso de las manos hasta el de los pies para ayudar a moler y extraer sabores exóticos. La nuez se corta en rodajas o se ralla, a menudo se condimenta con especias según la tradición local y normalmente se envuelve en una hoja de betel (la hoja de betel proviene de la planta de pimienta de betel, Piper betle , que no está relacionada botánicamente con la palma de betel, Areca catechu ), junto con un poco de cal (óxido de calcio o hidróxido de calcio) para extraer mejor los alcaloides. Algunas personas también mastican tabaco, marihuana o cocaína junto con la nuez de betel. Después de unos 20 minutos de masticación, el residuo fibroso que queda de la nuez se escupe a la calle, donde permanece visible debido a su característico color rojo brillante.
En Gujarat, masticar betel ( paan ) es tan popular como fumar tabaco en todo el mundo. El paan suele servirse envuelto en una hoja de betel.
En Gujarat y el resto de la India, el paan ha desempeñado un papel importante en la vida social y las costumbres durante cientos de años. En las cortes de los gobernantes medievales, la hoja de betel o paan se ofrecía como parte de la hospitalidad, la amistad y el amor. Los reyes también disfrutaban de las hojas de betel después de las relaciones sexuales. [ cita requerida ]
En Gujarat, se celebra anualmente una competición llamada "Khemcho Majama", en la que los participantes reciben un premio según su arte thook-cho. [ Aclaración necesaria. ¿Qué diablos significa esto? ]
Los diferentes tipos de paans son:
El consumo de paan junto con tabaco aumenta significativamente el riesgo de cáncer de boca. Incluso sin tabaco, el consumo de paan se ha asociado con cambios en el revestimiento de la boca que aumentan el riesgo de cáncer de boca.