Las tradiciones de los evangelios orales son la primera etapa hipotética en la formación de los evangelios escritos , ya que la información se transmitía de boca en boca . Estas tradiciones orales incluían diferentes tipos de historias sobre Jesús . Por ejemplo, la gente contaba anécdotas sobre Jesús sanando a los enfermos y debatiendo con sus oponentes. Las tradiciones también incluían dichos atribuidos a Jesús, como parábolas y enseñanzas sobre diversos temas que, junto con otros dichos, formaban la tradición del evangelio oral. [1] [2] La suposición de tales tradiciones ha sido el foco de atención de académicos como Bart Ehrman , James Dunn y Richard Bauckham , aunque cada académico varía ampliamente en sus conclusiones, y Ehrman y Bauckham debatieron públicamente sobre el tema.
Los eruditos bíblicos utilizan una variedad de metodologías críticas conocidas como crítica bíblica . Aplican la crítica de fuentes para identificar las fuentes escritas que se encuentran debajo de los evangelios canónicos. Los eruditos generalmente entendieron que estas fuentes escritas deben haber tenido una prehistoria como relatos orales, pero la naturaleza misma de la transmisión oral parecía descartar la posibilidad de recuperarlas. A principios del siglo XX, el erudito alemán Hermann Gunkel demostró un nuevo método crítico, la crítica de las formas , que creía que podía descubrir rastros de tradición oral en textos escritos. Gunkel se especializó en estudios del Antiguo Testamento , pero otros eruditos pronto adoptaron y adaptaron sus métodos al estudio del Nuevo Testamento . [3]
La esencia de la crítica de la forma es la identificación de la Sitz im Leben , "situación en la vida", que dio lugar a un pasaje escrito en particular. Cuando los críticos de la forma discuten las tradiciones orales sobre Jesús, teorizan sobre la situación social particular en la que se contaron diferentes relatos sobre Jesús. [4] [5] Para los estudiosos del Nuevo Testamento, este enfoque sigue siendo el período del Segundo Templo . La Palestina del primer siglo era predominantemente una sociedad oral. [6]
Existe un consenso moderno de que Jesús debe ser entendido como judío en un ambiente judío. [7] Según el erudito Bart D. Ehrman , Jesús estaba tan firmemente arraigado en su propio tiempo y lugar como judío palestino del primer siglo -con su antigua comprensión judía del mundo y de Dios- que no se traduce fácilmente a un idioma moderno. Ehrman enfatiza que Jesús fue criado en un hogar judío en la aldea judía de Nazaret . Fue criado en una cultura judía, aceptó las costumbres judías y finalmente se convirtió en un maestro judío que, como otros maestros judíos de su tiempo, debatió la Ley de Moisés oralmente. [8] Los primeros cristianos sostenían estas enseñanzas de Jesús oralmente. Los rabinos o maestros de cada generación fueron criados y entrenados para transmitir esta tradición oral con precisión. Consistía en dos partes: la tradición de Jesús (es decir, logia o dichos de Jesús) y la opinión inspirada. La distinción es de autoridad: cuando el Jesús terrenal ha hablado sobre un tema, esa palabra debe considerarse como una instrucción o una orden. [9]
Según Anthony Le Donne, “Las culturas orales han sido capaces de una tremenda competencia... La cultura oral en la que Jesús fue criado entrenó a sus hijos más brillantes para recordar bibliotecas enteras de historias, leyes, poesía, canciones, etcétera... Cuando un rabino impartía algo importante a sus discípulos, se esperaba que la memoria mantuviera un alto grado de estabilidad”. [10]
Según Dunn, la exactitud de la tradición oral del evangelio se aseguraba cuando la comunidad designaba a ciertos individuos eruditos para que asumieran la responsabilidad principal de retener el mensaje del evangelio de Jesús. La prominencia de los maestros en las primeras comunidades, como la Iglesia de Jerusalén, se explica mejor por la confianza que las comunidades depositaban en ellos como depositarios de la tradición oral. [11] Según Dunn, una de las características más sorprendentes que surgen de su estudio es la "asombrosa coherencia" de la historia de la tradición "que dio origen al NT". [12] [13]
Una reseña del libro de Richard Bauckham , Jesús y los testigos oculares: Los Evangelios como testimonio de testigos oculares, afirma: "La sabiduría común en la academia es que las historias y dichos de Jesús circularon durante décadas, sufriendo innumerables versiones y adornos antes de ser finalmente puestos por escrito". [14]
Según Bart Ehrman, las tradiciones orales son comparables a un " juego del teléfono" . Dice: "Invariablemente, la historia ha cambiado tanto en el proceso de volver a contarla que todos se ríen... Imaginen esta misma actividad... en la extensión del imperio romano... con miles de participantes... algunos de los cuales tienen que traducir las historias a diferentes idiomas". [15]
Los eruditos modernos han concluido que los Evangelios canónicos pasaron por cuatro etapas en su formación:
Marcos, Mateo y Lucas son conocidos como los evangelios sinópticos debido a su gran interdependencia. Desde el siglo XX, los eruditos han coincidido en general en que Marcos fue el primero de los evangelios en escribirse (véase Prioridad de Marcos ). El autor no parece haber utilizado extensas fuentes escritas, sino más bien haber entretejido pequeñas colecciones y tradiciones individuales en una presentación coherente. [16] En general, aunque no de manera universal, se acepta que los autores de Mateo y Lucas utilizaron como fuentes el evangelio de Marcos y una colección de dichos llamada la fuente Q. Estos dos juntos representan la mayor parte de cada uno de Mateo y Lucas, y el resto se compone de cantidades más pequeñas de material fuente exclusivo de cada uno, llamado la fuente M para Mateo y la fuente L para Lucas, que puede haber sido una mezcla de material escrito y oral (véase Hipótesis de dos fuentes ). La mayoría de los eruditos creen que el autor del evangelio de Juan utilizó fuentes orales y escritas diferentes de las que estaban disponibles para los autores sinópticos (una fuente de "signos" , una fuente de "discurso revelador" y otras), aunque hay indicios de que un editor posterior de este evangelio puede haber utilizado a Marcos y Lucas. [17]
La transmisión oral también puede ser vista como un enfoque diferente para entender los evangelios sinópticos en los estudios del Nuevo Testamento. Las teorías actuales intentan vincular los tres evangelios sinópticos a través de una tradición textual común. Sin embargo, surgen muchos problemas al vincular estos tres textos (véase el problema sinóptico ). Esto ha llevado a muchos estudiosos a plantear la hipótesis de la existencia de un cuarto documento del que Mateo y Lucas se basaron independientemente uno del otro (por ejemplo, la fuente Q). [18] La hipótesis de la transmisión oral basada en la tradición oral se aleja de este modelo, proponiendo en cambio que esta tradición común y compartida se transmitió oralmente en lugar de a través de un documento perdido. [19]
Si bien existe un amplio consenso sobre esta visión del proceso de desarrollo de la tradición oral a los evangelios escritos, una tesis alternativa propuesta por la historiadora Robyn Faith Walsh en su libro The Origins of Early Christian Literature , se basa en los estudios del historiador de la religión Jonathan Z. Smith . Ella propone ver a los autores de los evangelios como productores culturales individuales de élite en la línea clásica, escribiendo para una audiencia de élite en lugar de comunidades cristianas primitivas, con agencia en la composición de su texto en lugar de ser principalmente transmisores de la tradición. [20] [21]