Mente luminosa ( sct: prabhāsvara-citta o ābhāsvara-citta , pali : pabhassara citta ; tib: འོད་ གསལ་གྱི་སེམས་ 'od gsal gyi sems ;光明心guangming; xin ; japonés:清浄心syōzyōshin ; Kor: kwangmyŏngsim ) es un término budista que aparece sólo raramente en el Canon Pali , pero es común en los sūtras Mahayana [1] [2] y central en los tantras budistas . [3] [4] [5] Se traduce de diversas formas como "mente brillante" o "mente de luz clara", mientras que el término relacionado luminosidad (Skt. prabhāsvaratā ; Tib. འོད་གསལ་བ་ 'od gsal ba ; Ch. guāng míng ; Jpn. syōzyō ; Kor. kwangmyōng ) también se traduce como "luz clara" [6] o "luminosidad" [7] en contextos budistas tibetanos o " pureza " en contextos del este de Asia. [8]
La escuela Theravada identifica la "mente luminosa" con el bhavanga , un concepto propuesto por primera vez en el Theravāda Abhidhamma . [9] Las escuelas posteriores del Mahayana lo identifican con bodhicitta y tathagatagarbha . [10] [11] La luminosidad de la mente es de importancia central en la filosofía y la práctica de los tantras budistas , [12] Mahamudra , [13] y Dzogchen . [14]
En los textos budistas primitivos hay varias menciones a la luminosidad o resplandor que hacen referencia al desarrollo de la mente en la meditación . En el Saṅgīti-sutta , por ejemplo, se relaciona con la consecución del samadhi , donde la percepción de la luz ( āloka sañña ) conduce a una mente dotada de luminiscencia ( sappabhāsa ). [15]
Según Analayo, el Upakkilesa-sutta y sus paralelos mencionan que la presencia de impurezas "resulta en una pérdida de cualquier luz interior o luminiscencia (obhāsa) que se haya experimentado durante la meditación". [15] El Dhātuvibhaṅga-sutta pali utiliza la metáfora de refinar el oro para describir la ecuanimidad alcanzada a través de la meditación, que se dice que es "pura, brillante, suave, trabajable y luminosa". [15] El paralelo chino de este texto no describe la ecuanimidad como luminosa. [15] Analayo ve esta diferencia debido a la propensión de los recitadores del canon Theravada a preferir imágenes de fuego y luz. [15]
El Pali Anguttara Nikaya (AI8-10) afirma: [16]
Monjes, la mente es luminosa y está libre de impurezas. El discípulo bien instruido de los nobles la percibe tal como está realmente presente, por eso os digo que para el discípulo bien instruido de los nobles hay desarrollo de la mente. [17]
Se puede encontrar un pasaje paralelo en el Śāriputrābhidharma , un tratado Abhidharma posiblemente de la tradición Dharmaguptaka. [15]
Otra mención de un término similar en los discursos Pali aparece en el Brahmanimantaṇika-sutta del Majjhima-nikāya y en el Kevaḍḍha-sutta del Dīgha-nikāya ; este último tiene un paralelo en una colección Dharmaguptaka que sobrevive en traducción china. [15]
El Brahmanimantaṇika-sutta describe una "conciencia invisible" (viññāṇaṃ anidassanaṃ) que es "infinita" (anantaṃ) y "luminosa en todos los sentidos" (sabbato pabhaṃ). Hay desacuerdo entre las diversas ediciones del Canon Pāli en cuanto a quién se dirige la afirmación, y en algunas ediciones parece como si no la dijera el Buda sino el deva Baka Brahmā en un debate con el Buda. [15] El paralelo chino del Brahmanimantaṇika-sutta tiene el término utilizado por Baka Brahma. [15]
Mientras tanto, el Kevaḍḍha-sutta y su paralelo en el Dharmaguptaka Dīrgha-āgama contienen una declaración pronunciada por el Buda que menciona la conciencia luminosa. El sutra Dīrgha-āgama dice:
Conciencia que es invisible, infinita y luminosa por sí misma: al cesar esta conciencia, cesan los cuatro elementos, cesan lo burdo y lo sutil, lo bello y lo feo. Aquí cesan el nombre y la forma. Al cesar la conciencia, también cesan el resto [es decir, el nombre y la forma]. [15]
Analayo menciona que las recensiones paralelas de este sutra en otros idiomas como el sánscrito y el tibetano no mencionan la luminosidad ( pabhaṃ ) e incluso las diversas ediciones pali no están de acuerdo en que este verso mencione la luminosidad, a veces usando pahaṃ ("abandonado") en lugar de pabhaṃ . [15] Cualquiera sea el caso, según Analayo, el pasaje se refiere al "modo de cesación del surgimiento dependiente, según el cual el nombre y la forma cesan con el cese de la conciencia". [15]
Según Bhikkhu Brahmāli, las referencias a la luminosidad en el Brahmanimantaṇika-sutta se refieren a estados de samadhi conocidos solo por los ariyas (los nobles) , mientras que el pabhassaracitta de Anguttara Nikaya (AI8-10) es una referencia a la mente en jhana . [18] Cita un pasaje común que señala que la mente con los cinco obstáculos no se considera radiante y, por lo tanto, tiene sentido decir que una mente en jhana, que no tiene los cinco obstáculos, puede decirse que es radiante:
Así también, bhikkhus, existen estas cinco corrupciones de la mente ( cittassa ), corrompidas por las cuales la mente no es maleable ni manejable ni radiante ( pabhassaraṃ ), sino frágil y no está correctamente concentrada para la destrucción de las impurezas. ¿Cuáles son estas cinco? El deseo sensual... la mala voluntad... la pereza y el letargo... la inquietud y el remordimiento... la duda es una corrupción de la mente, corrompida por la cual la mente no es maleable ni manejable ni radiante, sino frágil y no está correctamente concentrada para la destrucción de las impurezas. (SN V 92 y A III 16, cf. AN I 257 y MN III 243). [18]
El comentario Theravadin Anguttara Nikaya Atthakatha identifica la mente luminosa como el bhavanga , el "fundamento del devenir" o "continuum dinámico latente", que es el nivel más fundamental de funcionamiento mental en el esquema Theravada Abhidhammic . [19] El Kathavatthu también explica el pasaje del sutra de la mente luminosa como el bhavanga, que es la mente en su estado natural (pakaticitta) y que se describe como luminosa. [20] Esta interpretación también es utilizada por Buddhaghosa , en su comentario sobre el Dhammasangani . Buddhaghosa también menciona que la mente se vuelve luminosa por el cuarto jhana en su Visuddhimagga . [21]
Thanissaro Bhikkhu sostiene que la identificación que hacen los comentarios de la mente luminosa con el bhavanga es problemática, [22] pero Peter Harvey considera que es una interpretación plausible. [23]
Ajahn Mun , la figura principal detrás de la moderna tradición forestal tailandesa , comenta este verso:
La mente es algo más radiante que cualquier otra cosa, pero como las falsificaciones –las impurezas pasajeras– vienen y la oscurecen, pierde su resplandor, como el sol cuando lo oscurecen las nubes. No pienses que el sol va tras las nubes. En cambio, las nubes vienen a la deriva y oscurecen al sol. Así que los meditadores, cuando saben de esta manera, deben eliminar estas falsificaciones analizándolas astutamente... Cuando desarrollen la mente hasta el estado de la mente primordial, esto significará que todas las falsificaciones serán destruidas, o más bien, las cosas falsificadas no podrán llegar a la mente primordial, porque el puente que establece la conexión habrá sido destruido. Aunque la mente todavía tenga que entrar en contacto con las preocupaciones del mundo, su contacto será como el de una gota de agua rodando sobre una hoja de loto. [24]
Thanissaro Bhikkhu considera la mente luminosa como "la mente que el meditador está tratando de desarrollar. Percibir su luminosidad significa comprender que las impurezas como la codicia, la aversión o el engaño no son intrínsecas a su naturaleza, no son una parte necesaria de la conciencia". Asocia el término con el símil utilizado para describir el cuarto jhana que dice:
Del mismo modo que un hombre se sienta cubierto de pies a cabeza con una tela blanca, de modo que no haya ninguna parte de su cuerpo a la que no llegue la tela blanca, así también el monje se sienta, impregnando su cuerpo con una conciencia pura y brillante. No hay nada en todo su cuerpo que no esté impregnado de una conciencia pura y brillante. [22]
Los Mahāsāṃghikas también sostenían que la naturaleza de la mente ( cittasvabhāva ) es fundamentalmente pura ( mulavisuddha ), pero puede ser contaminada por impurezas accidentales . [21] El Nikayabheda-dharmamati-chakra-sastra de Vasumitra analiza esta teoría y cita el pasaje del sutra al que recurrieron los Mahāsāṃghikas para defenderla. [25] Vasumitra cita este pasaje como:
La naturaleza propia de la mente ( cittasvabhāva ) es luminosa ( prabhāsvara ). Son las impurezas adventicias ( āgantukopakleśa ) las que la contaminan. La sustancia propia de la mente es eternamente pura. [26]
El comentario de K'ouei-ki a Vasumitra añade lo siguiente: "Se dice que está contaminada porque se producen aflicciones ( kleśa) que la ensucian. Pero estas impurezas, al no ser de la naturaleza original de la mente, se llaman adventicias". [26]
El Kathāvatthu (III, 3) también cita esta idea como tesis de los Andhakas (es decir, Mahāsāṃghikas en Andhra Pradesh ). [26]
En cambio, la escuela Sarvāstivāda - Vaibhāṣika sostenía que la mente no era naturalmente luminosa. Según Skorupski, para Vaibhāṣika, la mente:
Para ellos, la mente luminosa primordial no puede ser contaminada por impurezas accidentales. Si una mente así estuviera contaminada por impurezas accidentales, entonces estas impurezas naturalmente impuras se volverían puras una vez que se asociaran con la mente luminosa naturalmente. Por otra parte, si las impurezas accidentales permanecieran impuras, entonces una mente luminosa naturalmente no se contaminaría por su presencia. Para ellos, la mente en constante evolución está en posesión de impurezas. [21]
En los textos sánscritos Mahayana y sus traducciones, el término es un compuesto del prefijo intensificador pra- , la raíz verbal bhāsa (tibetano: ' od ') que significa luz, resplandor o luminosidad y el modificador vara (tibetano: gsal ba ) que significa 'claro' y también 'lo mejor de, el tipo más elevado'. [27] El diccionario tibetano-sánscrito de Jeffrey Hopkins glosa el término compuesto como:
luz clara; claramente luminoso; transparentemente luminoso; translúcido; brillantemente brillante; lucidez transparente; esplendor; resplandor; iluminación; difundir la luz; lustre; venir a oír; refulgencia; brillantez. [28]
Los sutras Mahayana generalmente afirman la naturaleza pura y luminosa de la mente, añadiendo que ésta es su condición natural ( prakṛtiś cittasya prabhāsvarā ). [21] En el sutra Pañcavimsati Prajñaparamita , el prabhsvara-citta se interpreta así :
Esta mente (citta) es no-mente (acitta), porque su carácter natural es luminoso. ¿Qué es este estado de luminosidad de la mente (prabhsvarat)? Cuando la mente no está asociada ni disociada con la codicia, el odio, el engaño, las inclinaciones (anusaya), las ataduras (samyojana) o las opiniones falsas (drsti), entonces esto constituye su luminosidad. ¿Existe la mente como no-mente? En el estado de no-mente (acittat), los estados de existencia (astit) o no-existencia (nstit) no pueden ser encontrados ni establecidos... ¿Qué es este estado de no-mente? El estado de no-mente, que es inmutable (avikra) e indiferenciado (avikalpa), constituye la realidad última (dharmat) de todos los dharmas. Tal es el estado de no-mente. [21]
Una enseñanza similar aparece en algunas recensiones del Aṣṭasāhasrikā (8000 líneas) Prajñāpāramitā Sūtra. Edward Conze consideró la enseñanza sobre la "pureza esencial de la naturaleza de la mente" ( prakrti cittasya prabhasvara ; xinxiang benjing , 心相本淨) como una enseñanza central del Mahayana. Según Shi Huifeng, este término no está presente en el testimonio textual más antiguo del Aṣṭasāhasrikā , el Daoxing Banruo Jing , atribuido a Lokaksema (c. 179 d. C.). [29]
Los textos Mahayana como el Ratnagotravibhanga también asocian prabhsvara con el despertar ( bodhi ) y también con otro término, la pureza natural u original de la mente ( cittaprakrtivisuddhi ). [30] [31]
En algunos tratados Mahayana , la pureza natural es otro término para la Vacuidad , la Talidad y el Dharmadhatu . [32] El Mahayanasamgraha de Asanga , por ejemplo, afirma:
La pureza esencial ( prakṛtivyavadāna ), es decir, la naturaleza verdadera ( tathatā ), la vacuidad ( śūnyatā ), el punto máximo de la realidad ( bhūtakoti ), lo sin signo ( animitta ), lo absoluto ( paramārtha ), el elemento fundamental ( dharmadhātu ). [33]
El Bhadrapala-sutra afirma que el elemento de la conciencia ( vijñanadhatu ) es puro y penetra todas las cosas sin ser afectado por ellas, como los rayos del sol, aunque pueda parecer contaminado. [21] Este sutra afirma:
Además, Bhadrapāla, el elemento de la conciencia está completamente purificado; lo abarca todo, pero no está contaminado por nada. [34]
Según Walpola Rahula , todos los elementos de la conciencia de almacén Yogacara ( alaya-vijnana ) ya se encuentran en el Canon Pali. [35] Escribe que las tres capas de la mente ( citta , llamada "luminosa" en el pasaje discutido anteriormente, manas y vijnana ) tal como las presenta Asanga también se utilizan en el Canon Pali. [36]
Según las enseñanzas de Yogacara , al igual que en las primeras enseñanzas budistas sobre citta , la conciencia de reserva no es pura, y con el logro del nirvana llega un nivel de pureza mental que hasta ahora no se ha alcanzado. [37]
En el budismo tibetano , la mente luminosa (en tibetano: gsal ba ) suele equipararse al concepto de svasaṃvedana ( conciencia reflexiva ) de Yogacara. A menudo se la compara con una lámpara en una habitación oscura que, al iluminar los objetos de la habitación, también se ilumina a sí misma.
En los discursos canónicos, cuando la brillante y resplandeciente citta está "limpia", está supremamente preparada para el estado de arahant , y por eso podría concebirse como el "útero" del arahant , cuyo sinónimo es tathagata . [38] Los discursos no apoyan la visión de la "mente luminosa" como "nirvana interior" que existe antes de la liberación. [39] Si bien el Canon no apoya la identificación de la "mente luminosa" en su estado crudo con la conciencia nirvánica , algunos pasajes podrían interpretarse como que implican que puede transformarse en esta última. [40] [41] Tras la destrucción de las ataduras, según un erudito, "la brillante conciencia nibbánica destella desde el útero del estado de arahant, sin objeto ni apoyo, trascendiendo así todas las limitaciones". [42]
Tanto el Sutra Shurangama como el Sutra Lankavatara describen al tathagatagarbha ("útero de Buda") como "puro y brillante por naturaleza" y "originalmente puro", aunque "envuelto en las vestiduras de los skandhas , dhatus y ayatanas y manchado con la suciedad del apego, el odio, el engaño y la falsa imaginación". Se dice que es "naturalmente puro", pero parece impuro porque está manchado por impurezas adventicias. [43] Así, el Sutra Lankavatara identifica la mente luminosa del Canon con el tathagatagarbha. [44] Algunos filósofos Gelug , en contraste con las enseñanzas del Sutra Lankavatara, sostienen que la "pureza" del tathagatagarbha no se debe a que sea originalmente o fundamentalmente puro, sino a que los defectos mentales pueden eliminarse; es decir, como cualquier otra cosa, no son parte de la esencia fundamental de un individuo. Estos pensadores se niegan así a convertir la comprensión epistemológica sobre el vacío y la naturaleza búdica en una metafísica esencialista. [45]
El Sutra Shurangama y el Sutra Lankavatara también equiparan el tathagatagarbha (y alaya-vijnana ) con el nirvana, aunque esto se refiere al logro real del nirvana en oposición al nirvana como un fenómeno atemporal. [44]
El Mahayana interpreta la citta brillante como bodhicitta , el «espíritu altruista del despertar». [44] El Sutra de la Perfección de la Sabiduría Astasahasrika describe la bodhicitta de esta manera: «Esa citta no es citta, ya que por naturaleza es brillante». Esto concuerda con Anguttara Nikaya I,10 que pasa de una referencia a la citta brillante a decir que incluso el más mínimo desarrollo de la bondad amorosa es de gran beneficio. Esto implica que la bondad amorosa -y el estado relacionado de compasión- es inherente a la mente luminosa como base para su desarrollo posterior. [44] La observación de que el estado fundamental de la conciencia es de la naturaleza de la bondad amorosa implica que la empatía es innata a la conciencia y existe antes del surgimiento de todos los procesos mentales activos. [46]
La luminosidad o luz clara ( tibetano : འོད་གསལ་ , Wylie : ' od gsal , THL : ö-sel ; sánscrito : prabhāsvara ) es un concepto central en el budismo esotérico , el budismo tibetano y el bon . Es la condición innata de la mente, asociada con la naturaleza búdica , cuya realización es el objetivo de la práctica meditativa. Se dice que se experimenta cuando las mentes burdas y sutiles se disuelven durante el sueño profundo , durante el orgasmo y durante el proceso de muerte . [47] [48] [21] Todos los sistemas del budismo tibetano coinciden en que la naturaleza de luz clara de la mente no es conceptual y está libre de todas las aflicciones mentales, y que el tantra es el método superior para trabajar con esta naturaleza de la mente. [49]
El comentarista tántrico indio Indrabhuti, en su Jñanasiddhi, afirma que
Siendo luminosa por naturaleza, esta mente es similar al disco lunar. El disco lunar personifica el conocimiento ( jñāna ) que es luminoso por naturaleza. Así como la luna creciente emerge gradualmente en su plenitud, de la misma manera la joya de la mente ( cittaratna ), siendo naturalmente luminosa, también emerge completamente en su estado perfeccionado. Así como la luna se vuelve completamente visible, una vez que se libera de las oscuridades accidentales, de la misma manera la joya de la mente, siendo pura por naturaleza ( prakṛti-pariśuddha ), una vez separada de las manchas de las impurezas ( kleśa ), aparece como las cualidades búdicas perfeccionadas ( guṇa ). [21]
La luminosidad es también un término específico para uno de los Seis Yogas de Naropa . [50] En su comentario, Pema Karpo dice que la luz clara es experimentada brevemente por todos los seres humanos en el primer momento de la muerte, por los practicantes de yoga avanzados en los estados más elevados de meditación, y sin cesar por todos los Budas. [51]
Varias prácticas de Vajrayana implican el reconocimiento de este aspecto de la mente en diferentes situaciones, como el yoga de los sueños . En este caso, el practicante se entrena para entrar lúcidamente en el estado de sueño profundo. [52] Si uno tiene la capacidad de permanecer lúcido durante el sueño profundo, podrá reconocer la luminosidad de la muerte y alcanzar la Budeidad . [53] Esto se llama el encuentro de las luminosidades de la madre y el niño, que resulta en el estado de thukdam en la muerte. [54]
En la literatura budista tibetana Dzogchen , la luminosidad (' od gsal ) se asocia con el aspecto sambhogakāya del Fundamento denominado "presencia espontánea" ( lhun grub ), es decir, una presencia que no es creada y que no se basa en nada causalmente extraño a sí misma. [55] Este término se suele emparejar con el aspecto dharmakāya de "pureza original" ( ka dag ), asociado con el vacío ( shunyata ). Los dos se consideran aspectos inseparables (zung 'jug) del Fundamento. Otros términos utilizados para describir este aspecto son dinamismo o poder creativo ( rtsal ) y resplandor ( mdangs ). [56]
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