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Tuk-dam

En la tradición Vajrayana [1] del budismo tibetano , el tukdam (tibetano: ཐུགས་དམ, Wylie: thugs dam་) es un estado meditativo que se dice que ocurre después de la muerte clínica , y en el que el cuerpo muestra signos mínimos de descomposición, conservando una apariencia similar a la de un ser vivo durante días o incluso semanas. Los budistas creen que los practicantes están en un profundo estado de meditación , [2] fusionando su conciencia con la Luz Clara , un concepto fundamental en el budismo tibetano que significa la naturaleza primordial de la mente y la realidad. [3] La tradición budista considera que el tukdam está disponible para todas las personas, pero solo los practicantes expertos de la meditación, al morir, pueden reconocerlo y usarlo con fines espirituales. [2]

Descripción

Los practicantes creen que la conciencia de uno puede permanecer en un estado meditativo conocido como la " Etapa de Luz Clara " después de la muerte, un proceso de disolución interna de los cinco elementos y de regreso de la conciencia a la Luz Primordial . [4] [5] Se afirma que una persona existe en este estado en cualquier momento desde un minuto hasta semanas, dependiendo del nivel de su realización , [1] pero solo los practicantes expertos de meditación, al morir, pueden reconocerlo y usarlo con fines espirituales. [2] Como lo describe Sogyal Rinpoche en El libro tibetano de la vida y la muerte : [6]

Un practicante realizado continúa ateniéndose al reconocimiento de la naturaleza de la mente en el momento de la muerte, y despierta en la Luminosidad Fundamental cuando esta se manifiesta. Incluso puede permanecer en ese estado durante varios días. Algunos practicantes y maestros mueren sentados erguidos en ese estado durante varios días. Algunos practicantes y maestros mueren sentados erguidos en postura de meditación, y otros en la "postura del león dormido". Además de su equilibrio perfecto, habrá otros signos que mostrarán que están descansando en el estado de Luminosidad Fundamental: todavía hay cierto color y brillo en su rostro, la nariz no se hunde hacia adentro, la piel permanece suave y flexible, el cuerpo no se pone rígido, se dice que los ojos mantienen un brillo suave y compasivo, y todavía hay un calor en el corazón. Se tiene mucho cuidado de que no se toque el cuerpo del maestro, y se mantiene el silencio hasta que haya surgido de este estado de meditación.

La apariencia de las personas que ingresan al tukdam , según la visión tántrica , [1] se describe como "radiante", con la piel manteniendo su suavidad y elasticidad. La salida se manifiesta por el comienzo de la descomposición del cuerpo. [2]

Un estudio de 2021 que utilizó un electroencefalograma (EEG) para investigar si el tukdam corresponde a alguna actividad cerebral residual después de la muerte clínica no detectó ninguna actividad cerebral en el tukdam clínicamente muerto cuando se lo examinó en los días posteriores a la muerte. [2]

Importancia cultural y religiosa

El tukdam rara vez se menciona explícitamente en los textos canónicos del budismo tibetano. [7] Tiene un profundo significado cultural y religioso dentro del budismo tibetano, ya que simboliza la cumbre de la práctica meditativa y la realización espiritual. Se lo considera una manifestación del dominio del practicante sobre la mente y el proceso de la muerte, lo que refleja su profunda comprensión y experiencia de la naturaleza de la conciencia y la realidad. [8]

En el budismo tibetano, la muerte no se considera un fin, sino una transición. El estado de tukdam representa un nivel avanzado de logro espiritual en el que la conciencia del practicante permanece en meditación después de la muerte clínica, fusionándose con la Luz Clara o Luminosidad Fundamental . Este concepto se analiza ampliamente en textos tibetanos como El libro tibetano de la vida y la muerte de Sogyal Rinpoche. Rinpoche escribe que un practicante realizado reconoce la naturaleza de la mente en el momento de la muerte y despierta en la Luminosidad Fundamental, permaneciendo en ese estado durante varios días. [9] Por lo general, no se toca ni se mueve el cuerpo hasta que los signos de tukdam han cesado, lo que refleja la creencia de que la conciencia aún está presente y activa. [9]

Libros como Muerte y renacimiento en el budismo tibetano , de Lati Rinpoche y Jeffrey Hopkins , [10] y Mente más allá de la muerte , de Dzogchen Ponlop Rinpoche , [11] exploran más a fondo los fundamentos espirituales y filosóficos del tukdam , detallando sus procesos y significado. Además, la investigación académica y los relatos personales de tukdam , recopilados en Testimonios de tulkus tibetanos: una investigación entre maestros budistas reencarnados en exilio por Dieter Bärlocher, [12] documentan las experiencias y enseñanzas de quienes afirman haber alcanzado este estado.

La tradición se hizo más popular entre los exiliados tibetanos después del llamado del 14º Dalai Lama a la investigación científica sobre el asunto. [1]

Véase también

Referencias

  1. ^abcd Lott 2023.
  2. ^ abcde Lott y otros, 2021.
  3. ^ Donough Coleman, entrevistado en Tricycle (2024).
  4. ^ "Cruzando el límite: cómo la ciencia está redefiniendo la vida y la muerte". National Geographic . 3 de marzo de 2016 . Consultado el 3 de julio de 2018 .
  5. ^ "El ex Ganden Tripa permanece en 'Thukdam' durante 18 días". Phayul.com . 7 de octubre de 2008. Archivado desde el original el 3 de julio de 2018.
  6. ^ Sogyal Rinpoché (2002), pág. 266.
  7. ^ Tidwell (2024).
  8. ^ Phuntsho (sin fecha).
  9. ^ por Sogyal Rinpoche (2002).
  10. ^ Lati Rinpoché y Hopkins (1979).
  11. ^ Dzogchen Ponlop Rinpoché (2006).
  12. ^ Bärlocher (1982).

Obras citadas

Lectura adicional

Enlaces externos