La ciencia de la moral (también conocida como ciencia de la ética o ética científica ) puede referirse a varias formas de naturalismo ético que fundamentan la moral y la ética en la consideración racional y empírica del mundo natural. [1] A veces se la enmarca como el uso del enfoque científico para determinar lo que es correcto e incorrecto, en contraste con la creencia generalizada de que "la ciencia no tiene nada que decir sobre el tema de los valores humanos". [2]
La ciencia moral puede referirse a la consideración de lo que es mejor para, y cómo maximizar el florecimiento de, individuos particulares [ cita requerida ] o todas las criaturas conscientes. [3] [4] Se ha propuesto que la "moralidad" puede definirse apropiadamente sobre la base de premisas fundamentales necesarias para cualquier discusión empírica, secular o filosófica y que las sociedades pueden usar los métodos de la ciencia para proporcionar respuestas a preguntas morales. [5] [6]
Las normas defendidas por los científicos morales (por ejemplo, los derechos al aborto , la eutanasia y la liberalización de las drogas en determinadas circunstancias) se basarían en el cambiante y creciente conjunto de conocimientos humanos. [7] Incluso con el grado admitido de ignorancia de la ciencia y las diversas cuestiones semánticas, los científicos morales pueden discutir de manera significativa las cosas como si fueran casi con certeza "mejores" o "peores" para promover el florecimiento. [8]
El utilitarista Jeremy Bentham analizó algunas de las formas en que las investigaciones morales son una ciencia. [9] Criticó la ética deontológica por no reconocer que necesitaba hacer las mismas presunciones que su ciencia de la moralidad para funcionar realmente, al tiempo que perseguía reglas que debían obedecerse en todas las situaciones (algo que preocupaba a Bentham).
W. V. O. Quine abogó por la naturalización de la epistemología recurriendo a las ciencias naturales como la psicología para obtener una explicación completa del conocimiento. [ se necesita más explicación ] Su trabajo contribuyó a un resurgimiento del naturalismo moral en la segunda mitad del siglo XX. Paul Kurtz , que cree que la búsqueda cuidadosa y secular de reglas normativas es vital para la sociedad, acuñó el término eupraxophy para referirse a su enfoque de la ética normativa. Steven Pinker , Sam Harris y Peter Singer creen que aprendemos lo que es correcto e incorrecto a través de la razón y la metodología empírica. [10] [11]
Maria Ossowska pensaba que la sociología estaba inextricablemente relacionada con las reflexiones filosóficas sobre la moral, incluida la ética normativa. Proponía que la ciencia analizara: (a) las normas sociales existentes y su historia, (b) la psicología de la moral y la forma en que los individuos interactúan con los asuntos y prescripciones morales, y (c) la sociología de la moral . [12]
La teoría y los métodos de una ciencia normativa de la moral se analizan explícitamente en The Science of Morality: The Individual, Community, and Future Generations (1998) de Joseph Daleiden. El libro de Daleiden, a diferencia de Harris, analiza extensamente la literatura filosófica relevante. En The Moral Landscape: How Science Can Determine Human Values , el objetivo de Sam Harris es mostrar cómo la verdad moral puede estar respaldada por la "ciencia", o más específicamente, el conocimiento empírico , el pensamiento crítico, la filosofía, pero más controvertidamente, el método científico .
Patricia Churchland propone que, aceptando el problema del ser y el deber ser de David Hume , el uso de la inducción a partir de premisas y definiciones sigue siendo una forma válida de razonamiento en la vida y en la ciencia: [13]
Nuestra conducta moral, aunque más compleja que la conducta social de otros animales, es similar en el sentido de que representa nuestro intento de manejarnos bien en la ecología social existente. ... desde la perspectiva de la neurociencia y la evolución cerebral, el rechazo rutinario de los enfoques científicos de la conducta moral basados en la advertencia de Hume contra la derivación del deber del es parece desafortunado, especialmente porque la advertencia se limita a inferencias deductivas. ... La verdad parece ser que los valores arraigados en el circuito del cuidado (el bienestar de uno mismo, de la descendencia, de la pareja, de los parientes y de los demás) dan forma al razonamiento social sobre muchas cuestiones: resolución de conflictos, mantenimiento de la paz, defensa, comercio, distribución de recursos y muchos otros aspectos de la vida social en toda su vasta riqueza. [14]
Daleiden y Leonard Carmichael advierten que la ciencia es probabilística y que la certeza no es posible. Por lo tanto, cabe esperar que las prescripciones morales cambien a medida que los seres humanos adquieran conocimiento. [15] [nota 1]
La ciencia de la moral puede tener como objetivo descubrir las mejores formas de motivar y moldear a los individuos. Los métodos para lograr esto incluyen inculcar virtudes explícitas , desarrollar fortalezas de carácter y formar asociaciones mentales . Estos generalmente requieren cierto nivel de razón práctica. James Rest sugirió que el razonamiento abstracto también es un factor para hacer juicios morales [17] y enfatizó que los juicios morales por sí solos no predicen el comportamiento moral: "El juicio moral puede estar estrechamente relacionado con el comportamiento de defensa, que a su vez influye en las instituciones sociales, que a su vez crean un sistema de normas y sanciones que influyen en el comportamiento de las personas". [17] Daleiden sugirió que las religiones inculcan un sentido práctico de virtud y justicia, correcto e incorrecto. También usan eficazmente el arte y los mitos para educar a las personas sobre situaciones morales. [18]
Harris sostiene que la ciencia moral no implica un “ futuro orwelliano ” con “científicos en cada puerta”. En cambio, Harris imagina que los datos sobre cuestiones morales normativas se compartan de la misma manera que otras ciencias (por ejemplo, las revistas médicas revisadas por pares). [19]
Daleiden especifica que el gobierno, como cualquier organización, debe tener un poder limitado. Dice que “la centralización del poder irrevocablemente en manos de una persona o una élite siempre ha conducido en última instancia a un gran mal para la raza humana. Fue el novedoso experimento de la democracia –una clara ruptura con la tradición– lo que puso fin a la larga tradición de la tiranía”. [20] También es explícito al afirmar que el gobierno sólo debe utilizar la ley para hacer cumplir las normas morales más básicas, razonables, probadas y ampliamente apoyadas. En otras palabras, hay una gran cantidad de normas morales cuya aplicación nunca debería ser tarea del gobierno. [21]
Un autor ha sostenido que para lograr una sociedad en la que las personas estén motivadas por intereses personales condicionados, el castigo debe ir de la mano con la recompensa . [22] Por ejemplo, en esta línea de razonamiento, la prisión sigue siendo necesaria para muchos perpetradores de delitos. Esto es así, incluso si el libre albedrío libertario es falso. Esto se debe a que el castigo todavía puede cumplir sus propósitos: disuade a otros de cometer sus propios delitos, educa y recuerda a todos lo que representa la sociedad, incapacita al criminal para hacer más daño, ayuda de alguna manera a aliviar o compensar a la víctima y corrige al criminal (ver también reincidencia ). Este autor sostiene que, al menos, cualquier sistema penitenciario debería perseguir esos objetivos, y que es una cuestión empírica qué tipos de castigo logran estos objetivos de manera más efectiva y qué tan bien los diversos sistemas penitenciarios realmente cumplen estos propósitos. [23]
Se han investigado las áreas cerebrales que están involucradas de manera constante cuando los humanos razonan sobre cuestiones morales. [24] La red neuronal que subyace a las decisiones morales se superpone con la red relacionada con la representación de las intenciones de los demás (es decir, la teoría de la mente) y la red relacionada con la representación de los estados emocionales (experimentados indirectamente) de los demás (es decir, la empatía). Esto respalda la noción de que el razonamiento moral está relacionado tanto con ver las cosas desde el punto de vista de otras personas como con comprender los sentimientos de los demás. Estos resultados proporcionan evidencia de que la red neuronal que subyace a las decisiones morales es probablemente de dominio global (es decir, podría no existir algo así como un "módulo moral" en el cerebro humano) y podría ser disociable en subsistemas cognitivos y afectivos.
Un componente esencial y compartido del juicio moral implica la capacidad de detectar contenido moralmente relevante dentro de un contexto social determinado. Investigaciones recientes implicaron a la red de relevancia en esta detección inicial de contenido moral. [25] La red de relevancia responde a eventos conductuales relevantes, [26] [27] y puede ser fundamental para modular las interacciones de la red de control frontal y predeterminada en sentido descendente al servicio de procesos complejos de razonamiento moral y toma de decisiones. Esto sugiere que la cognición moral involucra procesos atencionales tanto de abajo hacia arriba como de arriba hacia abajo, mediados por redes cerebrales discretas a gran escala y sus interacciones.
Las ciencias morales se ofrecen a nivel de grado en la Universidad de Gante (como "un estudio empírico y filosófico integrado de valores, normas y visiones del mundo") [28]
Daleiden ofrece ejemplos de cómo la ciencia puede utilizar la evidencia empírica para evaluar el efecto que pueden tener determinadas conductas en el bienestar de los individuos y la sociedad en relación con diversas cuestiones morales. Sostiene que la ciencia apoya la despenalización y la regulación de las drogas , la eutanasia en determinadas circunstancias y la autorización de conductas sexuales que no se toleran en algunas culturas (cita la homosexualidad como ejemplo). Daleiden sostiene además que, en la búsqueda de reducir el sufrimiento humano, el aborto no sólo debería ser permisible, sino que en ocasiones debería ser una obligación moral (como en el caso de una madre de un niño potencial que se enfrentaría a la probabilidad de mucho sufrimiento). Sin embargo, como todas las afirmaciones morales de su libro, Daleiden es inflexible en que estas decisiones deben basarse en la evidencia empírica y depender de ella. [7] [nota 2]
Las ideas de la relatividad cultural , para Daleiden, ofrecen algunas lecciones: los investigadores deben tener cuidado de no juzgar el comportamiento de una persona sin comprender el contexto ambiental. Una acción puede ser necesaria y más moral una vez que somos conscientes de las circunstancias. [29] Sin embargo, Daleiden enfatiza que esto no significa que todas las normas o sistemas éticos sean igualmente efectivos para promover el florecimiento [29] y a menudo ofrece el trato igualitario de las mujeres como una norma confiablemente superior, donde sea que se practique.
La idea de una ciencia normativa de la moral ha recibido muchas críticas de científicos y filósofos. Entre los críticos se encuentra el físico Sean M. Carroll , que sostiene que la moral no puede ser parte de la ciencia. [30] Él y otros críticos citan la ampliamente aceptada " distinción entre hechos y valores ", según la cual el método científico no puede responder a preguntas "morales", aunque puede describir las normas de diferentes culturas. Por el contrario, los científicos morales defienden la postura de que esa división entre valores y hechos científicos ("relativismo moral") no sólo es arbitraria e ilusoria, sino que impide el progreso hacia la adopción de medidas contra casos documentados de violaciones de los derechos humanos en diferentes culturas. [31]
Stephen Jay Gould sostuvo que la ciencia y la religión ocupan “ magisterios que no se superponen ”. Para Gould, la ciencia se ocupa de cuestiones de hecho y teoría, pero no del significado y la moralidad –los magisterios de la religión. En la misma línea, Edward Teller propuso que la política decide lo que es correcto, mientras que la ciencia decide lo que es verdad. [32]
Durante un debate sobre el papel que el naturalismo podría desempeñar en profesiones como la enfermería , el filósofo Trevor Hussey califica de "demasiado simplista" la opinión popular de que la ciencia no se preocupa por la moral. Aunque su principal interés en el artículo es el naturalismo en la enfermería, continúa explicando que la ciencia puede, al menos, estar interesada en la moral a un nivel descriptivo. Incluso considera brevemente la idea de que la moral podría ser en sí misma un tema científico, escribiendo que se podría argumentar "... que los juicios morales están sujetos a los mismos tipos de examen racional y empírico que el resto del mundo: son un tema para la ciencia, aunque uno difícil. Si se pudiera demostrar que esto es así, la moral estaría contenida dentro del naturalismo. Sin embargo, no daré por sentado aquí la verdad del realismo moral". [nota 3]
Plantear la moralidad como un problema de maximización puede parecer demasiado restrictivo a primera vista, pero el procedimiento puede potencialmente dar cuenta de una amplia variedad de enfoques. Un libertario podría querer maximizar un sentimiento de libertad personal, mientras que un utilitarista tradicional podría querer maximizar alguna versión de felicidad. El punto es simplemente que el objetivo de la moralidad debería ser crear ciertas condiciones que sean, en principio, directamente medibles por medios empíricos. ... Sin embargo, quiero argumentar que este programa simplemente no es posible. ... La moralidad no es parte de la ciencia, por mucho que nos gustaría que lo fuera. Hay una gran cantidad de argumentos que se podrían presentar para apoyar esta afirmación, pero me ceñiré a tres.
También existen preocupaciones morales muy prácticas que se desprenden de la idea simplista de que cualquiera es libre de valorar cualquier cosa; la más importante es que es precisamente lo que permite a personas muy educadas, seculares y, en general, bien intencionadas detenerse a reflexionar, y a menudo interminablemente, antes de condenar prácticas como el velo obligatorio, la escisión genital, la quema de novias, el matrimonio forzado y otros productos alegres de la "moralidad" alternativa que se encuentran en otras partes del mundo. Los partidarios de la distinción entre ser y deber ser de Hume nunca parecen darse cuenta de lo que está en juego, y no ven a qué abyecto fracaso de compasión equivale su "tolerancia" intelectual de la diferencia moral. Si bien gran parte de este debate debe realizarse en términos académicos, no se trata simplemente de un debate académico. Hay mujeres y niñas a las que les queman la cara con ácido en este momento por atreverse a aprender a leer, o por no consentir en casarse con hombres que nunca han conocido, o incluso por el delito de haber sido violadas.