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Chimor (también Reino de Chimor o Imperio Chimú ) fue la agrupación política de la cultura Chimú . La cultura surgió alrededor del año 900 d. C., sucediendo a la cultura Moche , y luego fue conquistada por el emperador inca Topa Inca Yupanqui alrededor de 1470, cincuenta años antes de la llegada de los españoles a la región. [7] Chimor ( pronunciación en español: [tʃi'mu] ) fue el reino más grande del Período Intermedio Tardío , abarcando 1000 kilómetros (620 mi) de costa.
Según la historia oral Chimú , la historia de Chimor comenzó con la llegada de Taycanamo al Valle Moche desde el mar en una balsa . Desde allí sus descendientes conquistarían las zonas aledañas comenzando con su hijo Guacriur. Guacricur integró el reinado Chimú sobre el valle bajo y Ñancempinco, nieto de Taycanamo expandiría el reino conquistando el valle alto. Ñançenpinco comenzó una mayor expansión tanto al norte como al sur de los Valles Moche . [8]
Los primeros valles parecen haber unido sus fuerzas de buena gana, pero la cultura sicán fue adquirida por conquista. También recibieron una importante influencia de las culturas preincaicas Cajamarca y Wari . Según la leyenda, su capital, Chan Chan, fue fundada por Taycanamo, quien llegó a la zona por mar. Chimor fue el último reino que tuvo alguna posibilidad de detener al Imperio Inca . Pero la conquista inca comenzó en la década de 1470 por Topa Inca Yupanqui , derrotando al emperador y descendiente de Taycanamo, Minchançaman, y estaba casi completa cuando Huayna Capac asumió el trono en 1493.
Los chimúes vivían en una franja desértica de la costa norte del Perú . Los ríos de la región formaban una serie de fértiles valles, muy planos y adecuados para la irrigación. La agricultura y la pesca eran muy importantes para la economía chimú. [9]
Los chimú, a diferencia de los incas, adoraban a la luna y la consideraban más poderosa que el sol . Las ofrendas tenían un papel importante en los ritos religiosos. Un objeto común para las ofrendas, así como uno utilizado por los artesanos, era la concha del molusco Spondylus , que reside solo en las cálidas aguas costeras de la actual Ecuador . Asociadas con el mar, la lluvia y la fertilidad, las conchas de Spondylus eran muy valoradas y comercializadas por el pueblo chimú, y el intercambio de las conchas tenía un papel económico y político significativo en el imperio. [10]
El pueblo Chimú es más conocido por su distintiva cerámica monocromática y su fino trabajo en metal, en cobre , oro , plata , bronce y tumbaga (cobre y oro). La cerámica suele tener la forma de una criatura o una figura humana sentada o de pie sobre una botella cuboide . El acabado negro brillante de la mayoría de la cerámica Chimú se logró cociendo la cerámica a altas temperaturas en un horno cerrado , lo que impidió que el oxígeno reaccionara con la arcilla .
La civilización más antigua presente en la costa norte del Perú es la civilización Moche o Mochica, que se identifica como Chimú Temprano. No se sabe con certeza el inicio de este período, pero finalizó alrededor del año 700 d. C. Se centró en los valles de Chicama , Moche y Virú . “Muchas pirámides de gran tamaño se atribuyen al período Chimú Temprano”. (37) [11] Estas pirámides están construidas de adobe en formas rectangulares hechas a partir de moldes. “También se encuentran cementerios Chimú Tempranos sin asociaciones piramidales. Los entierros suelen estar en posiciones extendidas, en tumbas preparadas. Las tumbas rectangulares, revestidas de adobe y cubiertas, tienen nichos en sus paredes en los que se colocaban cuencos”. (39) [11]
La cerámica temprana también se caracteriza por el modelado realista y las escenas pintadas. [11]
Durante el reinado del Imperio Wari sobre Perú , la cultura madura Chimú se desarrolló aproximadamente en el mismo territorio donde los Mochica habían existido siglos antes. Los Chimú también fueron una cultura costera: según la leyenda, su capital, Chan Chan , fue fundada por Taycanamo, quien llegó a la zona por mar. Se desarrolló en el valle de Moche al norte de la actual Lima, al noreste de Huarmey y finalizó en el centro de la actual Trujillo. Más tarde, se expandió a Arequipa . Durante este tiempo, Arequipa estaba enmarcada por 3 volcanes. (39) [11]
Los Chimú aparecieron en el año 900: Chimor, también conocido como Reino de Chimor, tenía su capital “en el gran sitio que hoy se llama Chanchan, entre Trujillo y el mar, y podemos suponer que allí fundó su reino Taycanamo. Su hijo, Guacri-caur, conquistó la parte baja del valle y fue sucedido por un hijo llamado Nancen-pinco quien realmente puso las bases del Reino al conquistar la cabeza del valle de Chimor y los valles vecinos de Sana, Pacasmayo, Chicama, Viru, Chao y Santa”. [9]
La fecha de fundación estimada del último reino Chimú es en la primera mitad del siglo XIV. Se cree que Nacen-pinco gobernó alrededor de 1370 y fue sucedido por siete gobernantes cuyos nombres aún no se conocen. Minchançaman siguió a estos gobernantes, y gobernaba alrededor de la época de la conquista inca (entre 1462 y 1470). [9] Se cree que esta gran expansión ocurrió durante el período tardío de la civilización Chimú, llamado: Chimú Tardío, [12] pero el desarrollo del territorio Chimú abarcó varias fases y más de una sola generación. Nacen-pinco, "puede haber empujado las fronteras imperiales hasta Jequetepeque y hasta Santa, pero la conquista de toda la región fue un proceso aglutinante iniciado por gobernantes anteriores". (17) [13]
Los Chimú se expandieron hasta abarcar una vasta zona y muchos grupos étnicos diferentes. Los primeros valles parecen haber unido sus fuerzas voluntariamente, pero la cultura Sicán fue asimilada mediante la conquista. En su apogeo, los Chimú avanzaron hasta los límites de la costa desértica hasta el valle del río Jequetepeque en el norte. Pampa Grande en el valle de Lambayeque también estaba gobernada por los Chimú.
Hacia el sur, se expandieron hasta Carabayllo. Su expansión hacia el sur fue frenada por el poder militar del gran valle de Lima . Los historiadores y arqueólogos discuten hasta dónde lograron expandirse al sur. [9]
La vida en el Imperio Chimú
Según los estudiosos, los chimú tenían un imperio complejo y consolidado. La capital estaba formada por Chan Chan , talleres y viviendas de clase baja con una población estimada de alrededor de 30.000 habitantes. Todos estos talleres se construyeron alrededor de palacios de adobe con el fin de imponer ideales de jerarquía social. Los Chan Chan también tenían restricciones y no se les ofrecían los mismos privilegios que a la élite. Tenían un acceso limitado a los rituales, la burocracia y los roles administrativos. Las altas regulaciones eran necesarias para mantener el orden en la producción de alimentos y la redistribución estatal de los productos. El sistema de clases también ayudó a determinar quién trabajaría para crear monumentos patrocinados por el estado.
La sociedad Chimú era un sistema jerárquico de cuatro niveles , [14] con una poderosa élite que gobernaba los centros administrativos. La jerarquía se centraba en las ciudades amuralladas, llamadas ciudadelas , en Chan Chan . [15] El poder político en Chan Chan se demuestra mediante la organización del trabajo para construir los canales y los campos de irrigación de los Chimú.
Chan Chan era la cima de la jerarquía Chimú, con Farfán en el Valle de Jequetepeque como subordinado. [14] Esta organización, que se estableció rápidamente durante la conquista del Valle de Jequetepeque, sugiere que los Chimú establecieron la jerarquía durante las primeras etapas de su expansión. La élite existente en lugares periféricos, como el Valle de Jequetepeque y otros centros de poder, se incorporó al gobierno Chimú en niveles inferiores de la jerarquía. [15] Estos centros de orden inferior administraban la tierra, el agua y la mano de obra, mientras que los centros de orden superior trasladaban los recursos a Chan Chan o llevaban a cabo otras decisiones administrativas. [15] Los sitios rurales se usaban como sedes de ingeniería, mientras se construían los canales; más tarde funcionaron como sitios de mantenimiento. [16] Los numerosos cuencos rotos encontrados en la Quebrada del Oso apoyan esta teoría, ya que los cuencos probablemente se usaban para alimentar a la gran fuerza laboral que construyó y mantuvo esa sección del canal. Los trabajadores probablemente eran alimentados y alojados a expensas del estado. [16]
Intercambio cultural y económico
La gran expansión territorial de los Chimú incrementó la cantidad de identidades culturales dentro de la civilización. También incorporaron ideologías políticas junto con creencias culturales, como se ve en el Sicán Tardío en el norte y en Casma en el sur. A pesar de esto, muchas áreas mantuvieron aspectos distintivos de su cultura y algunas obtuvieron autonomía después de la conquista.
Se ha argumentado que los líderes Chimú conquistaron territorios más alejados debido a las desviaciones en la herencia. La oposición a esto es que un El Niño habría provocado que el estado aumentara la economía extractiva en el lugar y se abasteciera de otras áreas de los Andes. Se teoriza que este El Niño ocurrió alrededor del año 1100 d. C. y habría causado la destrucción de los canales de irrigación. Ambos argumentos sugieren que la expansión agrícola condujo a un aumento de las identidades sociales y políticas.
Los chimú conquistaron Jequetepeque alrededor de 1320 y cambiaron la estructura política de la sociedad. Lugares como Pacatnamú quedaron atrás y otros sitios como Farfán recibieron más trabajadores para los complejos administrativos construidos bajo la supervisión de los administradores imperiales. El uso de la tierra, los métodos agrícolas y los patrones de asentamiento de las sociedades Jequetepeque cambiaron después de la conquista. Muchas familias tuvieron que pagar tributos y la producción agrícola aumentó. [17]
El Estado gobernaba a dichas clases sociales hasta que el imperio de la cultura Sicán conquistó el reino de Lambayeque, Perú . Se dice que las leyendas de guerra las contaban los líderes Naylamp en lengua Sicán y Taycanamo en Chimú . El pueblo pagaba tributo a los gobernantes con productos o trabajo.
Chimor fue el último reino andino capaz de detener al Imperio Inca, pero la conquista inca comenzó en la década de 1470 por Topa Inca Yupanqui , derrotando al emperador Minchançaman, y estaba casi completa cuando Huayna Capac asumió el trono en 1493. Trasladaron a Minchançaman, el último emperador chimú, a Cusco y redirigieron allí oro y plata para adornar el Qurikancha .
Se podría decir que Chan Chan desarrolló una burocracia debido al acceso controlado de la élite a la información. [18] El sistema económico y social funcionaba mediante la importación de materias primas, que eran procesadas en bienes de prestigio por los artesanos de Chan Chan. [14] La élite de Chan Chan tomaba las decisiones sobre la mayoría de los demás asuntos relacionados con la organización, monopolizando la producción, el almacenamiento de alimentos y productos y la distribución o consumo de bienes.
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La mayoría de los ciudadanos de cada ciudadela eran artesanos. A finales del Chimú, alrededor de 12.000 artesanos vivían y trabajaban solo en Chan Chan. [19] Se dedicaban a la pesca, la agricultura, la artesanía y el comercio. A los artesanos se les prohibía cambiar de profesión y se agrupaban en la ciudadela según su área de especialización. Los arqueólogos han notado un aumento dramático en la producción artesanal chimú y creen que los artesanos pueden haber sido traídos a Chan Chan desde otra área tomada como resultado de la conquista chimú. [19] Como hay evidencia tanto de metalistería como de tejido en la misma unidad doméstica, es probable que tanto hombres como mujeres fueran artesanos. [19] Se dedicaban a la pesca, la agricultura y la metalurgia, y fabricaban cerámica y textiles de algodón y lana de llama , alpaca y vicuña . La gente usaba canoas de pesca de juncos (mostradas en la imagen de la derecha), cazaban y comerciaban con monedas de bronce.
Los Chimú se desarrollaron principalmente mediante técnicas de cultivo intensivo y labores hidráulicas, que unían valles para formar complejos, como el complejo Chicama-Moche, que era una combinación de dos valles en La Libertad. Los Lambayeque unían los valles de La Leche, Lambayeque, Reque y Saña Jequetepeque. Desarrollaron una excelente técnica agrícola que amplió la fortaleza de sus áreas cultivadas. Los huachaques eran fincas hundidas donde se retiraba tierra para trabajar el suelo húmedo y arenoso que se encontraba debajo, un ejemplo de ello es Tschudi.
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Los chimú utilizaban pozos de agua, similares a los de los nazca , y reservorios para contener el agua de los ríos. Este sistema aumentó la productividad de la tierra, lo que aumentó la riqueza chimú y probablemente contribuyó a la formación de un sistema burocrático. Los chimú cultivaban frijoles, batata, papaya y algodón con su sistema de reservorio y riego. Este enfoque en el riego a gran escala persistió hasta el período Intermedio Tardío. En este punto, hubo un cambio hacia un sistema más especializado que se centró en la importación y redistribución de recursos de las comunidades satélite. [20] Parece haber habido una red compleja de sitios que proporcionaban bienes y servicios para la subsistencia chimú. Muchos de estos sitios producían productos básicos que los chimú no podían.
Muchos sitios dependían de los recursos marinos, pero después de la llegada de la agricultura, hubo más sitios más al interior, donde los recursos marinos eran más difíciles de conseguir. La cría de llamas surgió como una forma complementaria de obtener carne, pero hacia el período Intermedio Tardío y el Horizonte Tardío, los sitios del interior usaban las llamas como recurso principal, aunque mantenían contacto con los sitios costeros para utilizar recursos marinos complementarios. También hacían máscaras.
Uno de los primeros ejemplos conocidos de comunicación a distancia es un dispositivo chimú que consiste en dos calabazas recubiertas de resina conectadas por un cordel de 23 metros de largo. Solo se ha encontrado un ejemplar y no se sabe nada sobre su creador ni sobre su uso. [21]
La capital chimú, Chan Chan, tenía una serie de complejos residenciales de élite o ciudadelas que no se ocupaban simultáneamente, sino de forma secuencial. La razón de esto es que los gobernantes chimúes practicaban la herencia dividida, lo que dictaba que el heredero al trono tenía que construir su propio palacio. Después de la muerte de un gobernante, toda su riqueza se distribuía entre parientes más lejanos.
El pueblo Chimú valoraba mucho las conchas de moluscos por su importancia económica y política como un bien de lujo comercializado a largas distancias, y la concha era vista a menudo como un símbolo de estatus de élite y poder divino. Utilizando la concha como medio para su arte y artefactos, los Chimú empleaban con frecuencia la concha de Spondylus , un tipo de molusco bivalvo marino. [22]
Las especies de Spondylus más abundantes presentes en Perú son Spondylus calcifer Carpenter y Spondylus princeps Broderip. Spondylus calcifer tiene tonalidades rojas y blancas, y se utiliza principalmente para abalorios y artefactos. [22] Si bien esta especie reside en aguas menos profundas y es más fácil de obtener, Spondylus princeps , conocida como la “ostra espinosa” por sus características espinas, es de un color rojo sólido y solo puede ser recolectada por buzos experimentados. Por lo tanto, esta concha es más deseada y comercializada por el pueblo Chimú. [23]
La concha Spondylus tenía una amplia variedad de usos en la cultura andina y adoptaba una variedad de formas, desde conchas enteras hasta fragmentos y polvo de concha molida. [23] Este material se trabajaba para crear adornos, herramientas y bienes intrincadamente tallados reservados para los nobles y las deidades. Se han encontrado fragmentos de concha como incrustaciones para adornos corporales y como cuentas para piezas de joyería. La imagen de la derecha muestra un collar Chimú hecho de algodón, cuentas de concha Spondylus roja y cuentas de piedra negra, [24] y la imagen de abajo muestra una honda hecha de concha. Representando riqueza y poder, la concha era molida hasta convertirla en polvo y esparcida ante el rey Chimor por un funcionario llamado Fonga Sigde, formando una "alfombra roja" para el gobernante mientras caminaba. [25] La concha también se usaba para la ornamentación de ciertos edificios y estructuras arquitectónicas. [22]
Estos artefactos, que se encontraban en las tumbas de los nobles, se utilizaban a menudo como ajuar funerario y cumplían un papel en las prácticas sacrificiales. [22] Debido a sus orígenes acuáticos, las conchas eran apreciadas por su conexión con el mar y su papel en los rituales de agua y fertilidad, y se utilizaban como ofrendas en los campos agrícolas para promover la producción abundante de cosechas. Los chimú también colocaban conchas en fuentes de agua, como pozos y manantiales, para atraer la lluvia a sus campos, especialmente en épocas de sequía. [24]
El significado simbólico de la concha de Spondylus está estrechamente relacionado con los atributos físicos y las propiedades biológicas del bivalvo. Su morfología característica contribuyó a la asociación de la concha con el poder divino y el mundo sobrenatural. Las espinas externas de Spondylus le otorgan a la concha sus vínculos con la fuerza y la protección. [22] Debido a su forma y color rojo sangre, la concha a menudo representa la muerte, el sacrificio y las prácticas rituales de derramamiento de sangre, así como las partes del cuerpo reproductivo femenino. [26] Conocida como la "hija del mar", la concha de Spondylus también se ha vinculado con la feminidad, y el univalvo encarna la masculinidad. [27]
El Spondylus tiene órganos sensoriales especializados, en particular ojos y papilas sensibles, que las culturas andinas asocian con una protección extrasensorial. Sensible a los cambios de temperatura del agua y prosperando en aguas más cálidas, se pensaba que esta concha tenía poderes adivinatorios y, dado que sus patrones migratorios están relacionados con las condiciones de El Niño , su presencia se considera un presagio de desastre. [22]
Además, el Spondylus presenta una toxicidad estacional, conocida como intoxicación paralítica por mariscos (PSP). Dos veces al año, el tejido del molusco contiene sustancias tóxicas para los humanos, causadas por algas venenosas que consumen los moluscos. [23] Durante estos meses, las conchas se ofrecen a las deidades del clima y la fertilidad como "alimento para los dioses", ya que se pensaba que solo las deidades eran lo suficientemente poderosas como para comer la carne del bivalvo. [22] En niveles tolerables, el consumo humano de esta carne tóxica puede provocar debilidad muscular, estados de alteración mental y euforia, pero en dosis más concentradas, puede provocar parálisis y muerte. Debido a estos efectos alucinógenos, el Spondylus era un símbolo de trascendencia espiritual y se lo consideraba un puente entre los mundos físico y sobrenatural. [23]
Aunque los restos de talleres y artefactos de conchas son abundantes en Chimor, la concha Spondylus se origina en las cálidas aguas de Ecuador . [22] La recolección de la concha es un proceso que requiere mucho tiempo y trabajo, y requiere que buceadores experimentados se sumerjan en apnea a profundidades de hasta 50 metros y saquen las conchas de las rocas. [25]
La difícil tarea de la recolección de conchas se refleja en las imágenes de muchos artefactos andinos portátiles, como cuencos, orejeras y textiles. [22] Muchas de estas imágenes son similares, ilustrando un bote con marineros que sostienen cuerdas atadas a los buceadores en el agua. Los buceadores cuelgan pesas de piedra mientras recogen conchas, y las representaciones de Spondylus a menudo enfatizan sus características espinas. [25] La imagen de la derecha presenta una orejera Chimú, que fue moldeada a partir de aleaciones de oro, cobre y plata y representa una escena de recolección de conchas. El rectángulo en la mitad superior de la orejera es un bote con velas grandes, y los pájaros residen en la parte superior de la pieza. Cuatro buceadores nadan debajo del bote y están cerca de conchas puntiagudas con forma de cáscara de huevo. [28]
Las secciones de las ciudadelas , grandes recintos a menudo reservados para los reyes y los individuos de la élite, se usaban como áreas de almacenamiento para artefactos de concha, y la arquitectura y ornamentación de estas estructuras simbolizan los tesoros del mar. Los Buceadores , un relieve en Chan Chan en Ciudadela Uhle, muestra imágenes de un par de figuras en un bote de tule, uno de los cuales sostiene un remo, y otro par de buceadores de concha debajo del bote y conectados a cuerdas. El relieve también presenta un semicírculo en forma de red, así como figuras espinosas que representan conchas. [22]
Gran parte de la evidencia existente sobre el trabajo de conchas en los Andes proviene de hallazgos arqueológicos y textos coloniales. El Spondylus es abundante en sitios de todo Perú, descubierto en sitios de enterramiento y con los restos de talleres de conchas. [23] El alto nivel de uniformidad en estos objetos de concha, combinado con la naturaleza técnica del trabajo de conchas, indica que la producción de Spondylus era doméstica y realizada por artesanos independientes. Muchas colecciones de artefactos de Spondylus contienen objetos de varias etapas de la producción de conchas: conchas enteras, fragmentos, piezas trabajadas y restos de la reducción de conchas. Aunque los investigadores han descubierto restos de conchas trabajadas y amplias pruebas de la presencia de talleres de conchas, solo han identificado y discutido muy pocos talleres de conchas específicos. Un taller, que se pensaba que era mantenido por el pueblo Chimú, fue identificado en Túcume en la Región Lambayeque de Perú por el arqueólogo e investigador Daniel Sandweiss. El taller, que data de alrededor de 1390-1480 d. C., comprendía varias salas pequeñas y contenía evidencias de la producción de cuentas de Spondylus . En el sitio se excavaron restos de conchas de todas las etapas de producción, desde piezas cortadas hasta cuentas terminadas, junto con las herramientas de piedra utilizadas para trabajar la concha. [29]
Aunque muchas fuentes arqueológicas apuntan a la abundancia de trabajo de conchas, ya que los restos de talleres y artefactos de conchas fueron descubiertos ampliamente en Perú, poca evidencia documenta el movimiento de Spondylus desde su fuente en Ecuador a los talleres en Chan Chan . [22] El registro arqueológico indica que Chimor era un centro importante para el intercambio comercial, y la concha a menudo viajaba largas distancias desde su fuente geográfica para llegar al imperio de Chimor. El comercio de Spondylus fue parte integral de la expansión del poder político y la economía de los Chimú. [30] La concha era vista como un material exótico, y el control Chimor del intercambio del bien de lujo importado sirvió como un medio de control político, estableciendo y legitimando el gobierno de los nobles. [22] A diferencia del Imperio Inca, los Chimú no intentaron expandir su dominio del comercio de Spondylus a través de conquistas imperiales de estados vecinos, sino que utilizaron su acceso existente al comercio como una justificación religiosa y financiera para el poder. [29]
Existe poca información sobre los medios por los cuales se adquiría e intercambiaba Spondylus a lo largo de las rutas comerciales, y muchos académicos han propuesto varios modelos para el movimiento de Spondylus . [31] Es probable que el bivalvo marino se comercializara a través de comerciantes independientes o mediante comercio de larga distancia administrado por el estado, con un movimiento de norte a sur de los artículos. [22] Uno de los primeros relatos de intercambio de Spondylus es un informe escrito por el colono español Francisco Xerez , que fue miembro de la expedición dirigida por Francisco Pizarro , y describe una balsa de bienes de lujo, como textiles, esmeraldas y objetos de oro y plata, que se intercambiarían por conchas de Spondylus . [24]
Los investigadores también difieren sobre los métodos de transporte de las conchas y si se exportaban por mar o por tierra. [31] Las imágenes en la cerámica y los relieves andinos representan caravanas de llamas que transportaban conchas, lo que proporciona evidencia de que el transporte de conchas se hacía al menos en parte por tierra. [23]
El hilado es la práctica de combinar un pequeño conjunto de hilos para lograr un hilo largo y continuo con el uso de un instrumento llamado huso . El huso es un instrumento hecho de una pequeña varilla que generalmente se vuelve más delgada en ambos extremos; que se usaba junto con una tortera o piruro . El huso se inserta en la parte inferior para hacer un contrapeso. Se comienza a hilar, tomando la rueca (donde se colocó la fibra para ser hilada). Las fibras que se colocan en la zona se giran rápidamente entre los dedos pulgar e índice y se tuercen para entrelazar las fibras, creando un hilo largo. Después de lograr las longitudes deseadas de hilos, los hilos se cruzan y se tejen en varias combinaciones para hacer telas.
Los chimúes embellecían sus tejidos con brocados , bordados , telas dobles y telas pintadas. A veces los textiles se adornaban con plumas y placas de oro o plata. Las plumas tropicales utilizadas en dichos textiles son evidencia del comercio a larga distancia. [25] Los tintes de colores se creaban a partir de plantas que contenían tanino , mole o nuez ; y minerales, como arcilla , ferruginosa o aluminio mordiente; así como de animales, como la cochinilla . Las prendas estaban hechas de lana de cuatro animales: el guanaco , la llama, la alpaca y la vicuña. La gente también usaba variedades de algodón, que crece de forma natural en siete colores diferentes. La vestimenta consistía en el taparrabos chimú, camisas sin mangas con o sin flecos, pequeños ponchos y túnicas.
La mayoría de los textiles Chimú estaban hechos de lana de alpaca y algodón. [19] [25] A juzgar por la dirección de hilado uniforme, el grado de torsión y los colores de los hilos, es probable que todas las fibras fueran hiladas previamente e importadas de un solo lugar.
La civilización Chimú es conocida por su exquisita e intrincada metalistería, una de las más avanzadas de la era precolombina. La cerámica Chimú fue elaborada con dos funciones: recipientes para uso doméstico diario y aquellos hechos para uso ceremonial para ofrendas en entierros. La cerámica doméstica se desarrolló sin mayores acabados, mientras que la cerámica funeraria muestra un mayor refinamiento estético.
Las principales características de la cerámica Chimú fueron las pequeñas esculturas, y la fabricación de cerámica moldeada y conformada para uso ceremonial o cotidiano. La cerámica era usualmente teñida de negro, aunque existen algunas variaciones. También se produjeron cerámicas más claras en cantidades más pequeñas. El brillo característico se obtenía frotando con una roca que previamente había sido pulida. Muchos animales, frutas, personajes y entidades místicas han sido representados pictóricamente en la cerámica Chimú. La evidencia arqueológica sugiere que Chimor surgió de los remanentes de los Moche , ya que la cerámica Chimú temprana tenía cierta semejanza con la de los Moche. Su cerámica es toda negra, y su trabajo en metales preciosos es muy detallado e intrincado.
La metalistería se desarrolló rápidamente en los periodos Chimú tardíos. [19] Los Chimú trabajaban metales como el oro, la plata y el cobre. [32] Algunos artesanos Chimú trabajaban en talleres de metal divididos en secciones para cada tratamiento especializado de los metales: enchapado, dorado, estampado, cera perdida, perlado, marca de agua y repujado en moldes de madera. Estas técnicas producían una gran variedad de objetos, como tazas, cuchillos, recipientes, figurillas, brazaletes, alfileres y coronas. Utilizaban arsénico para endurecer los metales después de fundirlos. La fundición a gran escala se llevaba a cabo en un grupo de talleres en el Cerro de los Cementerios. [19] El proceso comienza con el mineral extraído de las minas o de un río, que se calienta a temperaturas muy altas y luego se enfría. El resultado es un grupo de gránulos, como pequeñas secciones redondas de cobre, en una masa de escoria, que son otros materiales que no son útiles para la metalurgia. Los gránulos se extraían triturando la escoria y luego se fundían para formar lingotes, que luego se transformaban en diversos artículos. Los chimú también moldeaban los metales martillándolos, como se muestra en la imagen de la derecha del vaso de plata chimú. Los orfebres chimú lograban esta técnica con herramientas simples y una sola lámina de oro. El artista primero tallaba un molde de madera. Luego martillaba cuidadosamente la lámina de oro, delgada como el papel, alrededor de la base de madera. [33]
Aunque el cobre se encuentra de forma natural en la costa, se obtenía principalmente de las tierras altas, en un área a unos 3 días de distancia. [19] Dado que la mayor parte del cobre era importado, es probable que la mayoría de los objetos de metal que se fabricaban fueran muy pequeños. Las piezas, como alambres, agujas, puntas de palo para cavar, pinzas y adornos personales, son siempre objetos utilitarios pequeños de cobre o bronce de cobre. [19] El tumi es una obra chimú muy conocida. También hacían hermosos trajes rituales de compuestos de oro con tocados de plumas, aretes, collares, brazaletes y petos.
En Pacasmayo, la deidad Luna (Si o Shi) era la divinidad más grande. Se creía que era más poderosa que el Sol , ya que aparecía de día y de noche, y también controlaba el clima y el crecimiento de los cultivos. Los devotos sacrificaban animales y pájaros a la Luna, así como a sus propios hijos sobre montones de algodones de colores con ofrendas de frutas y chicha . Creían que los niños sacrificados se convertirían en deificados y generalmente se los sacrificaba alrededor de los cinco años.
Los chimú adoraban a las deidades de Marte (Nor) y la Tierra (Ghisa), así como al Sol (Jiang) y al Mar (Ni). Jiang estaba asociado con piedras llamadas alaec-pong (piedra del cacique), que se creía que eran ancestros de la gente en cuya zona se encontraban e hijos del Sol. [9] Los chimú hacían ofrendas de harina de maíz de ocre rojo a Ni para protegerse contra el ahogamiento y para obtener abundantes capturas de peces. [9]
También se consideraba que varias constelaciones eran importantes. Dos de las estrellas del Cinturón de Orión eran consideradas las emisarias de la Luna . La constelación de Fur (las Pléyades ) se utilizaba para calcular el año y se creía que vigilaba las cosechas. [9]
Cada distrito tenía santuarios locales que variaban en importancia. Estos santuarios, llamados huacas , [ aclaración necesaria ] [ cita requerida ] [ dudoso – discutir ] también se encontraron en otras partes del Perú , y tenían un objeto sagrado de adoración ( macyaec ) con una leyenda y un culto asociados. [9]
En 1997, miembros de un equipo arqueológico descubrieron aproximadamente 200 restos óseos en la playa de Punta Lobos, Perú . Estas figuras tenían los ojos vendados y las manos atadas a la espalda, los pies atados y la garganta cortada. Los arqueólogos sugieren que estas figuras, probablemente cuerpos de pescadores, pueden haber sido asesinados como un signo de gratitud al dios del mar Ni después de que conquistaran el fértil valle costero de los pescadores en 1350 d. C. [34]
Las tumbas de la Huaca de la Luna pertenecían a seis o siete adolescentes de entre 13 y 14 años de edad. Nueve tumbas pertenecían a niños.
En 2011, los arqueólogos descubrieron esqueletos humanos y animales en el pueblo de Huanchaco . Después de años de excavación, identificaron más de 140 esqueletos humanos (y más de 200 de llamas ) de niños de entre 6 y 15 años, todos los cuales tenían cortes profundos en el esternón y cajas torácicas rotas, lo que indica que sus corazones pueden haber sido extraídos. Según National Geographic , si el análisis es correcto, el descubrimiento constituye "el evento de sacrificio masivo de niños más grande conocido en la historia mundial". El entierro está fechado entre 1400 y 1450 d. C. El antropólogo Haagen Klaus especula que Chimú podría haber recurrido a niños cuando el sacrificio de adultos no fue suficiente para detener las lluvias torrenciales y las inundaciones causadas por El Niño. [35] En agosto de 2019, el equipo arqueológico que trabaja en este sitio reveló que se habían excavado los cuerpos de 227 víctimas, de entre cuatro y 14 años, lo que establece aún más este como el ejemplo más grande conocido de sacrificio de niños. [36]
La arquitectura diferencial de los palacios y los sitios monumentales distinguía a los gobernantes de la gente común. En Chan Chan , hay diez grandes recintos amurallados llamados ciudadelas o complejos reales, que se cree que están asociados con los reyes de Chimor. Están rodeados por muros de adobe de nueve metros de altura, [37] lo que le da a la ciudadela la apariencia de una fortaleza.
La mayor parte de la población chimú (aproximadamente 26.000 personas) vivía en barrios en las afueras de la ciudad. [19] Consistían en muchos espacios domésticos unifamiliares con cocina, espacio de trabajo, animales domésticos y área de almacenamiento.
Las ciudadelas frecuentemente tienen habitaciones en forma de U que constan de tres paredes, un piso elevado y, con frecuencia, un patio, [38] y a menudo había hasta 15 en un palacio. [14] En el período Chimú temprano, las áreas en forma de U se encontraron en lugares estratégicos para controlar el flujo de suministros desde los almacenes, pero es poco probable que sirvieran como áreas de almacenamiento. [37] Se describen como dispositivos mnemotécnicos para realizar un seguimiento de la distribución de suministros. [38] Con el tiempo, la frecuencia de las estructuras en forma de U aumentó y la distribución de las estructuras cambió, volviéndose más agrupadas, en lugar de dispersas, y ocurriendo más lejos de las rutas de acceso a los recursos.
La arquitectura de los sitios rurales también apoyaba la idea de un orden social jerárquico. Tienen componentes estructurales similares, lo que los convierte en miniciudadelas con funciones administrativas adaptadas a las zonas rurales. La mayoría de estos sitios tienen murallas más pequeñas, con muchas audiencias como punto focal de las estructuras. Estas se utilizaban para restringir el acceso a ciertas áreas y a menudo se encuentran en puntos estratégicos. [16]
Chan Chan muestra la falta de un plan unificador o un patrón discernible. El núcleo urbano contiene seis clases principales de arquitectura: [39]
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