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Los chakras ( Reino Unido : / ˈtʃʌkrəz / , Estados Unidos : / ˈtʃɑːkrəz / CHUK - rəz , CHAH - krəz ; [ 2] sánscrito : चक्र , romanizado : cakra , lit. ' rueda, círculo'; Pali : cakka ) son varios puntos focales utilizados en una variedad de prácticas de meditación antiguas, denominadas colectivamente como Tantra , parte de las tradiciones internas del hinduismo y el budismo . [3] [ 4 ] [ 5]
El concepto de chakra surgió en el hinduismo. [6] Las creencias difieren entre las religiones indias, con muchos textos budistas mencionando consistentemente cinco chakras, mientras que las fuentes hindúes hacen referencia a seis o siete. [3] [4] [7] Los primeros textos sánscritos hablan de ellos tanto como visualizaciones meditativas que combinan flores y mantras y como entidades físicas en el cuerpo. [7] Dentro del Kundalini yoga , las técnicas de ejercicios de respiración , visualizaciones , mudras , bandhas , kriyas y mantras se centran en manipular el flujo de energía sutil a través de los chakras. [6] [8]
El "sistema de chakras occidental" moderno surgió de múltiples fuentes, comenzando en la década de 1880 con HP Blavatsky y otros teósofos, [9] seguido por el libro de Sir John Woodroffe de 1919 El poder de la serpiente y el libro de Charles W. Leadbeater de 1927 Los chakras . Los atributos psicológicos y de otro tipo, los colores del arco iris y una amplia gama de supuestas correspondencias con otros sistemas como la alquimia , la astrología , las piedras preciosas, la homeopatía , la Cábala y el Tarot se agregaron más tarde.
Léxicamente, chakra es el reflejo índico de una forma indoeuropea ancestral *kʷékʷlos , de donde también "rueda" y "ciclo" ( griego antiguo : κύκλος , romanizado : kýklos ). [10] [3] [4] Tiene usos tanto literales [11] como metafóricos, como en la "rueda del tiempo" o "rueda del dharma", como en el verso 1.164.11 del himno Rigveda , [12] [13] omnipresente en los primeros textos védicos .
En el budismo , especialmente en el theravada , el sustantivo pali cakka connota "rueda". [14] En las escrituras budistas conocidas como Tripitaka , el Buda Shakyamuni se refiere de diversas maneras a la "dhammacakka", o "rueda del dharma", connotando que este dharma, universal en su defensa, debería llevar las marcas características de cualquier dispensación temporal. El Buda Shakyamuni habló de la liberación de los ciclos en sí mismos, ya sean kármicos, reencarnativo, liberador, cognitivo o emocional. [15]
En el jainismo , el término chakra también significa "rueda" y aparece en varios contextos en su literatura antigua. [16] Como en otras religiones indias, chakra en las teorías esotéricas del jainismo, como las de Buddhisagarsuri , significa un centro de energía yóguica. [17]
La palabra chakra parece surgir por primera vez en los Vedas , aunque no en el sentido de centros de energía psíquica, sino como chakravartin o el rey que "hace girar la rueda de su imperio" en todas direcciones desde un centro, que representa su influencia y poder. [18] La iconografía popular para representar los chakras , afirma el erudito David Gordon White , se remonta a los cinco símbolos del yajna , el altar del fuego védico: "cuadrado, círculo, triángulo, media luna y bola de masa". [19]
El himno 10.136 del Rigveda menciona a un yogui renunciante con una mujer llamada kunamnama . Literalmente, significa "la que está doblada, enroscada", lo que representa tanto a una diosa menor como a uno de los muchos enigmas y acertijos esotéricos incrustados dentro del Rigveda . Algunos eruditos, como DG White y Georg Feuerstein , han sugerido que puede ser una referencia a la kundalini shakti y un precursor de la terminología asociada con los chakras en las tradiciones tántricas posteriores. [20] [21] [22]
Los canales de respiración ( nāḍi ) se mencionan en los Upanishads clásicos del hinduismo del primer milenio a. C., [23] [24] pero no las teorías de los chakras de energía psíquica. Tres nadis clásicos son Ida, Pingala y Sushumna en los que se dice que el canal central Sushumna es el más importante según el Kṣurikā-Upaniṣhad. [25] Estos últimos, afirma David Gordon White , se introdujeron alrededor del siglo VIII d. C. en textos budistas como jerarquías de centros de energía interna, como en el Hevajra Tantra y Caryāgiti . [23] [26] Estos se denominan con varios términos como cakka , padma (loto) o pitha (montículo). [23] Estos textos budistas medievales mencionan solo cuatro chakras, mientras que textos hindúes posteriores como el Kubjikāmata y el Kaulajñānanirnaya ampliaron la lista a muchos más. [23]
En contraste con White, según Feuerstein, los primeros Upanishads del hinduismo sí mencionan los chakras en el sentido de "vórtices psicoespirituales", junto con otros términos que se encuentran en el tantra: prana o vayu (energía vital) junto con nadi (arterias transportadoras de energía). [21] Según Gavin Flood , los textos antiguos no presentan teorías de yoga de estilo chakra y kundalini, aunque estas palabras aparecen en la literatura védica más antigua en muchos contextos. El chakra en el sentido de cuatro o más centros de energía vital aparece en los textos hindúes y budistas de la era medieval. [27] [23]
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Chakra y energías divinas
Resplandeciente, sostiene
el nudo hecho de la energía de la voluntad,
el anzuelo que es la energía del conocimiento,
el arco y las flechas hechos de la energía de la acción.
Dividida en apoyo y sostenida,
dividida en ocho, portadora de armas,
surgiendo del chakra de ocho puntas,
tiene el chakra noveno como trono.
— Yoginihrdaya 53–54
(Traductor: André Padoux) [28]
Los chakras son parte de las ideas y conceptos esotéricos sobre la fisiología y los centros psíquicos que surgieron a través de las tradiciones indias. [23] [29] La creencia sostenía que la vida humana existe simultáneamente en dos dimensiones paralelas, una "cuerpo físico" ( sthula sarira ) y otra "psicológica, emocional, mental, no física" que se llama " cuerpo sutil " ( sukshma sarira ). [30] [nota 1] Este cuerpo sutil es energía, mientras que el cuerpo físico es masa. El plano de la psique o mente corresponde e interactúa con el plano corporal, y la creencia sostiene que el cuerpo y la mente se afectan mutuamente. [5] El cuerpo sutil consta de nadi (canales de energía) conectados por nodos de energía psíquica llamados chakra . [3] La creencia se convirtió en una elaboración extensa, con algunos sugiriendo 88.000 chakras en todo el cuerpo sutil. El número de chakras principales variaba entre varias tradiciones, pero normalmente oscilaban entre cuatro y siete. [3] [4] Las enseñanzas budistas Nyingmapa Vajrayana mencionan ocho chakras y existe un sistema yóguico completo para cada uno de ellos.
Los textos hindúes y budistas afirman que los chakras importantes están dispuestos en una columna a lo largo de la médula espinal, desde su base hasta la parte superior de la cabeza, conectados por canales verticales. [5] [6] Las tradiciones tántricas buscaban dominarlos, despertarlos y energizarlos a través de varios ejercicios de respiración o con la ayuda de un maestro. Estos chakras también estaban asignados simbólicamente a una capacidad fisiológica humana específica, sílabas semilla (bija), sonidos, elementos sutiles (tanmatra), en algunos casos deidades, colores y otros motivos. [3] [5] [32]
La creencia en el sistema de chakras del hinduismo y el budismo difiere del sistema histórico chino de meridianos en la acupuntura . [6] A diferencia de este último, el chakra se relaciona con el cuerpo sutil, en el que tiene una posición pero no un nodo nervioso definido o una conexión física precisa. Los sistemas tántricos lo visualizan como continuamente presente, altamente relevante y un medio para la energía psíquica y emocional. Es útil en un tipo de rituales yóguicos y el descubrimiento meditativo de la energía interior radiante ( flujos de prana ) y las conexiones mente-cuerpo. [6] [33] La meditación se ve asistida por una extensa simbología, mantras , diagramas, modelos (deidad y mandala ). El practicante procede paso a paso desde modelos perceptibles, a modelos cada vez más abstractos donde se abandonan la deidad y el mandala externo, se despiertan el yo interior y los mandalas internos. [34] [35]
Estas ideas no son exclusivas de las tradiciones hindú y budista. Conceptos similares y superpuestos surgieron en otras culturas de Oriente y Occidente, y se les llama de diversas formas, como cuerpo sutil, cuerpo espiritual , anatomía esotérica, cuerpo sideral y cuerpo etérico. [36] [37] [31] Según Geoffrey Samuel y Jay Johnston, profesores de estudios religiosos conocidos por sus estudios sobre el yoga y las tradiciones esotéricas:
Las ideas y prácticas relacionadas con los llamados «cuerpos sutiles» han existido durante muchos siglos en muchas partes del mundo. (...) Prácticamente todas las culturas humanas que conocemos tienen algún tipo de concepto de mente, espíritu o alma como algo distinto del cuerpo físico, aunque sólo sea para explicar experiencias como el sueño y los sueños. (...) Un subconjunto importante de prácticas relacionadas con el cuerpo sutil, que se encuentra particularmente en las tradiciones tántricas indias y tibetanas, y en prácticas chinas similares, implica la idea de una «fisiología sutil» interna del cuerpo (o más bien del complejo cuerpo-mente) formada por canales a través de los cuales fluyen sustancias de algún tipo, y puntos de intersección en los que estos canales se unen. En la tradición india, los canales se conocen como nadi y los puntos de intersección como cakra .
— Geoffrey Samuel y Jay Johnston, La religión y el cuerpo sutil en Asia y Occidente: entre la mente y el cuerpo [38]
Los chakras y creencias relacionadas han sido importantes para las tradiciones esotéricas, pero no están directamente relacionados con el yoga convencional . [39] Según el indólogo Edwin Bryant y otros eruditos, los objetivos del yoga clásico, como la liberación espiritual (libertad, autoconocimiento, moksha ), "se logran de manera completamente diferente en el yoga clásico, y la fisiología del cakra/nadi/kundalini es completamente periférica a ella". [40] [41]
En el hinduismo no hay consenso sobre el número de chakras, ya que el concepto de chakras ha evolucionado y se ha interpretado de forma diferente en las distintas sectas, escuelas de pensamiento y tradiciones espirituales del hinduismo a lo largo de los siglos. Mientras que algunas tradiciones siguen el sistema de siete chakras principales, otras reconocen chakras adicionales o un número diferente de chakras. La falta de un estándar universalmente aceptado ha dado lugar a variaciones y diversidad en la interpretación y comprensión de los chakras dentro del hinduismo. Hay varias sectas dentro del hinduismo que tienen sus propias interpretaciones y comprensiones únicas del concepto de chakras. Estas son algunas de las principales sectas que tienen diferentes perspectivas sobre los chakras:
Las tradiciones orientales clásicas, en particular las que se desarrollaron en la India durante el primer milenio d. C., describen principalmente el nadi y el chakra en un contexto de "cuerpo sutil". [42] Para ellos, están en la misma dimensión que la realidad psique-mente que es invisible pero real. En el nadi y el chakra fluye el prana (aliento, energía vital). [42] [43] El concepto de "energía vital" varía entre los textos, desde la simple inhalación-exhalación hasta una asociación mucho más compleja con la energía respiración-mente-emociones-sexual. [42] Este prana o esencia es lo que desaparece cuando una persona muere, dejando un cuerpo burdo. Parte de este concepto afirma que este cuerpo sutil es lo que se retira hacia adentro, cuando uno duerme. Se cree que todo esto es alcanzable, se puede despertar y es importante para la salud del cuerpo y la mente de un individuo, y cómo uno se relaciona con otras personas en su vida. [42] Esta red corporal sutil de nadi y chakra está, según algunas teorías indias posteriores y muchas especulaciones de la Nueva Era , estrechamente asociada con las emociones. [42] [44]
Las tradiciones esotéricas del hinduismo mencionan numerosos números y disposiciones de chakras, de los cuales el sistema clásico de seis más uno, siendo el último el Sahasrara, es el más frecuente. [3] [4] [5] Este sistema de siete partes, central en los textos básicos del hatha yoga, es uno de los muchos sistemas que se encuentran en la literatura tántrica hindú. El tantra hindú asocia seis yoginis con seis lugares en el cuerpo sutil, correspondientes a los seis chakras del sistema seis más uno. [45]
La metodología de los chakras se ha desarrollado ampliamente en la tradición de las diosas del hinduismo llamada shaktismo . Es un concepto importante junto con los yantras, los mandalas y el kundalini yoga en su práctica. Chakra en el tantrismo shaktiano significa círculo, un "centro de energía" interior, además de ser un término para rituales grupales como el chakra-puja (adoración dentro de un círculo) que puede o no implicar la práctica del tantra. [46] El sistema basado en los chakras es parte de los ejercicios meditativos que llegaron a conocerse como yoga . [47]
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Las tradiciones esotéricas en el budismo generalmente enseñan cuatro chakras. [3] En algunas fuentes budistas tempranas, estos chakras se identifican como: manipura (ombligo), anahata (corazón), vishuddha (garganta) y ushnisha kamala (corona). [49] En un desarrollo dentro del linaje Nyingma del Mantrayana del budismo tibetano, una conceptualización popular de los chakras en creciente sutileza y orden creciente es la siguiente: Nirmanakaya (ser burdo), Sambhogakaya (ser sutil), Dharmakaya (ser causal) y Mahasukhakaya (ser no dual), cada uno correspondiente vaga e indirectamente a las categorías dentro del universo Shaiva Mantramarga , es decir, Svadhisthana, Anahata, Visuddha, Sahasrara, etc. [50] Sin embargo, dependiendo de la tradición meditativa, estos varían entre tres y seis. [49] Los chakras se consideran componentes psicoespirituales, cada uno de los cuales guarda correspondencias significativas con los procesos cósmicos y su contraparte postulada de Buda. [51] [49]
Un sistema de cinco chakras es común entre la clase Madre de Tantras y estos cinco chakras junto con sus correspondencias son: [52]
Los chakras desempeñan claramente un papel clave en el budismo tibetano y se los considera la providencia fundamental del pensamiento tántrico. Y el uso preciso de los chakras en toda la gama de sadhanas tántricas deja poco espacio para dudar de la eficacia primaria del budismo tibetano como agencia religiosa distinta, que es esa revelación precisa de que, sin el tantra no habría chakras, pero lo que es más importante, sin chakras, no hay budismo tibetano. Las prácticas más elevadas del budismo tibetano apuntan a la capacidad de alinear los pranas sutiles de una entidad con el canal central y, de ese modo, penetrar en la realización de la unidad última, es decir, la "armonía orgánica" de la conciencia individual de la Sabiduría con la co-alcance del Amor que todo lo abarca, sintetizando así una cognición directa de la Budeidad absoluta . [53]
Según Samuel, los sistemas esotéricos budistas desarrollaron el cakra y el nadi como "elementos centrales de su proceso soteriológico ". [54] Las teorías a veces, pero no siempre, iban acompañadas de un sistema único de ejercicios físicos, llamado yantra yoga o ' phrul ' khor .
Los chakras, según la tradición Bon , posibilitan la gestalt de la experiencia, y cada uno de los cinco chakras principales está vinculado psicológicamente con las cinco cualidades experienciales de la conciencia no iluminada, los seis reinos del dolor. [55]
La práctica del tsa lung, encarnada en el linaje Trul khor , desatasca los canales primarios, activando y haciendo circular el prana liberador. El yoga despierta la mente profunda, lo que hace surgir atributos positivos, gestalts inherentes y cualidades virtuosas. En una analogía informática, se programa la pantalla de la conciencia de uno y se abre un archivo que contiene atributos que contienen las cualidades positivas o negativas necesarias y que brindan apoyo. [55]
Se dice que la práctica tántrica transforma con el tiempo toda experiencia en luz clara. La práctica tiene como objetivo liberarse de todo condicionamiento negativo y lograr la salvación cognitiva profunda de la libertad del control y la unidad de la percepción y la cognición. [55]
El sistema de chakras más común y estudiado incorpora seis chakras principales junto con un séptimo centro que generalmente no se considera un chakra. Estos puntos están dispuestos verticalmente a lo largo del canal axial ( sushumna nadi en los textos hindúes, Avadhuti en algunos textos budistas). [57] Según Gavin Flood, este sistema de seis chakras más el "centro" sahasrara en la coronilla aparece por primera vez en el Kubjikāmata-tantra , una obra Kaula del siglo XI . [58]
Fue este sistema de chakras el que fue traducido a principios del siglo XX por Sir John Woodroffe (también llamado Arthur Avalon) en el texto El poder de la serpiente . Avalon tradujo el texto hindú Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa, que significa el examen (nirūpaṇa) de los siete (ṣaṭ) chakras (cakra). [59]
Los chakras se consideran tradicionalmente ayudas para la meditación. El yogui progresa desde los chakras inferiores hasta el chakra superior que florece en la coronilla, internalizando el viaje de ascenso espiritual. [60] Tanto en la tradición hindú kundalini como en la budista candali, los chakras son atravesados por una energía latente que reside cerca o en el chakra inferior. En los textos hindúes se la conoce como Kundalini , mientras que en los textos budistas se la llama Candali o Tummo (tibetano: gtum mo , "feroz"). [61]
A continuación se presenta la descripción común de la nueva era de estos seis chakras y del séptimo punto conocido como sahasrara. Esta versión de la nueva era incorpora los colores newtonianos del arco iris que no se encuentran en ningún sistema indio antiguo. [56]
Kurt Leland, de la Sociedad Teosófica de América , concluyó que el sistema de chakras occidental fue producido por una "colaboración no intencional" de muchos grupos de personas: esoteristas y clarividentes, a menudo teosóficos; indólogos ; el erudito del mito, Joseph Campbell ; los fundadores del Instituto Esalen y la tradición psicológica de Carl Jung ; el sistema de colores del libro de Charles W. Leadbeater de 1927 Los Chakras , [66] tratado como conocimiento tradicional por algunos yoguis indios modernos; y sanadores energéticos como Barbara Brennan . [56] [67] Leland afirma que lejos de ser tradicionales, los dos elementos principales del sistema moderno, los colores del arco iris y la lista de cualidades, aparecieron juntos por primera vez recién en 1977. [56]
El concepto de un conjunto de siete chakras llegó a Occidente en la década de 1880; en ese momento, cada chakra estaba asociado con un plexo nervioso. [56] En 1918, Sir John Woodroffe , alias Arthur Avalon, tradujo dos textos indios, el Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa y el Pādukā-Pañcaka , y en su libro The Serpent Power atrajo la atención occidental hacia la teoría de los siete chakras. [68]
En la década de 1920, cada uno de los siete chakras estaba asociado con una glándula endocrina, [56] una tradición que ha persistido. [69] [70] [71] Más recientemente, los seis chakras inferiores se han vinculado tanto a los plexos nerviosos como a las glándulas. [72] Los siete colores del arco iris fueron añadidos por Leadbeater en 1927; un sistema variante en la década de 1930 propuso seis colores más el blanco. [56] La teoría de Leadbeater estuvo influenciada por el libro de Johann Georg Gichtel de 1696 Theosophia Practica , que mencionaba "centros de fuerza" internos. [73]
Más tarde se añadieron atributos psicológicos y de otro tipo, como capas del aura , etapas de desarrollo, enfermedades asociadas, elementos aristotélicos , emociones y estados de conciencia. [56] También se ha propuesto una amplia gama de supuestas correspondencias, como con metales alquímicos , signos astrológicos y planetas , alimentos, hierbas, piedras preciosas , remedios homeopáticos , esferas cabalísticas , notas musicales, animales totémicos y cartas del Tarot . [56]
En Anatomía del espíritu (1996), Caroline Myss describió la función de los chakras de la siguiente manera: "Cada pensamiento y experiencia que hayas tenido en tu vida se filtra a través de estas bases de datos de chakras. Cada evento se registra en tus células...". [74] Los chakras se describen como alineados en una columna ascendente desde la base de la columna hasta la parte superior de la cabeza. Las prácticas de la Nueva Era a menudo asocian cada chakra con un cierto color. En varias tradiciones, los chakras se asocian con múltiples funciones fisiológicas, un aspecto de la conciencia , un elemento clásico y otras características distintivas; estas no corresponden a las utilizadas en los antiguos sistemas indios. Los chakras se visualizan como lotos o flores con un número diferente de pétalos en cada chakra. [56]
Se cree que los chakras vitalizan el cuerpo físico y están asociados con interacciones de naturaleza física, emocional y mental. Se los considera lugares de energía vital o prana (que la creencia de la Nueva Era equipara con shakti , qi en chino, ki en japonés, koach-ha-guf [75] en hebreo, bios en griego y aether tanto en griego como en inglés), que se cree que fluye entre ellos a lo largo de vías llamadas nadi . La función de los chakras es hacer girar y atraer esta energía para mantener en equilibrio la salud espiritual, mental, emocional y física del cuerpo. [76]
Rudolf Steiner consideraba que el sistema de chakras era dinámico y evolutivo. Sugirió que este sistema se ha vuelto diferente para la gente moderna de lo que era en la antigüedad y que, a su vez, será radicalmente diferente en tiempos futuros. [77] [78] [79] Steiner describió una secuencia de desarrollo que comienza con los chakras superiores y se mueve hacia abajo, en lugar de moverse en la dirección opuesta. Dio sugerencias sobre cómo desarrollar los chakras mediante la disciplina de los pensamientos, los sentimientos y la voluntad. [80] Según Florin Lowndes, un "estudiante espiritual" puede desarrollar y profundizar o elevar aún más la conciencia pensante al dar el paso del "camino antiguo" de la escolarización al "nuevo camino" representado por La filosofía de la libertad de Steiner . [81]
La Sociedad de Escépticos de Edimburgo, una organización sin fines de lucro , afirma que, a pesar de su popularidad, "nunca ha habido ninguna evidencia de la existencia de estas líneas meridianas o chakras". Añade que, si bien los practicantes a veces citan "pruebas científicas" para respaldar sus afirmaciones, dichas pruebas suelen ser "increíblemente poco sólidas". [82]
Las diez puertas están ubicadas a lo largo del canal central de la siguiente manera: ... el punto entre las cejas ... el vértice del cráneo ... cerca de la parte posterior de la garganta ... entre los dos senos ... la rueda del canal del ombligo ...
