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La Iglesia católica y la política se refiere a la interacción del catolicismo con la política religiosa y, más tarde, la política secular . Las opiniones y enseñanzas de la Iglesia católica han evolucionado a lo largo de su historia y, en ocasiones, han ejercido una importante influencia política en algunas naciones.
Históricamente, la Iglesia siguió la política de estricta neutralidad, con pensadores católicos como Eusebio de Cesarea creyendo que la Iglesia no debería preocuparse por asuntos políticos. [1] Sin embargo, San Agustín , uno de los Doctores de la Iglesia , influyó en la Iglesia con su teoría de la mínima participación en la política, según la cual la Iglesia "aceptaba la legitimidad incluso de los gobiernos paganos que mantenían un orden social útil también para los cristianos, y en la medida en que se permitía la libertad de la Iglesia para llevar a cabo su tarea evangélica". [1] En el siglo XIII, Tomás de Aquino discutió el concepto de legitimidad política y las cuestiones morales del uso del poder político, concluyendo que son necesarias limitaciones explícitas al poder gubernamental. [1] Tomistas posteriores como San Cayetano , Francisco Suárez y Roberto Belarmino introdujeron la idea de la democracia cristiana primitiva , según la cual el poder político era otorgado por Dios a cada comunidad, y cada funcionario político debía obedecer la determinación de la comunidad en sus decisiones políticas; [1] Según este concepto, la comunidad también podría transferir la autoridad de un funcionario a otro. [1]
En la Iglesia primitiva, el pasaje bíblico de Mateo 22:21 (" Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios") fue motivo de debate sobre el papel de la Iglesia y sus relaciones con los gobiernos seculares, definiendo el dualismo del pensamiento político católico: a diferencia de las religiones anteriores, la Iglesia católica se convirtió en una institución separada e independiente que no formaba parte de ninguna estructura étnica o política de las comunidades ya existentes. [2] La doctrina de la Iglesia consideraba a las comunidades cristianas como "receptoras de la gracia e inspiración divinas", junto con el clero. Paul E. Sigmund sostiene que el pensamiento democrático ya estaba presente en la Iglesia primitiva, ya que los primeros católicos "actuaban como comunidades para tomar decisiones sobre asuntos comunes, convirtiéndose en entidades casi independientes y autónomas en períodos de persecución". [2]
La Alta Edad Media fue el apogeo del monarquismo . En la Iglesia, esto significó el surgimiento de la autoridad papal bajo papas como Gregorio VIII e Inocencio III , quienes ejercieron una amplia influencia sobre los estados cristianos de Europa y reclamaron la supremacía sobre todos los reyes de Europa, participando en importantes batallas políticas como la Controversia de las Investiduras . Sin embargo, los pensadores católicos medievales también fueron pioneros en las ideas de democracia: Juan de Salisbury habló de una democracia conceptual basada en los ideales del corporativismo cristiano , comparando la organización de la sociedad con la estructura del cuerpo humano, con cada clase social teniendo su papel en la sociedad y el derecho democrático a participar en la política. [2] La tradición de la Iglesia enseñaba que el gobierno y las leyes surgían originalmente del pueblo y se justificaban con su consentimiento ( consenso ). Los pensadores católicos creían que la autoridad del gobierno debía estar limitada por las leyes naturales y consuetudinarias, así como por instituciones independientes como la Iglesia. [2] Incluso la autoridad papal debe ser equilibrada por la nobleza secular (episcopalismo) y la jerarquía de la Iglesia (elección del Papa por el cónclave y el movimiento conciliar ). Según Walter Ullmann , los eruditos católicos medievales estuvieron cerca de imaginar y respaldar la democracia en su forma moderna, [2] con Santo Tomás escribiendo que la ley debe ser formulada por "toda la comunidad o la persona que la representa" y describiendo un régimen en el que "todos participan en la elección de quienes gobiernan" como la mejor forma de gobierno, formulando el concepto de sufragio universal . [2] También reconoció límites a la autoridad papal, escribiendo que el Papa solo puede intervenir en asuntos "en los que el poder temporal está sujeto a él". [2]
En la era moderna, que vio el surgimiento de la democracia electoral y el secularismo, la Iglesia rechazó y chocó fuertemente con los regímenes de naturaleza anticlerical y anticatólica . Esto incluyó la Francia revolucionaria , donde la Iglesia fue el blanco de una dura persecución; cientos de sacerdotes católicos fueron asesinados en las Masacres de Septiembre , y el Reinado del Terror que siguió también atacó en parte a la Iglesia. Aunque la resistencia de la Iglesia a los regímenes francés, alemán e italiano se considera un ejemplo de la oposición de la Iglesia a la democracia, Bradley Lewis sostiene que estos regímenes no eran democráticos en absoluto, [1] y Carolyn M. Warner afirma que la Iglesia "se adaptó al contexto democrático" y apoyó la democracia siempre que respetara los intereses clericales. [3]
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A pesar de su lucha contra el anticlericalismo democrático y liberal, el compromiso de la Iglesia con un tipo comunitario y cristiano de democracia fue establecido oficialmente por el Papa León XIII en sus encíclicas Au Milieu des Sollicitudes y Graves de communi re . [1] Allí, el Papa León XIII respaldó la democracia como el tipo de gobierno más católico, pero advirtió que una democracia católica debe "beneficiar a las clases bajas de la sociedad", trabajar por el bien común y rechazar el individualismo en favor del comunitarismo , reafirmando así el rechazo de la Iglesia al capitalismo "liberal individualista". [1] Estas declaraciones sentaron las bases de la enseñanza social católica , que rechazó tanto el capitalismo como el comunismo. [4] En términos de desarrollo político, la enseñanza social católica respaldó la democracia con la condición de que constituya una protección de la dignidad humana y la ley moral, y valoró el bien común por encima del individualismo. [1]
Antes de la Segunda Guerra Mundial, numerosos pensadores católicos propusieron la idea de un régimen político católico; Jacques Maritain sostuvo que la democracia era un "fruto del Evangelio mismo y su desarrollo en la historia", escribiendo que el catolicismo político en su esencia promueve la democracia basada en "la justicia, la caridad y la realización de una comunidad fraternal". [5] Pensadores católicos más conservadores como Yves Simon también respaldaron plenamente la democracia, pero la vieron como una forma de prevenir la explotación de los pobres y el abuso de la Iglesia por parte de la clase dominante; en ese sentido, la visión católica conservadora de la democracia era una que apoyaba la democracia como una "institucionalización del derecho del pueblo a la resistencia contra la tiranía". [1] El concepto de democracia católica fue establecido aún más por el Papa Pío XII en su Mensaje de Navidad de 1944, en el que enfatizó que una "verdadera democracia" debe ver al pueblo como un "cuerpo de ciudadanos" en lugar de "simplemente una masa", ya que el primero hará que los ciudadanos sean conscientes de sus derechos y deberes como compañeros, mientras que el segundo es "una multitud indiferenciada abierta a la manipulación por parte de los demagogos". [5] También afirmó la necesidad de una “democracia auténtica” que siga los valores comunitarios y católicos:
La democracia auténtica sólo es posible en un Estado de derecho y sobre la base de una correcta concepción de la persona humana. Requiere que se den las condiciones necesarias para la promoción tanto del individuo, mediante la educación y la formación en los verdaderos ideales, como de la “subjetividad” de la sociedad, mediante la creación de estructuras de participación y de responsabilidad compartida. Hoy en día se tiende a afirmar que el agnosticismo y el relativismo escéptico son la filosofía y la actitud básica que corresponden a las formas democráticas de vida política. Quienes están convencidos de conocer la verdad y se adhieren firmemente a ella son considerados poco fiables desde el punto de vista democrático, ya que no aceptan que la verdad esté determinada por la mayoría o que esté sujeta a variaciones según las diferentes tendencias políticas. A este respecto, hay que tener en cuenta que, si no existe una verdad última que guíe y dirija la actividad política, las ideas y las convicciones pueden ser fácilmente manipuladas por razones de poder. Como demuestra la historia, una democracia sin valores se convierte fácilmente en un totalitarismo abierto o apenas disfrazado. [1]
En la década de 1960, el Concilio Vaticano II y el Papa Pablo VI respaldaron la noción de que la Iglesia debe luchar no solo por la democracia en sí misma sino también por los derechos humanos, y se concluyó que la participación en los asuntos públicos, en la medida en que lo permitiera el nivel de desarrollo del país, era un derecho humano; el concilio también confirmó el deber de la Iglesia de promover la democracia como un sistema que mejor garantice la protección del bien común. [5] Según las enseñanzas del Papa Juan Pablo II , cualquier régimen político debe medirse por su capacidad de proteger la dignidad humana, que tiene "sus raíces en que el hombre viva tanto en libertad como en verdad". [1] El Papa Juan Pablo II describe la democracia como algo que tiene tres dimensiones:
Sin embargo, Juan Pablo II también destacó que una democracia no puede ser individualista, ya que una sociedad civil libre es aquella que proporciona "una amplia oportunidad de participación en los bienes que sólo están disponibles para las personas a través de la cooperación". [5] Juan Pablo II también destacó la necesidad de subsidiariedad y la necesidad de un autogobierno local que preserve las culturas regionales, y señaló que se necesita un "alto grado de logro moral" y adhesión a las virtudes católicas, así como "coraje, moderación, justicia y prudencia" para que la democracia tenga éxito. [1] El Papa Benedicto XVI definió la democracia como protectora de la dignidad humana, y destacó que abandonar el "razonamiento moral" en favor del razonamiento puramente técnico promovido por la comprensión total de la "ciencia y la tecnología modernas" puede conducir a una "dictadura del relativismo", que carecería de valores morales universales. Benedicto XVI advirtió que "sin una conciencia de la ley moral, la democracia no puede sostenerse y degenera en la dictadura del relativismo o lo que Tocqueville llamó famosamente la " tiranía de la mayoría ". [1]
Como programa y movimiento, el catolicismo político –una concepción política y cultural que promueve las ideas y la enseñanza social de la Iglesia católica en la vida pública a través de la acción gubernamental– fue iniciado por los católicos prusianos en la segunda mitad del siglo XIX.
Los católicos alemanes se opusieron a la unificación alemana, ya que deseaban preservar la independencia de las naciones alemanas, así como la antigua Confederación Alemana , que garantizaba la libertad religiosa de los católicos. [6] Cuando los activistas católicos solicitaron al parlamento del norte de Alemania que promulgara protecciones similares, "los liberales protestantes en el parlamento del norte de Alemania vetaron esta solicitud y la señalaron como un acto de deslealtad católica". [6] Bajo la política del Kulturkampf , Otto von Bismarck "asoció el significado de ser alemán con el protestantismo". Alemania fue proclamada como un "imperio distintivamente protestante". [6] Las minorías católicas como los polacos y los franceses fueron perseguidas, y "los católicos alemanes fueron imaginados como extranjeros internos de Alemania y cada vez más marginados de la sociedad y la política alemanas como enemigos del nuevo Reich". [6] Las autoridades alemanas consideraban a los católicos alemanes extranjeros y los veían como una amenaza para la creación de una identidad alemana homogénea. [6] El Kulturkampf tenía como objetivo eliminar por completo el catolicismo de la esfera cultural y pública: se cerraron seminarios y escuelas católicas, se confiscaron propiedades de la Iglesia y miles de clérigos católicos fueron arrestados o exiliados. [6] Según el historiador alemán Herbert Lepper, el Kulturkampf fue una "guerra de aniquilación librada por el estado prusiano contra la Iglesia católica como poder espiritual, religioso y político". [7]
Según Hajo Holborn , los liberales alemanes estaban dispuestos a renunciar a sus principios liberales y apoyar el Kulturkampf por sentimientos anticatólicos . Holborn señala que las medidas contra la Iglesia católica "constituían violaciones impactantes de los principios liberales" y que "el liberalismo alemán no mostró lealtad a las ideas de procedimiento legal o de libertad política y cultural que anteriormente habían sido su alma". [7] Gordon A. Craig señala que los liberales alemanes no fueron coaccionados por el estado prusiano para apoyar la legislación del Kulturkampf de ninguna manera, sino que la respaldaron voluntariamente a pesar del hecho de que traicionaba sus principios e incluía disposiciones que permitían la limpieza étnica en Polonia . [7] Los católicos polacos fueron expulsados a la fuerza de sus casas, que luego fueron entregadas a la Comisión de Asentamiento Prusiana . [8] Las leyes del Kulturkampf tenían un doble propósito: estaban dirigidas contra los católicos alemanes, que eran considerados oponentes de un estado alemán unificado y albergaban simpatías pro-francesas, y contra los polacos, contra los cuales el estado alemán estaba llevando a cabo una campaña de limpieza étnica. Bismarck acusó a la Iglesia católica de albergar "tendencias polacas" y de "polonizar" activamente a los católicos alemanes; Bismarck también vio a la Iglesia como un gran obstáculo para sus políticas de germanización contra los polacos en Alemania. Tanto el clero católico como los católicos alemanes fueron acusados de ayudar al movimiento nacional polaco, y Bismarck sostuvo que los católicos en Alemania "apoyaban activamente a los candidatos polacos al Reichstag". [9] Los funcionarios de Prusia Occidental describieron un "estado de ánimo sospechosamente agitado" entre los católicos alemanes, y un informe de Danzig de 1871 afirmó que la población católica polaca y alemana "persiste en su actitud fría y suspicaz; incluso ahora se oyen esperanzas de éxito de las armas francesas en estos círculos". El Kulturkampf unió a católicos alemanes y polacos, ya que ambos se vieron duramente afectados por las políticas anticatólicas, y los católicos de Alemania apoyaron el movimiento nacional polaco. [9] Para contrarrestar esto, los colonos alemanes en territorios polacos eran exclusivamente protestantes, ya que las autoridades prusianas creían que "el verdadero alemán es protestante". [8]
En reacción a la legislación Kulturkampf, la desconfianza católica hacia el Estado alemán aumentó y los católicos alemanes se replegaron en ámbitos confesionalmente separados: organizaciones sociales, asociaciones devocionales, la prensa católica y el catolicismo político del Partido del Centro. Estas instituciones se convirtieron en los principales vehículos de la diferencia católica al promover valores y visiones del mundo católicos comunes. [6] Esto llevó a los católicos alemanes a aislarse del nacionalismo alemán: los católicos alemanes se oponían a un Estado alemán unificado y rechazaban abrumadoramente el nacionalsocialismo. [10] Según Jürgen W. Falter, el 83% de los reclutas del NSDAP eran protestantes, mientras que el Partido Nazi no logró hacer ningún avance entre los católicos. [11] Richard Steigmann-Gall observó que, desde el punto de vista electoral, las áreas católicas "vieron una oposición casi total a los nazis" y concluyó que "la proporción de votos del partido nazi en una región era inversamente proporcional al porcentaje católico de su población". [12]
Desde Alemania, los movimientos sociales católicos políticos se extendieron por Austria-Hungría , especialmente en la actual Austria, Ucrania , Eslovenia y Croacia . Acción Católica era el nombre de muchos grupos de católicos laicos que intentaban fomentar la influencia católica en la sociedad política. Muchos movimientos católicos nacieron en la Austria del siglo XIX, como el movimiento católico progresista promovido por pensadores como Wilfried Daim y Ernst Karl Winter . El liberalismo, que en su día fue fuertemente opuesto por la Iglesia debido a sus tendencias anticlericales, comenzó a ser abordado por los católicos, dando origen a un movimiento liberal católico en Austria. Como Austria era un país abrumadoramente agrario hasta la década de 1930, el movimiento social católico estaba representado principalmente por ligas agrarias, así como por sindicatos rurales. Los líderes católicos tenían sus raíces en entornos agrícolas y artesanales, y el pensamiento social promovido por el catolicismo político era comunitario y distributista , reflejando "el modelo social del pueblo". Anton Burghardt observa que el catolicismo social en Austria "nunca fue amistoso con el capitalismo; por el contrario, siempre hubo una fuerte aversión al capitalismo industrial en el campo católico". Esto permitió a las organizaciones católicas de izquierdas entablar un diálogo con activistas socialistas y socialdemócratas. [13]
Los cambios políticos en España durante la segunda mitad del siglo XIX condujeron al desarrollo del integrismo católico y del carlismo, que luchaban contra la separación de la Iglesia y el Estado. La expresión más clara de esta lucha surgió en torno a la publicación en 1884 del libro El liberalismo es un pecado del sacerdote católico romano Félix Sardà y Salvany . El libro fue rápidamente enviado a Roma, donde recibió una acogida positiva, aunque cautelosa. [14]
La Iglesia se opuso a la Unificación de Italia , puesta en marcha por el nacionalismo anticlerical y que resultó en la abolición de los Estados Pontificios . [1] Los católicos italianos se divorciaron del nacionalismo italiano , así como del propio gobierno, debido a su anticlericalismo. [15] A finales del siglo XIX, el catolicismo social basado en la enseñanza social católica se convirtió en una fuerza predominante entre los católicos italianos, que comenzaron a organizarse en federaciones laborales y sindicatos, promoviendo el socialismo católico como una alternativa al socialismo nacionalista y anticlerical. Estos acontecimientos políticos llevaron a la creación del Partido Popular Italiano , así como de la Confederazione Italiana dei Lavoratori, una confederación socialista católica de sindicatos. La afiliación a los sindicatos católicos era particularmente alta entre los trabajadores rurales, los pequeños terratenientes y los aparceros, así como los campesinos. El ideal católico atraía a los grupos marginados y empobrecidos, y demostró ser una alternativa formidable a los sindicatos socialistas. [15]
La encíclica Rerum novarum (Sobre las cosas nuevas) del Papa León XIII de 1891 dio a los movimientos políticos católicos un impulso para desarrollarse y ampliar su ámbito de intervención. Con esta encíclica, la Iglesia católica amplió su interés por las cuestiones sociales, económicas, políticas y culturales, y llamó a una conversión drástica de la sociedad occidental del siglo XIX frente a las influencias capitalistas . Tras la publicación del documento, el movimiento obrero , que hasta entonces había estado tambaleándose, comenzó a florecer en Europa y, más tarde, en América del Norte. Mary Harris Jones ("Mother Jones") y el Consejo Nacional Católico de Bienestar fueron fundamentales en la campaña para poner fin al trabajo infantil en los Estados Unidos a principios del siglo XX.
En el siglo XX, los movimientos políticos católicos adquirieron gran fuerza en España, Italia, Alemania, Austria, Irlanda, Francia y América Latina. Lo que estos movimientos tenían en común era la defensa de los derechos adquiridos de la Iglesia católica (atacados por los políticos anticlericales ) y la defensa de la fe cristiana y los valores morales (amenazados por la creciente secularización ). Los opositores a estos esfuerzos los calificaron de clericalismo .
Estos movimientos católicos desarrollaron diversas formas de ideología democristiana , generalmente promoviendo ideas social y moralmente conservadoras , como los valores familiares tradicionales y una cultura de la vida , al tiempo que apoyaban alternativas como el distributismo tanto al capitalismo desenfrenado como al socialismo de Estado. Los masones eran vistos principalmente como enemigos y opositores vehementes del catolicismo político. En México, el presidente ateo Plutarco Elías Calles reprimió a la Iglesia y a los católicos, lo que condujo a la Guerra Cristera que duró de 1926 a 1929.
En el siglo XX, los escritos de la Iglesia sobre la democracia eran "leídos, leídos y comentados directamente" por los políticos cristianos, lo que inspiró a los partidos y movimientos demócrata-cristianos en Europa y Sudamérica. [2] Una visita de Jacques Maritain a Chile provocó una división dentro del Partido Conservador en 1938, cuando una facción católica progresista abandonó el partido para fundar la Falange Nacional . Según Paul E. Sigmund, el pensamiento social y político católico "se convirtió en una fuente importante de teoría democrática" en América Latina y Europa. [2]
Algunos de los primeros partidos políticos importantes fueron:
La mayoría de estos partidos en Europa se unieron en la Internacional Blanca (1922), en oposición a la Internacional Comunista . La mezcla de catolicismo y nacionalismo de Franco recibió su propia marca de nacionalcatolicismo e inspiró movimientos similares en toda Europa. [16]
Además de los partidos políticos, se crearon sindicatos católicos/cristianos que luchaban por los derechos de los trabajadores : los primeros incluyen:
Después de la Segunda Guerra Mundial, se formaron más sindicatos de este tipo, entre ellos:
En el siglo XX, y especialmente después del Concilio Vaticano II , la Iglesia llegó a asociarse con causas moderadamente socialdemócratas y económicamente de izquierda: después de las encíclicas Rerum Novarum de 1891 y Quadragesimo Anno de 1931, la Iglesia estableció firmemente su perspectiva demócrata cristiana que apoyaba "la democracia pluralista, los derechos humanos y una economía mixta". [17] Paul E. Sigmund describe la filosofía de la Iglesia en ese momento como una que promovía "instituciones libres, el estado de bienestar y la democracia política". [2] Según G. Michael McCarthy, el anticatolicismo en los Estados Unidos tenía connotaciones xenófobas y raciales, pero también políticas: los protestantes del sur "se opusieron firmemente a las políticas liberales de la Iglesia, en particular a su posición inflexible contra la segregación social y política". [18] Según John Hellman, "No mucho antes de morir, Lenin le dijo a un visitante católico francés que "sólo el comunismo y el catolicismo ofrecían dos concepciones diversas, completas e inconfundibles de la vida humana". [19] Esto llevó a Maurice Thorez del Partido Comunista Francés a ofrecer "una mano extendida" a los católicos franceses en 1936, deseando "lograr una alianza táctica para evitar el fascismo en Francia y Europa y promover el progreso social". [19] Una gran cantidad de católicos franceses entraron en diálogo con el partido, pero para sorpresa de Thorez, "estos católicos no eran, en su mayoría, los trabajadores, oficinistas, artesanos y campesinos católicos a los que Maurice Thorez había dirigido su llamado, sino más bien filósofos católicos, "sacerdotes sociales", periodistas y cardenales". [19] Si bien los católicos desconfiaban del concepto socialista de la revolución y se oponían firmemente al ateísmo de la mayoría de los movimientos socialistas, "la fuerte crítica al capitalismo y al liberalismo económico fue un tema persistente en pronunciamientos episcopales y literatura católica". [19] El intento de una unidad comunista-católica en Francia se considera exitoso, ya que la mayoría de los católicos franceses se oponían al fascismo y cuando se les ofreció una alianza sobre la base de la unidad antifascista, "vieron la oferta comunista como una cuestión religiosa y moral más que política". [19]
Una alianza similar se produjo en Italia. [20] Según la historiadora Elisa Carrillo, el Vaticano era escéptico a la hora de "condenar cualquier variedad de comunismo", y los católicos italianos cooperaron con los comunistas en la resistencia antifascista. Después de la Segunda Guerra Mundial, los miembros de la Acción Católica Italiana "no vieron ninguna incompatibilidad esencial entre el marxismo y el catolicismo" y establecieron estrechos vínculos con comunistas como Mario Alicata y Pietro Ingrao . [20] Los comunistas católicos en Italia también tenían contactos con el clero, como con el sacerdote Giuseppe De Luca. La iglesia "no hizo ningún intento de reprimir o condenar los esfuerzos de estos jóvenes por reconciliar el catolicismo con el marxismo", y en 1943, el cardenal Luigi Maglione intervino en favor de 400 católicos comunistas que fueron arrestados por manifestaciones contra el gobierno. [20]
Tras el concilio, la Iglesia católica se vinculó a los movimientos de democratización tanto en países desarrollados como en desarrollo, oponiéndose al autoritarismo y abogando por los derechos humanos. Sin embargo, esto no fue universal, y el grado de participación de la iglesia en la política varió mucho entre países. [21] La iglesia comenzó a oponerse activamente a los regímenes autoritarios; en Chile, la iglesia se opuso al régimen de Pinochet y ayudó a rescatar a "miles de extranjeros y activistas de izquierda que huían del país o se refugiaban en embajadas extranjeras". [22] La Conferencia Episcopal de 1974 en Chile criticó duramente al régimen e instó a un retorno a la democracia, y en 1975 el clero comenzó a participar activamente en manifestaciones contra el gobierno. [22] La iglesia también se opuso al régimen de Franco . [23] Si bien la iglesia en España quedó devastada después de la Guerra Civil Española y firmó un concordato con el régimen para asegurarse de evitar una mayor persecución, pronto emergió como un oponente del régimen en la década de 1950. [23] La creciente oposición a la dictadura obligó al régimen a empezar a "multar a los sacerdotes por sus sermones, encarcelar a miembros del clero y considerar la expulsión de un obispo, con el riesgo de ser excomulgado por el gobierno". [23]
Nicola Rooney sostiene que, aunque el clero español fue acusado de colaborar con las fuerzas franquistas durante la Guerra Civil Española , "el régimen había logrado exiliar a un número significativo de sus oponentes, dando así la ilusión de un apoyo unánime de la Iglesia". [24] En la España franquista, los "miembros del clero iban a desempeñar un papel destacado en la oposición a la dictadura". Esto fue particularmente cierto para el clero católico en "el País Vasco y Cataluña, donde el clero participó activamente en el nacionalismo regional, y también para aquellos sacerdotes de organizaciones obreras católicas que asumieron la defensa de los trabajadores en huelga". [24] A medida que la oposición de la Iglesia Católica se intensificó, el régimen de Franco pronto comenzó a actuar contra el clero, y se creó una prisión para sacerdotes católicos llamada Prisión del Concordato . [24] Hank Johnston y Jozef Figa también sostienen que en España, "la iglesia fue crucial en las alas nacionalistas y de clase trabajadora del movimiento antifranquista"; [25] Con la ayuda del clero local, las iglesias católicas sirvieron como refugios para sindicatos ilegales y partidos antifranquistas, ya que "la santidad de la Iglesia, codificada en el Concordato Vaticano de Franco de 1953, aseguraba que las reuniones no serían interrumpidas por la policía". [25]
De la misma manera, la Iglesia fundó y participó a menudo en grupos de derechos humanos en el siglo XX: el Comité de Cooperación para la Paz en Chile fue un grupo anti-Pinochet que fue crucial para rescatar a las víctimas del régimen, y sus miembros incluían principalmente sacerdotes, monjas y católicos de clase media. También se organizaron grupos católicos similares en Brasil y Bolivia bajo regímenes autoritarios, donde sufrieron acoso policial. [25] Según Józef Figa, la participación de la Iglesia en grupos opositores fue a menudo muy importante para movilizar y unir a la oposición a los regímenes autoritarios. En Cataluña, la oposición al régimen de Franco "reunió a miembros de la Iglesia y a varios partidos ilegales, incluidos los comunistas", [25] mientras que en Polonia, la oposición católica al régimen comunista fue crucial para cerrar la brecha entre la oposición de la intelectualidad y las organizaciones obreras y campesinas. Syzmon Chodak escribió: "El papel de los clubes católicos en la unificación de las fuerzas de oposición en Polonia fue espectacular. Estas organizaciones católicas legalmente independientes proporcionaron escaparates para las ideas e ideales de los no católicos, los socialistas de izquierda, los humanistas y otros, así como de la Iglesia". [25] Las organizaciones católicas de izquierda que eran comunes en América Latina y Europa, como el Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo , los sacerdotes obreros franceses o los Cristianos por el Socialismo, no sólo proporcionaron ayuda y organizaron a los católicos de clase trabajadora y pobres urbanos, sino que también "ofrecieron un foro para el contacto entre la clase media y la clase trabajadora", especialmente en el contexto de la oposición a regímenes autoritarios. [25]
En su trato con regímenes hostiles, la Iglesia ha firmado a veces concordatos , tratados formales que limitan la persecución de las prácticas católicas a cambio de concesiones al Estado. El Concordato de 1801 , firmado con Napoleón , redujo la persecución sufrida bajo la Revolución Francesa a cambio de la cooperación de la Iglesia con el gobierno de Napoleón. El Tratado de Letrán de 1929 resolvió disputas de larga data con Italia al reconocer la independencia de la Ciudad del Vaticano . El Reichskonkordat de 1933 con la emergente Alemania nazi exigía que el clero no se involucrara en la política, al tiempo que permitía la práctica pública de la fe católica. El acuerdo de 2018 entre la Santa Sede y China tenía propósitos similares , que permitía al gobierno chino recomendar los nombramientos de obispos, al tiempo que permitía cierta práctica de la fe.
Durante la década de 1930 en Estados Unidos, el padre Coughlin , inicialmente un partidario radical de izquierda del New Deal de FDR , sacerdote católico y agitador radial, expuso una plataforma anticomunista y de justicia social influenciada por la fe católica. Coughlin más tarde criticó al Partido Demócrata, adoptando una postura cada vez más iliberal y antisemita. [26] La Iglesia Católica denunció la retórica de Couglin por su antisemitismo y hostilidad hacia los sindicatos. [27] El arzobispo de Detroit , Edward Aloysius Mooney , exigió a Coughlin que cesara sus ataques a los sindicatos industriales como el Congreso de Organizaciones Industriales . [27]
La Iglesia católica alentó a los trabajadores católicos a unirse a la CIO "para mejorar su estatus económico y actuar como una fuerza moderadora en el nuevo movimiento obrero". [27] El clero católico promovió y fundó sindicatos moderados, como la Asociación de Sindicalistas Católicos y el Instituto Laboral Arquidiocesano en 1939. Los católicos estadounidenses de esa época eran generalmente liberales del New Deal que apoyaban activamente a la CIO, veían al gobierno como una fuerza positiva para la reforma social y a menudo participaban en sindicatos no comunistas, convirtiéndose en un grupo destacado del United Auto Workers . Según Colleen Doody, los católicos eran la "columna vertebral y la pesadilla del liberalismo del New Deal". [27]
Los católicos tienen la obligación de participar en el proceso político, ser votantes informados y alentar a los funcionarios electos a actuar en nombre del bien común. Sin embargo, existen límites a la actividad política oficial de la Iglesia. La Iglesia participa en actividades relacionadas con temas concretos, pero evita las actividades de candidatos políticos partidistas, ya que podrían hacerlos vulnerables a perder su condición de exentos de impuestos. Un ejemplo de una actividad relacionada con temas concretos que la Iglesia Católica puede apoyar legalmente es la enmienda propuesta en agosto de 2022 para la prohibición del aborto en la ciudad de Kansas. De los 1,2 millones de dólares recaudados en 2021 por la "Coalición Value Them Both" (Valorarlos a Ambos) en contra del aborto, 500.000 dólares fueron donados por la Arquidiócesis de Kansas City y 250.000 dólares por la Diócesis Católica de Wichita, cantidades mucho más altas que otras donaciones individuales. [28] Esta restricción no se aplica a personas o grupos siempre que no se presenten como si actuaran en una capacidad oficial de la Iglesia. [29]
Cada cuatro años, la USCCB publica las guías "Formando la conciencia para una ciudadanía fiel" (anteriormente "Ciudadanía fiel"), para proporcionar pautas y explicaciones de la enseñanza católica a los votantes católicos. [30] Según la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos , "la separación de la Iglesia y el Estado no requiere una división entre la creencia y la acción pública, entre los principios morales y las opciones políticas, sino que protege el derecho de los creyentes y los grupos religiosos a practicar su fe y actuar según sus valores en la vida pública". [31]