Chashitsu (茶室, "salón de té") en la tradición japonesa es un espacio arquitectónico diseñado para ser utilizado para reuniones de la ceremonia del té ( chanoyu ). [1]
El estilo arquitectónico que se desarrolló para el chashitsu se conoce como estilo sukiya ( sukiya-zukuri ), y el término sukiya (数奇屋) puede usarse como sinónimo de chashitsu . [2] Los términos japoneses relacionados son Chaseki (茶席), que significa en términos generales "lugar para tomar el té", e implica cualquier tipo de espacio donde las personas se sientan para participar en la ceremonia del té, [3] y chabana , "flores de té", el estilo de Arreglo floral asociado a la ceremonia del té.
Las características típicas del chashitsu son las ventanas shōji y las puertas correderas hechas de celosía de madera recubiertas con un papel japonés translúcido ; suelos de tatami ; una alcoba tokonoma ; y colores y estilo simples y tenues. El tamaño de piso más típico de un chashitsu es de 4,5 tatamis (7,4 m 2 ; 80 pies cuadrados). [4]
En japonés, las estructuras independientes diseñadas específicamente para uso exclusivo de la ceremonia del té, así como las salas individuales destinadas a la ceremonia del té, se denominan chashitsu . El término puede usarse para indicar el propio salón de té donde se recibe a los invitados, o esa sala y sus instalaciones anexas, extendiéndose incluso hasta el sendero del jardín roji que conduce a él. [5] En inglés, a menudo se hace una distinción entre estructuras independientes para el té, denominadas casas de té , y salas utilizadas para la ceremonia del té incorporadas dentro de otras estructuras.
Tea houses are usually small, simple wooden buildings. They are located in the gardens or grounds of private homes. Other common sites are the grounds of temples, museums, and parks. The smallest tea house will have two rooms: the main room where the host and guests gather and tea is served, and a mizuya, where the host prepares the sweets and equipment. The entire structure may have a total floor area of only three tatami mats.
Very large tea houses may have several tea rooms of different sizes; a large, well-equipped mizuya resembling a modern kitchen; a large waiting room for guests; a welcoming area where guests are greeted and can remove and store their shoes; separate toilets for men and women; a changing room; a storage room; and possibly several anterooms as well as a garden with a roji path, an outdoor waiting area for guests and one or more privies.
Tea rooms are purpose-built spaces for holding tea gatherings. They may be located within larger tea houses, or within private homes or other structures not intended for tea ceremony. A tea room may have a floor area as small as 1.75 tatami mats (one full tatami mat for the guests plus a tatami mat called a daime (台目), about 3/4 the length of a full tatami mat, for the portable brazier (furo) or sunken hearth (ro) to be situated and the host to sit and prepare the tea); or as large as 10 tatami mats or more; 4.5 mats is generally considered the ideal in modern tea rooms. A tea room will usually contain a tokonoma and a sunken hearth for preparing tea in the winter.
The term chashitsu came into use after the start of the Edo period (c. 1600). In earlier times, various terms were used for spaces used for tea ceremony, such as chanoyu zashiki (茶湯座敷, "sitting room for chanoyu"), sukiya (place for poetically inclined aesthetic pursuits [fūryū, 風流]) such as chanoyu), and kakoi (囲, "partitioned-off space").[4] An account stated that it was the shogun Ashikaga Yoshimasa who built the first chashitsu at his Higashiyama villa in Kyoto.[6] It was described as a small room of four-and-a-half tatami and was separated from the main residence.[6]
Según el historiador japonés Moriya Takeshi en su artículo "La vivienda de montaña dentro de la ciudad", el ideal de la ceremonia del té al estilo wabi ( wabi-cha ) tuvo sus raíces en la sociedad urbana del período Muromachi (1336 a 1573), y tomó se forma en las casas de té que los habitantes construyeron en sus residencias y que afectaron la apariencia de las cabañas con techo de paja en los pueblos de montaña. [7] Antes de esto, la ceremonia del té se disfrutaba generalmente en salas construidas en el estilo arquitectónico shoin-zukuri , un estilo frecuentemente empleado en los salones de té construidos en la actualidad. [8]
Las casas de té aparecieron por primera vez en el período Sengoku (de mediados del siglo XV a principios del siglo XVII), una época en la que el gobierno central casi no tenía poder práctico, el país estaba sumido en el caos y las guerras y levantamientos eran algo común. Buscando recuperar Japón, los samuráis estaban ocupados adquiriendo y defendiendo territorios, promoviendo el comercio y supervisando la producción de granjas, molinos y minas como gobernantes de facto, y muchos de los pobres estaban ansiosos por buscar la salvación de la otra vida como enseñaba el budismo . Las casas de té fueron construidas en su mayoría por monjes zen o por daimyōs , samuráis y comerciantes que practicaban la ceremonia del té. Buscaban simplicidad y tranquilidad, principios centrales de la filosofía zen. El reconocimiento de la simplicidad y la sencillez, que es una motivación central de la casa de té, continuó siendo una tradición japonesa distintiva en los períodos posteriores.
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El Salón de Té Dorado (黄金の茶室, Ōgon no chashitsu ) era un chashitsu dorado portátil construido durante el período Azuchi-Momoyama del siglo XVI para las ceremonias del té del regente japonés Lord Toyotomi Hideyoshi . La sala original se ha perdido, pero se han realizado varias reconstrucciones. El Salón de Té Dorado se construyó para impresionar a los invitados con el poder y la fuerza del regente. Esto contrastaba con la estética rústica codificada bajo su maestro del té Sen no Rikyū, aunque se especula que Rikyū podría haber ayudado en el diseño. [9] [10] La opulencia de la habitación era muy inusual y puede que también estuviera en contra de las normas wabi-sabi . [11] Al mismo tiempo, la simplicidad del diseño general con sus líneas limpias podría considerarse dentro del canon. Se desconoce el alcance de la participación del maestro de té Rikyū en el diseño de la sala, sin embargo, estuvo presente en varias ocasiones cuando se servía té a los invitados en la sala. [11]
La casa de té independiente ideal está rodeada por un pequeño jardín con un camino que conduce al salón de té. Este jardín se llama roji (露地, "tierra cubierta de rocío") y está dividido en dos partes por una puerta llamada chumon . [6] A lo largo del camino hay un banco de espera para los invitados y un retrete. Aparte de su propio jardín, el chashitsu está organizado, junto con otros pabellones como el zashiki , el oku no zashiki y el hanare zashiki , alrededor de un jardín primario más grande. [12]
Hay una palangana de piedra cerca de la casa de té, donde los invitados se enjuagan las manos y la boca antes de entrar al salón de té a través de una puerta baja y cuadrada llamada nijiriguchi , [6] o "entrada gateando", que requiere agacharse para atraviesa y separa simbólicamente el pequeño, sencillo y tranquilo interior del abarrotado y abrumador mundo exterior. El nijiriguchi conduce directamente al salón de té.
El salón de té tiene un techo bajo y no tiene muebles: los invitados y el anfitrión se sientan en el suelo al estilo seiza . Todos los materiales utilizados son intencionadamente sencillos y rústicos. Además de la entrada de invitados, puede haber varias entradas más; como mínimo hay una entrada para el anfitrión conocida como sadōguchi , que permite el acceso al mizuya . Las ventanas son generalmente pequeñas y están cubiertas con shōji , lo que permite que se filtre la luz natural. Las ventanas no están destinadas a proporcionar una vista al exterior, lo que distraería la concentración de los participantes. Hay un hogar hundido (炉 ro ) ubicado en el tatami adyacente al tatami del anfitrión, para usar en los meses fríos; este hogar está cubierto con un tatami sencillo y no es visible en los meses cálidos, cuando en su lugar se utiliza un brasero portátil (風炉 furo ).
Habrá un tokonoma (alcoba de pergaminos) que sostendrá un pergamino de caligrafía o pintura con pincel, y tal vez un arreglo floral pequeño y simple llamado chabana (茶花), pero ninguna otra decoración.
Los chashitsu se clasifican en términos generales según si tienen una superficie mayor o menor que 4,5 tatami, una diferenciación que afecta el estilo de ceremonia que se puede llevar a cabo, el tipo específico de equipo y decoración que se puede utilizar, la ubicación de diversas características arquitectónicas. y el hogar, y el número de invitados que se pueden acomodar. Los chashitsu que tienen más de 4,5 tapetes se llaman hiroma ("habitación grande"), mientras que los que son más pequeños se llaman koma ("habitación pequeña"). Los Hiroma suelen ser habitaciones de estilo shoin y, en su mayor parte, no se limitan al uso de chanoyu.
Otros factores que afectan al salón de té son las limitaciones arquitectónicas, como la ubicación de las ventanas, las entradas, el hogar hundido y el tokonoma, especialmente cuando el salón de té no está ubicado dentro de una estructura construida expresamente. Los otros factores que influyen en la construcción del chashitsu como espacio en el iemoto son la iconografía del pasado y la memoria de individuos particulares. [13]
No todos los salones de té se pueden hacer para ajustarse al ideal que se ve en la imagen.
Es habitual que los chashitsu reciban el nombre de sus propietarios o benefactores. Los nombres suelen incluir el carácter de " choza ", "salón" o "cenador" y reflejan el espíritu de simplicidad rústica de la ceremonia del té y las enseñanzas del budismo zen. Los nombres característicos incluyen:
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