El movimiento Red Power fue un movimiento social liderado por jóvenes nativos americanos que exigían la autodeterminación de los nativos americanos en los Estados Unidos. Las organizaciones que formaban parte del movimiento Red Power incluyen el Movimiento Indio Americano (AIM) y el Consejo Nacional de Jóvenes Indios (NIYC). [1] Este movimiento defendía la creencia de que los nativos americanos deberían tener el derecho a implementar sus propias políticas y programas junto con la creencia de que los nativos americanos deberían mantener y controlar su propia tierra y recursos. [1] El movimiento Red Power adoptó un enfoque de confrontación y desobediencia civil en un intento de incitar cambios en los asuntos de los nativos americanos en los Estados Unidos [2] en comparación con el uso de negociaciones y acuerdos, que los grupos nativos americanos nacionales como el Congreso Nacional de Indios Americanos habían hecho antes. [1] Red Power se centró en la acción de masas, la acción militante y la acción unificada. [3]
La frase " Poder Rojo ", atribuida al autor Vine Deloria, Jr. , fue utilizada comúnmente por los nativos americanos que desarrollaron un creciente sentido de identidad panindia con otros indios americanos en los Estados Unidos a fines de la década de 1960. [3]
Algunos de los eventos en los que el movimiento estuvo involucrado a lo largo de la era incluyeron la Ocupación de Alcatraz , el Sendero de los Tratados Rotos , la Ocupación de Wounded Knee y numerosas protestas y ocupaciones intermitentes. [4] La impresión duradera del movimiento Red Power fue la resurrección del orgullo, la acción y la conciencia de los indios americanos. [2] También se promulgaron muchos proyectos de ley y leyes a favor de los indios americanos en respuesta al movimiento Red Power, siendo una de las más importantes la revocación de la terminación del reconocimiento de la tribu. [5]
Entre 1953 y 1964, el gobierno de los Estados Unidos puso fin al reconocimiento de más de 100 tribus y grupos como naciones soberanas dependientes mediante la Resolución Concurrente de la Cámara de Representantes 108. Esta resolución establecía que las tribus estarían sujetas a la ley estadounidense y serían tratadas como ciudadanos estadounidenses en lugar de tener el estatus de tutelados de los Estados Unidos. [6] Las tribus afectadas ya no estaban protegidas por el gobierno y se las despojó de su derecho a gobernar a su propio pueblo.
La Ley de Reubicación de 1956 provocó que 750.000 indios americanos migraran a las ciudades durante el período de 1950 a 1980. [7] Esta ley se implementó para alentar y brindar apoyo a los indios americanos para que encontraran trabajo en las ciudades y mejoraran sus vidas desde las reservas asoladas por la pobreza. El gobierno ofreció capacitación vocacional, vivienda y apoyo financiero para aquellos que decidieron reubicarse. Estos servicios prometidos a menudo no se proporcionaron o se proporcionaron de manera inadecuada, lo que resultó en que los indios americanos se alejaran de sus tierras culturales y estuvieran en peor situación económica que antes. [8]
La era de la reubicación y la terminación descrita anteriormente alimentó la resistencia de los indios americanos. El grupo indio americano nacional reconocido más antiguo fue el Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI), establecido en 1944. [9] El NCAI sentó un precedente al ser exitosamente la primera organización política multitribal dirigida completamente por indios. El NCAI luchó contra la discriminación en el voto, contra la terminación de la relación de gobierno a gobierno entre los EE. UU. y las tribus nativas, y contra la interferencia de los EE. UU. en los consejos tribales. Su objetivo era cerrar las brechas entre los indios que vivían en reservas y los que se habían mudado a las ciudades, los ancianos y los jóvenes indios, y las diferentes tribus entre sí. [9] El NCAI fue la principal organización política que precedió al Movimiento del Poder Rojo. [1]
A la vanguardia del Movimiento del Poder Rojo estaba el Movimiento Indio Americano (AIM), que se fundó en 1968 en Minneapolis, Minnesota . Sus miembros pertenecían y representaban principalmente a comunidades indias urbanas, y sus líderes eran jóvenes y militantes. Al igual que los Panteras Negras y los Boinas Pardas , el AIM se organizó inicialmente con el propósito de defender los derechos civiles de los indios en las ciudades. Sus miembros monitoreaban las prácticas de las agencias de aplicación de la ley y también intentaban documentar y prevenir actos de acoso y brutalidad policial . El AIM pronto jugó un papel importante en la construcción de una red de centros indios urbanos , iglesias y organizaciones filantrópicas . Ayudó a establecer el " circuito powwow ", que publicitaba noticias sobre actividades de protesta en todo el país. Hábil para atraer la atención de los medios de comunicación, el AIM inspiró capítulos locales y la redacción sobre cuestiones políticas de los indios americanos. [10]
El Consejo Nacional de la Juventud Indígena (NIYC, por sus siglas en inglés) fue fundado en 1961 por jóvenes indios americanos que eran estudiantes universitarios o recién graduados. [11] Fueron una de las primeras organizaciones militantes de derechos indígenas que siguieron las formas conservadoras del NCAI. El NIYC era un fuerte oponente de la Oficina de Asuntos Indígenas y participó en muchos de los eventos del Movimiento del Poder Rojo. [11] Al igual que AIM, el consejo creía en el reconocimiento de las tribus a nivel federal y en el restablecimiento de la gobernanza tribal y luchó por ello.
Women of All Red Nations (WARN) surgió en 1974 de la mano de sus fundadoras principales, Lorelei DeCora Means , Madonna Thunderhawk , Phyllis Young , Janet McCloud y otras. [12] WARN actuó como una rama de AIM que se centró en los derechos de las mujeres y las familias indígenas estadounidenses. Los principales problemas contra los que luchó WARN fueron la esterilización forzada de las mujeres nativas y la falta de servicios de salud adecuados en las reservas. [13] WARN tomó medidas al involucrarse en las batallas por la custodia de los indígenas, protestar contra las empresas mineras que estaban envenenando las fuentes de alimentos y agua y recopilar datos sobre las mujeres indígenas que habían sido esterilizadas sin consentimiento. [13]
El Consejo Internacional de Tratados Indios (CITI) se fundó en 1974 en Standing Rock, Dakota del Sur. Más de 98 tribus indígenas estuvieron representadas por más de 5000 personas en esta primera reunión. El CITI se convirtió en una voz para los indígenas a nivel internacional, cubriendo América del Norte, Central y del Sur, el Caribe y el Pacífico. [14] El CITI se centra en la búsqueda de la soberanía y la autodeterminación de los pueblos indígenas a través del activismo, la capacitación y reuniones unificadas. Como la primera organización indígena a la que el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas (ECOSOC) le otorgó estatus consultivo en 1977, el CITI pudo representar las preocupaciones y luchar por el reconocimiento de los derechos indígenas ante la ONU. [15]
Desde 1969 hasta la Marcha Más Larga de 1978 , el Movimiento Poder Rojo puso de relieve cuestiones a través de la protesta social. Sus objetivos eran que el gobierno federal cumpliera con las obligaciones de los tratados y proporcionara "recursos financieros, educación, vivienda y atención sanitaria para aliviar la pobreza". [16] El RPM quería lograr la participación indígena en las instituciones sociales; fue fundamental en el apoyo a la fundación de colegios indígenas, así como a la creación de programas de estudios indígenas en instituciones existentes y al establecimiento de museos y centros culturales para celebrar las contribuciones indígenas.
La década de 1960 marcó el comienzo de un " renacimiento de los nativos americanos " en la literatura. Nuevos libros como Custer Died for Your Sins (1969) de Vine Deloria, Jr. y el clásico Black Elk Speaks (1961), reimpreso de la década de 1930, llegaron a millones de lectores dentro y fuera de las comunidades indígenas. Una amplia variedad de escritores , historiadores y ensayistas indios obtuvieron publicaciones después de estos éxitos y los nuevos autores fueron ampliamente leídos. N. Scott Momaday ganó el Premio Pulitzer por una de sus novelas y Leslie Silko recibió elogios. Las obras de ficción y no ficción sobre la vida y la tradición de los indios han seguido atrayendo a un gran público. Autores como Louise Erdrich y Michael Dorris han obtenido un reconocimiento continuo. Desde finales del siglo XX, las novelas de Sherman Alexie también han sido adaptadas al cine. [17]
La ocupación de Alcatraz comenzó el 20 de noviembre de 1969, cuando más de 80 indios americanos jóvenes, en su mayoría en edad universitaria, que se identificaron como indios de todas las tribus (IAT) [3] abordaron barcos para acercarse y ocupar la isla de Alcatraz durante la noche. Los jóvenes indios americanos se asentaron con el respaldo legal de un Tratado Sioux que designaba como "fuera de uso" cualquier tierra federal disponible para los indios. El gobierno federal de los EE. UU. había cerrado la prisión federal de Alcatraz y la isla ya no estaba en uso a partir de 1962. Este tratado se utilizó para enviar el mensaje de que los tratados siguen siendo relevantes y deben respetarse. [2]
La ocupación había sido planeada de antemano por Adam Nordwall, un exitoso hombre de negocios indio, y Richard Oakes , un estudiante de la Universidad Estatal de San Francisco . Los dos aceptaron y contaron a los medios de comunicación comprensivos sobre su plan de tomar Alcatraz en una cena organizada por el reportero del San Francisco Chronicle, Tim Findley. Amenazaron con que si se filtraba alguna información antes de tiempo, el plan de ocupar Alcatraz se cancelaría. [2] Su primer intento, el 9 de noviembre de 1969 (la fecha que se les había dicho a los medios de comunicación), resultó en rodear la isla en un bote con cobertura mediática de toda el Área de la Bahía. Aunque no comenzaron la ocupación esa noche, Oakes saltó del bote que circulaba mientras otros lo seguían y nadaron hasta Alcatraz. Después de llegar a Alcatraz, los jóvenes indios fueron retirados por la Guardia Costera esa noche, pero regresarían en cantidades mucho mayores el 20 de noviembre. [2]
Consideramos que esta isla llamada de Alcatraz es más que adecuada como reserva india, según los propios criterios del hombre blanco. Con esto queremos decir que este lugar se parece a la mayoría de las reservas indias en que: 1. Está aislada de las instalaciones modernas y no cuenta con medios de transporte adecuados.
2. No tiene agua corriente fresca.
3. Las instalaciones sanitarias son inadecuadas.
4. No existen derechos petroleros ni minerales.
5. No hay industria y por eso el desempleo es muy grande.
6. No existen servicios de atención sanitaria.
7. El suelo es rocoso e improductivo y la tierra no admite la caza.
8. No hay instalaciones educativas.
9. La población siempre ha estado prisionera y dependiente de los demás.
Proclamación de Alcatraz: Al Gran Padre Blanco y a todo su pueblo
Durante la ocupación, la IAT publicó una declaración llamada la Proclamación de Alcatraz, que explicaba que los indios tenían derecho a la isla de Alcatraz debido al derecho al descubrimiento. La Proclamación continuaba describiendo la isla prisión desierta como comparable a las condiciones de las reservas indias. [18] La IAT también se unió al Consejo Nacional de la Juventud India (NIYC) durante el movimiento de Alcatraz y el creciente grupo de indios americanos jóvenes, educados y apasionados hizo notar su presencia en los medios. [2] Richard Oakes se convirtió en la figura pública de la ocupación y participó en las conferencias de prensa para la publicación de documentos como la Proclamación de Alcatraz y los objetivos para la isla, que incluían la construcción de centros culturales, instalaciones educativas y espacios recreativos para que los indios estuvieran juntos como indios. [19]
La ocupación de Alcatraz terminó después de una serie de eventos desorientadores en la isla. La muerte en enero de 1970 de la hijastra de 13 años de Richard Oakes debido a una caída de un edificio trajo a Richard y su esposa Anne de regreso al continente. [2] Algunos de los estudiantes ocupantes volvieron a la escuela cuando los Oakes se fueron. Un problema de abuso de drogas y alcohol también se hizo prominente en la isla, lo que afectó la reputación de la ocupación. [2] Los líderes restantes fueron John Trudell , LaNada Means y Stella Leach , quienes no pudieron terminar de ponerse de acuerdo sobre una forma de desarrollar aún más la ocupación. El corte de electricidad y agua en la isla en mayo, y un incendio sospechoso que quemó tres edificios fueron otros factores que llevaron al desmantelamiento de la ocupación. [2] Los manifestantes continuaron saliendo de la isla durante la espiral descendente. El 11 de junio de 1971, un gran número de agentes de policía utilizaron la fuerza para expulsar a los pocos manifestantes restantes. [1]
Aunque los manifestantes no lograron alcanzar sus objetivos específicos, ayudaron a catalizar a la comunidad india. Con la ocupación de Alcatraz, dijo un participante, "recuperamos nuestro valor, nuestro orgullo, nuestra dignidad, nuestra humanidad". [20]
Con los jóvenes estudiantes universitarios en el centro de muchas protestas del movimiento Red Power, la búsqueda de una educación superior, particularmente para los indios americanos, se convirtió en una iniciativa principal. En 1970, mientras la ocupación de Alcatraz todavía estaba ocurriendo, un grupo de jóvenes indios se apoderó de tierras excedentes militares estadounidenses cerca de Davis, California. Estos jóvenes habían solicitado la tierra, pero se les negó el acceso después de que se le concediera el acceso a la UC Davis , a pesar de que la solicitud legalmente incompleta de la UC Davis. En represalia, los jóvenes saltaron las vallas de la propiedad, lo que llevó al establecimiento y la ocupación de la Universidad DQ . [21] La Universidad DQ se convirtió en la primera universidad tribal que se estableció en California, y la primera que no estaba afiliada a una sola reserva. Se otorgó una escritura a la ocupación estudiantil en abril de 1971. [21] Desde entonces, la Universidad DQ se convirtió en parte de los Colegios y Universidades Tribales y recibió la acreditación en 1977. El plan de estudios de la Universidad DQ incluía educación centrada en la cultura y la tradición para educar a los indios sobre los indios. [21] La universidad tuvo dificultades para mantener altas las tasas de matriculación y asegurar la financiación, lo que dio lugar a la pérdida definitiva de la acreditación en 2005. Sin embargo, la ocupación que creó la Universidad DQ destacó la importancia de la educación superior para los indios americanos para el Movimiento Red Power.
En agosto de 1972, el movimiento Red Power continuó bajo la dirección del Movimiento Indio Americano (AIM) con el rastro de los tratados rotos . El rastro de los tratados rotos, un juego de palabras con el " Sendero de las Lágrimas ", fue la migración de siete caravanas desde áreas de la costa oeste hasta la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) en Washington DC [22] La BIA se había asociado ampliamente con la corrupción y no actuaba en el mejor interés de los indios americanos. [23] Los manifestantes comenzaron a llegar a DC el 1 de noviembre con la intención de llevar una lista de veinte demandas a la BIA. [22] Al llegar, los activistas y la seguridad de la GSA tuvieron un malentendido sobre el alojamiento de los activistas en el edificio de la BIA. Esto resultó en que los activistas dominaran la seguridad y tomaran el edificio. Los indios americanos bloquearon las puertas con muebles de la BIA que habían destrozado y la ocupación comenzó el 2 de noviembre de 1972. [23] Esta ocupación de la BIA había comenzado la semana anterior a las elecciones presidenciales, lo que convirtió a la ocupación de DC en el centro de la atención de los medios. Se utilizaron amenazas de fuerza policial a diario contra los indios si no salían. Los partidarios de fuera de la ocupación acudían a la BIA para crear una barricada humana que impedía que la policía entrara en el edificio ocupado. [23] El 6 de noviembre, un juez había dado orden a los ocupantes de desalojar el edificio antes de las 6 p. m. de ese día o serían desalojados por la fuerza. [23] Mientras los indios se preparaban para el desalojo, algunos salieron del edificio para crear un perímetro a su alrededor con palos, lanzas y otras armas para resistir. Se rumoreaba que otros dentro del edificio tenían armas y explosivos esperando la invasión de los funcionarios de la GSA. [23] El portavoz de la ocupación, Russel Means , habló en la escalera principal de la BIA y explicó que la ocupación terminaría cuando se cumplieran sus demandas, y no antes. La fecha límite para que los indios se fueran se aplazó una vez más hasta el 8 de noviembre. Antes de esta fecha, los abogados indios habían descubierto pruebas que esencialmente abolirían la BIA con la exposición de la corrupción y el mal uso del programa. [23] El 8 de noviembre, los manifestantes abandonaron el edificio de la BIA con pinturas, artefactos y daños por valor de 2 millones de dólares.
El incidente de Wounded Knee comenzó el 27 de febrero de 1973 y duró 71 días. Más de 200 indios en apoyo del pueblo sioux oglala de la reserva Pine Ridge tomaron el control de la ciudad de Wounded Knee, Dakota del Sur. La Organización de Derechos Civiles de los Sioux Oglala (OSCRO), un grupo de mujeres en su mayoría indias que vivían en la reserva Pine Ridge, no había tenido éxito en un juicio para destituir a Dick Wilson, quien era el presidente del Consejo Tribal Sioux Oglala. [24] Los críticos de Wilson afirmaron que era demasiado cercano a los blancos, demasiado amistoso con el gobierno y que estaba faltando al respeto a su cultura sioux oglala. [25] Enfurecidos porque Wilson no había sido destituido, la OSCRO continuó reuniendo y pensando en una respuesta. Decidieron pedir ayuda a la AIM para reaccionar ante lo que sentían que era una injusticia. Con la AIM en la escena, ocupar Wounded Knee fue su decisión final. [24]
Wounded Knee fue elegido como un tributo a la Masacre de Wounded Knee de 1890, donde cientos de indios Lakota fueron asesinados por el 7º Regimiento de Caballería de los EE. UU. en supuestos esfuerzos por desarmar a los indios. [26] Como recuerdo histórico de la masacre, la ciudad tenía puestos comerciales para visitantes dedicados a las tumbas de los indios que muchos indios pensaban que eran irrespetuosos y se usaban con fines comerciales. [2] Los propietarios de los puestos comerciales vendían artesanías indígenas nativas por más de lo que las habían comprado y tenían un historial de racismo hacia los indios locales. Los ocupantes atacaron primero los puestos comerciales para acumular las municiones y el armamento que se guardaban allí. [2] La ocupación se formó para transmitir un mensaje de que los indios americanos no se quedarían sentados pacíficamente mientras se rompían los tratados, se daban juicios injustos y se cedían sus tierras. [27] Los agentes federales se reunieron alrededor de Wounded Knee mientras los ocupantes organizaban eventos para que los medios los cubrieran con el fin de promover su mensaje. [2] Durante la ocupación de Wounded Knee, los manifestantes y los agentes federales solían tener tiroteos por la noche. Los indios disparaban desde el interior de Wounded Knee y los agentes federales desde el perímetro exterior que habían formado. [28] A raíz de estos tiroteos, dos indios murieron y un agente federal quedó paralizado de forma permanente. La muerte del segundo indio, que era de la reserva de Pine Ridge y un sioux oglala, Buddy Lamont, llevó a muchos indios a pedir el fin de la ocupación violenta. El 8 de mayo de 1973, los indios americanos se rindieron a los agentes federales circundantes después de 10 semanas. [28] Russell Means, uno de los líderes más reconocidos del AIM, negoció con las fuerzas estadounidenses la liberación de los rehenes con la premisa de que el Comité de Relaciones Exteriores del Senado de los Estados Unidos celebrara audiencias sobre los tratados con los indios que habían sido violados por el gobierno de los Estados Unidos, así como investigaciones sobre la atención de la Oficina de Asuntos Indígenas y sus miembros a las condiciones de vida en Pine Ridge.
Este evento no sólo es significativo porque fue uno de los primeros actos violentos iniciados por los nativos, sino que también llevó a generaciones de indios a involucrarse en los derechos civiles y los asuntos tribales. [29] La administración de Nixon había declarado anteriormente que había querido terminar con el "elemento indio revolucionario", pero debido a que tantos nativos tomaron nota y comenzaron a hacer cambios en los gobiernos locales que controlaban sus reservas, la administración no puso fin a sus protestas y dejó de intentar interferir.
Russell Means y Dennis Banks , los dos líderes de AIM a cargo de Wounded Knee II, fueron arrestados inmediatamente después de que los rehenes fueran liberados. Sin embargo, el 16 de septiembre de 1973, los cargos fueron retirados y se desestimaron con el argumento de que el gobierno de los EE. UU. había influenciado ilegalmente a los testigos y alterado las pruebas. La violencia de este tipo de protestas continuó durante el resto de la década de 1970. [30]
La siguiente es una lista de ocupaciones realizadas por activistas de Red Power: [31] [32]
El movimiento Red Power había logrado muchos de sus objetivos cuando el activismo social directo declinó a fines de la década de 1970. "A principios de la década de 1980, se habían creado más de 100.000 programas de estudios indígenas en los Estados Unidos. Se abrieron museos tribales". [16] Entre los centros culturales más destacados se encuentra el Museo Nacional del Indio Americano (NMAI), que fue patrocinado por el senador de Hawái Daniel Inouye y autorizado por el Congreso de los EE. UU . en 1989. [5] El NMAI abrió en el Mall de Washington, DC en 2004. También tiene una sucursal en la antigua Aduana de los EE. UU., en Bowling Green en el Bajo Manhattan .
Se aprobaron muchas leyes en respuesta al movimiento Red Power, una de las más notables fue la Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa de los Indios de 1975, que revocó la terminación del reconocimiento federal de las tribus. [5] Esta ley restableció el reconocimiento y el gobierno a la condición de gobierno de las tribus, dándoles el control para gobernar sus propias tribus y reservas con fondos proporcionados por el gobierno si seguían ciertas pautas. Dado que la terminación del reconocimiento de las tribus indias fue un catalizador importante para iniciar el movimiento, [6] recuperar el reconocimiento se consideró un gran éxito para el RPM.
Durante el movimiento se aprobaron las siguientes leyes: [5]
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