La filosofía de procesos , también ontología del devenir o procesismo , [1] es un enfoque en filosofía que identifica los procesos, cambios o relaciones cambiantes como la única experiencia real de la vida cotidiana. [2] En oposición a la visión clásica del cambio como ilusorio (como argumentó Parménides ) o accidental (como argumentó Aristóteles), la filosofía de procesos postula ocasiones transitorias de cambio o devenir como las únicas cosas fundamentales del mundo real cotidiano ordinario.
Desde Platón y Aristóteles , la ontología clásica postula que la realidad ordinaria del mundo está constituida por sustancias permanentes , a las que los procesos transitorios están ontológicamente subordinados, si no se los niega. Si Sócrates cambia, enferma, Sócrates sigue siendo el mismo (la sustancia de Sócrates es la misma), y el cambio (su enfermedad) sólo se desliza sobre su sustancia: el cambio es accidental y desprovisto de realidad primaria, mientras que la sustancia es esencial.
En física, Ilya Prigogine [3] distingue entre la “física del ser” y la “física del devenir”. La filosofía de proceso no sólo abarca las intuiciones y experiencias científicas, sino que puede utilizarse como puente conceptual para facilitar los debates entre la religión, la filosofía y la ciencia. [4] [5]
La filosofía de proceso a veces se clasifica como más cercana a la filosofía continental que a la filosofía analítica , porque generalmente solo se enseña en departamentos de filosofía continental. [6] Sin embargo, otras fuentes afirman que la filosofía de proceso debería ubicarse en algún lugar intermedio entre los polos de los métodos analíticos versus los continentales en la filosofía contemporánea. [7] [8]
Heráclito proclamó que la naturaleza básica de todas las cosas es el cambio.
La cita de Heráclito aparece en el Cratilo de Platón dos veces; en 401d como: [9]
τὰ ὄντα ἰέναι τε πάντα καὶ μένειν οὐδέν
Ta onta ienai te panta kai menein ouden
"Todas las entidades se mueven y nada permanece quieto"
y en 402a [10]
"πάντα χωρεῖ καὶ οὐδὲν μένει" καὶ "δὶς ἐς τὸν αὐτὸν ποταμὸν οὐκ ἂν βαίης"
Panta chōrei kai ouden menei kai dis es ton auton potamon ouk an embaies
"Todo cambia y nada permanece quieto... y... no se puede dar dos pasos en la misma corriente" [11]
Heráclito consideraba el fuego como el elemento más fundamental.
“Todas las cosas son un intercambio por el fuego, y el fuego por todas las cosas, lo mismo que los bienes por el oro y el oro por los bienes.” [12]
Lo que sigue es una interpretación de los conceptos de Heráclito en términos modernos por Nicholas Rescher.
“...la realidad no es en absoluto una constelación de cosas, sino una constelación de procesos. La “materia” fundamental del mundo no es una sustancia material, sino un flujo volátil, es decir, el “fuego”, y todas las cosas son versiones de él ( puros tropai ). El proceso es fundamental: el río no es un objeto , sino un flujo continuo; el sol no es una cosa , sino un fuego permanente. Todo es una cuestión de proceso, de actividad, de cambio ( panta rhei ).” [13]
Una expresión temprana de este punto de vista se encuentra en los fragmentos de Heráclito , quien postula la lucha, ἡ ἔρις (lucha, conflicto), como la base subyacente de toda realidad definida por el cambio. [14] El equilibrio y la oposición en la lucha eran los cimientos del cambio y la estabilidad en el flujo de la existencia. [15]
De manera similar, el filósofo Empédocles, que propuso los cuatro elementos (tierra, aire, agua y fuego), los ve a todos como sujetos a un flujo eterno entre las dos fuerzas oscilantes del Amor (o atracción) y la Lucha (repulsión).
En sus obras escritas, Friedrich Nietzsche propuso lo que se ha considerado como una filosofía del devenir que abarca una "doctrina naturalista destinada a contrarrestar la preocupación metafísica por el ser" y una teoría del "cambio incesante de perspectivas e interpretaciones en un mundo que carece de una esencia fundamental". [16]
Søren Kierkegaard planteó cuestiones sobre el devenir individual en el cristianismo que se oponían al enfoque de los filósofos griegos antiguos sobre el devenir indiferente del cosmos . Sin embargo, estableció un enfoque en la aporía tanto como Heráclito y otros lo habían hecho anteriormente, como en su concepto del salto de fe que marca el devenir individual. [17] Además de esto, Kierkegaard opuso su filosofía al sistema filosófico de Hegel que abordaba el devenir y la diferencia por lo que él veía como una "combinación dialéctica de devenir y racionalidad", haciendo que el sistema adquiriera el mismo rasgo de inmovilidad que el sistema de Parménides . [18]
A principios del siglo XX, la filosofía de las matemáticas se propuso desarrollar las matemáticas como un sistema axiomático hermético en el que cada verdad pudiera derivarse lógicamente de un conjunto de axiomas. En los fundamentos de las matemáticas , [19] este proyecto se entiende de diversas formas como logicismo o como parte del programa formalista de David Hilbert . Alfred North Whitehead y Bertrand Russell intentaron completar, o al menos facilitar, este programa con su libro seminal Principia Mathematica , que pretendía construir una teoría de conjuntos lógicamente consistente sobre la que fundamentar las matemáticas. Después de esto, Whitehead extendió su interés a las ciencias naturales, que según él necesitaban una base filosófica más profunda. Intuyó que las ciencias naturales estaban luchando por superar una ontología tradicional de sustancias materiales atemporales que no se adapta a los fenómenos naturales. Según Whitehead, el material se entiende más apropiadamente como "proceso".
Alfred North Whitehead comenzó a enseñar y escribir sobre procesos y metafísica cuando se unió a la Universidad de Harvard en 1924. [20] En su libro Science and the Modern World (1925), Whitehead señaló que las intuiciones y experiencias humanas de la ciencia, la estética, la ética y la religión influyen en la cosmovisión de una comunidad, pero que en los últimos siglos la ciencia domina la cultura occidental . Whitehead buscó una cosmología holística e integral que proporcione una teoría descriptiva sistemática del mundo que pueda usarse para las diversas intuiciones humanas obtenidas a través de experiencias éticas, estéticas, religiosas y científicas, y no solo científicas. [4]
En 1929, Whitehead produjo la obra más famosa de filosofía de proceso, Proceso y realidad , [21] continuando el trabajo iniciado por Hegel pero describiendo una ontología dinámica fluida y más compleja.
El pensamiento de proceso describe la verdad como "movimiento" en y a través de la sustancia ( verdad hegeliana ), en lugar de sustancias como conceptos fijos o "cosas" ( verdad aristotélica ). Desde Whitehead, el pensamiento de proceso se distingue de Hegel en que describe entidades que surgen o se fusionan en el devenir , en lugar de estar simplemente determinadas dialécticamente a partir de determinantes postulados previamente. Estas entidades se denominan complejos de ocasiones de experiencia . También se distingue por no ser necesariamente conflictivo u opositor en su funcionamiento. El proceso puede ser integrador, destructivo o ambos a la vez, lo que permite aspectos de interdependencia, influencia y confluencia, y aborda la coherencia en desarrollos universales y particulares, es decir, aquellos aspectos que no se ajustan al sistema de Hegel. Además, las instancias de ocasiones determinadas de experiencia, aunque siempre efímeras, se consideran importantes para definir el tipo y la continuidad de esas ocasiones de experiencia que fluyen de ellas o se relacionan con ellas. Las influencias de Whitehead no se limitaron a filósofos, físicos o matemáticos. Fue influenciado por el filósofo francés Henri Bergson (1859-1941), a quien atribuye junto con William James y John Dewey en el prefacio de Proceso y realidad . [21]
Para Whitehead, la metafísica trata de los marcos lógicos para la conducción de discusiones sobre el carácter del mundo. No trata directa e inmediatamente de hechos de la naturaleza, sino sólo indirectamente, en el sentido de que su tarea es formular explícitamente el lenguaje y las presuposiciones conceptuales que se utilizan para describir los hechos de la naturaleza. Whitehead piensa que el descubrimiento de hechos de la naturaleza previamente desconocidos puede, en principio, requerir la reconstrucción de la metafísica. [21] : 13, 19
La metafísica de procesos elaborada en Proceso y realidad [21] postula una ontología que se basa en los dos tipos de existencia de una entidad, la de entidad actual y la de entidad abstracta o abstracción , también llamada 'objeto'. [22]
Entidad actual es un término acuñado por Whitehead para referirse a las entidades que realmente existen en el mundo natural. [23] Para Whitehead, las entidades actuales son eventos o procesos que se extienden espaciotemporalmente. [24] Una entidad actual es cómo algo está sucediendo y cómo su suceso se relaciona con otras entidades actuales. [24] El mundo realmente existente es una multiplicidad de entidades actuales que se superponen entre sí. [24]
El principio abstracto último de la existencia actual para Whitehead es la creatividad . La creatividad es un término acuñado por Whitehead para mostrar un poder en el mundo que permite la presencia de una entidad actual, una nueva entidad actual y múltiples entidades actuales. [24] La creatividad es el principio de novedad. [23] Se manifiesta en lo que puede llamarse "causalidad singular". Este término puede contrastarse con el término "causalidad nómica". Un ejemplo de causalidad singular es que me desperté esta mañana porque sonó mi despertador. Un ejemplo de causalidad nómica es que los despertadores generalmente despiertan a la gente por la mañana. Aristóteles reconoce la causalidad singular como causalidad eficiente . Para Whitehead, hay muchas causas singulares contribuyentes para un evento. Otra causa singular contribuyente de que me despertara mi despertador esta mañana fue que estaba acostado dormido cerca de él hasta que sonó.
Una entidad actual es un término filosófico general que designa una particularidad individual absolutamente determinada y completamente concreta del mundo o universo de entidades cambiantes realmente existentes , considerada en términos de causalidad singular, acerca de la cual se pueden hacer afirmaciones categóricas. La contribución más radical y de mayor alcance de Whitehead a la metafísica es su invención de una mejor manera de elegir las entidades actuales. Whitehead elige una manera de definir las entidades actuales que las hace a todas iguales, en cuanto entidades actuales, con una sola excepción.
Por ejemplo, para Aristóteles , las entidades reales eran las sustancias , como Sócrates. Además de la ontología de las sustancias de Aristóteles, otro ejemplo de una ontología que postula entidades reales son las mónadas de Leibniz , que se dice que no tienen ventanas.
Para la ontología de los procesos de Whitehead como definición del mundo, las entidades reales existen como los únicos elementos fundamentales de la realidad.
Las entidades reales son de dos tipos, temporales y atemporales.
Con una excepción, todas las entidades reales para Whitehead son temporales y son ocasiones de experiencia (que no deben confundirse con la conciencia ). Una entidad que la gente comúnmente considera como un simple objeto concreto , o que Aristóteles consideraría como una sustancia, se considera, en esta ontología, como un compuesto serial temporal de un número indefinido de ocasiones de experiencia superpuestas. Un ser humano está, por lo tanto, compuesto de un número indefinido de ocasiones de experiencia.
El único ente actual excepcional es a la vez temporal e intemporal : Dios. Es objetivamente inmortal, además de inmanente en el mundo. Está objetivado en cada ente actual temporal, pero no es un objeto eterno.
Las ocasiones de experiencia son de cuatro grados. El primer grado comprende procesos en un vacío físico, como la propagación de una onda electromagnética o la influencia gravitatoria a través del espacio vacío. Las ocasiones de experiencia del segundo grado involucran sólo materia inanimada; la "materia" es la superposición compuesta de ocasiones de experiencia del grado anterior. Las ocasiones de experiencia del tercer grado involucran organismos vivos. Las ocasiones de experiencia del cuarto grado involucran experiencia en el modo de inmediatez presentacional, lo que significa más o menos lo que a menudo se llama los qualia de la experiencia subjetiva. Hasta donde sabemos, la experiencia en el modo de inmediatez presentacional ocurre sólo en animales más evolucionados. El que algunas ocasiones de experiencia involucren experiencia en el modo de inmediatez presentacional es la única razón por la que Whitehead hace de las ocasiones de experiencia sus entidades reales; porque las entidades reales deben ser del tipo en última instancia general. En consecuencia, no es esencial que una ocasión de experiencia tenga un aspecto en el modo de inmediatez presentacional; las ocasiones de los grados uno, dos y tres carecen de ese aspecto.
En esta ontología no hay dualidad mente-materia , porque la "mente" se considera simplemente como una abstracción de una ocasión de experiencia que también tiene un aspecto material, que es, por supuesto, simplemente otra abstracción de ella; por lo tanto, el aspecto mental y el aspecto material son abstracciones de una misma ocasión concreta de experiencia. El cerebro es parte del cuerpo, y ambos son abstracciones de un tipo conocido como objetos físicos persistentes , y ninguno de ellos es una entidad real. Aunque Aristóteles no lo reconoció, hay evidencia biológica, escrita por Galeno [25] , de que el cerebro humano es una sede esencial de la experiencia humana en el modo de inmediatez presentacional. Podemos decir que el cerebro tiene un aspecto material y un aspecto mental, y que los tres son abstracciones de sus indefinidas ocasiones constitutivas de experiencia, que son entidades reales.
En cada entidad actual es inherente su respectiva dimensión de tiempo. Potencialmente, cada ocasión de experiencia de Whitehead es causalmente consecuente con cada otra ocasión de experiencia que la precede en el tiempo, y tiene como consecuencias causales cada otra ocasión de experiencia que la sigue en el tiempo; así se ha dicho que las ocasiones de experiencia de Whitehead son "todas ventanas", en contraste con las mónadas "sin ventanas" de Leibniz. En el tiempo definido en relación a él, cada ocasión de experiencia está causalmente influenciada por ocasiones de experiencia anteriores, e influye causalmente en futuras ocasiones de experiencia. Una ocasión de experiencia consiste en un proceso de apropiación de otras ocasiones de experiencia, reaccionando a ellas. Este es el proceso en la filosofía de proceso .
Este proceso nunca es determinista, por lo que el libre albedrío es esencial e inherente al universo.
Los resultados causales obedecen a la regla habitual y respetada de que las causas preceden a los efectos en el tiempo. Algunos pares de procesos no pueden conectarse mediante relaciones de causa y efecto, y se dice que están separados espacialmente . Esto concuerda perfectamente con el punto de vista de la teoría de la relatividad especial de Einstein y con la geometría del espacio-tiempo de Minkowski. [26] Está claro que Whitehead respetaba estas ideas, como se puede ver, por ejemplo, en su libro de 1919 An Enquiry Regarding the Principles of Natural Knowledge [27], así como en Process and Reality . En esta visión, el tiempo es relativo a un marco de referencia inercial, y diferentes marcos de referencia definen diferentes versiones del tiempo.
Las entidades reales, las ocasiones de experiencia, son lógicamente atómicas en el sentido de que una ocasión de experiencia no puede ser cortada y separada en otras dos ocasiones de experiencia. Este tipo de atomicidad lógica es perfectamente compatible con un número indefinido de superposiciones espacio-temporales de ocasiones de experiencia. Se puede explicar este tipo de atomicidad diciendo que una ocasión de experiencia tiene una estructura causal interna que no podría ser reproducida en cada una de las dos secciones complementarias en las que podría ser cortada. Sin embargo, una entidad real puede contener completamente cada una de un número indefinido de otras entidades reales.
Otro aspecto de la atomicidad de las ocasiones de experiencia es que no cambian. Una entidad actual es lo que es. Una ocasión de experiencia puede describirse como un proceso de cambio, pero es en sí misma inmutable.
La atomicidad de las entidades reales es de tipo simplemente lógico o filosófico, completamente diferente en concepto del tipo natural de atomicidad que describe los átomos de la física y la química .
La teoría de la extensión de Whitehead se ocupaba de las características espacio-temporales de sus ocasiones de experiencia. El concepto de momento es fundamental tanto para la mecánica teórica newtoniana como para la cuántica. La medición de un momento requiere una extensión espacio-temporal finita. Como no tiene una extensión espacio-temporal finita, un único punto del espacio de Minkowski no puede ser una ocasión de experiencia, sino que es una abstracción de un conjunto infinito de ocasiones de experiencia superpuestas o contenidas, como se explica en Proceso y realidad . [21] Aunque las ocasiones de experiencia son atómicas, no están necesariamente separadas en extensión, espacio-temporalmente, unas de otras. Un número indefinido de ocasiones de experiencia pueden superponerse en el espacio de Minkowski.
Nexus es un término acuñado por Whitehead para indicar la red de entidades reales del universo. En el universo, las entidades reales se extienden [23] entidades reales. Las entidades reales chocan entre sí y forman otras entidades reales. [24] El nacimiento de una entidad real a partir de una entidad real, las entidades reales a su alrededor se denominan nexus. [23]
Un ejemplo de un nexo de ocasiones de experiencia que se superponen temporalmente es lo que Whitehead llama un objeto físico duradero , que se corresponde estrechamente con una sustancia aristotélica. Un objeto físico duradero tiene un miembro temporal más antiguo y un miembro temporal más reciente. Cada miembro (excepto el más antiguo) de dicho nexo es una consecuencia causal del miembro más antiguo del nexo, y cada miembro (excepto el último) de dicho nexo es un antecedente causal del último miembro del nexo. Hay una infinidad de otros antecedentes y consecuencias causales del objeto físico duradero que se superponen, pero no son miembros del nexo. Ningún miembro del nexo está espacialmente separado de ningún otro miembro. Dentro del nexo hay una infinidad de corrientes continuas de nexos superpuestos, cada corriente que incluye el miembro más antiguo y el último del objeto físico duradero. Así, un objeto físico duradero, como una sustancia aristotélica, sufre cambios y aventuras durante el curso de su existencia.
En algunos contextos, especialmente en la teoría de la relatividad en física, la palabra "acontecimiento" se refiere a un único punto en el espacio-tiempo de Minkowski o de Riemann. Un acontecimiento puntual no es un proceso en el sentido de la metafísica de Whitehead. Tampoco lo es una secuencia o matriz contable de puntos. Un proceso whiteheadiano se caracteriza principalmente por su extensión en el espacio-tiempo, marcada por un continuo de incontables puntos en un espacio-tiempo de Minkowski o de Riemann. La palabra "acontecimiento", que indica una entidad real de Whitehead, no se utiliza en el sentido de un acontecimiento puntual.
Las abstracciones de Whitehead son entidades conceptuales que se abstraen de sus entidades reales o se derivan de ellas y se basan en ellas. Las abstracciones en sí mismas no son entidades reales. Son las únicas entidades que pueden ser reales, pero no son entidades reales. Esta afirmación es una forma del "principio ontológico" de Whitehead.
Una abstracción es una entidad conceptual que se refiere a más de una entidad actual. La ontología de Whitehead se refiere a conjuntos de entidades actuales estructurados de manera importante como nexos de entidades actuales. El conjunto de entidades actuales en un nexo enfatiza algún aspecto de esas entidades, y ese énfasis es una abstracción, porque significa que algunos aspectos de las entidades actuales se enfatizan o se alejan de su actualidad, mientras que otros aspectos se desestiman o se dejan fuera o se dejan atrás.
«Objeto eterno» es un término acuñado por Whitehead. Es una abstracción, una posibilidad o un potencial puro. Puede ser un ingrediente de alguna entidad actual. [23] Es un principio que puede dar una forma particular a una entidad actual. [24] [28]
Whitehead admitió una infinidad de objetos eternos. Un ejemplo de un objeto eterno es un número, como el número "dos". Whitehead sostuvo que los objetos eternos son abstracciones de un grado muy alto de abstracción. Muchas abstracciones, incluidos los objetos eternos, son ingredientes potenciales de procesos.
Para Whitehead, además de su generación temporal por las entidades actuales que son sus causas contributivas, un proceso puede ser considerado como una concrescencia de objetos eternos que constituyen ingredientes abstractos . Dios entra en cada entidad actual temporal.
El principio ontológico de Whitehead es que cualquier realidad que pertenezca a una abstracción se deriva de las entidades reales sobre las que se funda o de las que está compuesta.
Concrescencia es un término acuñado por Whitehead para mostrar el proceso de formación conjunta de una entidad actual que no tenía forma, pero que estaba a punto de manifestarse en una entidad actual plena ( satisfacción ) basada en datos o para obtener información sobre el universo. [23] El proceso de formación de una entidad actual es el caso basado en los datos existentes. El proceso de concreción puede considerarse como un proceso de subjetivación. [24]
Datum es un término acuñado por Whitehead para mostrar las diferentes variantes de información que posee una entidad actual. En la filosofía de procesos, el dato se obtiene a través de los eventos de concrescencia. Cada entidad actual tiene una variedad de dato. [23] [24]
Whitehead no es un idealista en sentido estricto. [ ¿Cuál? ] El pensamiento de Whitehead puede considerarse relacionado con la idea del panpsiquismo (también conocido como panexperiencialismo, debido al énfasis de Whitehead en la experiencia). [29] [30]
La filosofía de Whitehead es compleja, sutil y matizada en lo que respecta al concepto de “Dios”. En Process and Reality Corrected Edition (1978), [31] los editores desarrollan la concepción de Whitehead en relación con “Dios”.
Según algunas formas teístas de religión, la filosofía del proceso podría considerarse como una forma de otorgar a Dios un lugar especial en el universo de las ocasiones de la experiencia. En cuanto al uso que hace Whitehead del término "ocasiones" en referencia a "Dios", Process and Reality Corrected Edition explica:
También se puede asumir dentro de algunas formas de teología que un Dios abarca todas las demás ocasiones de experiencia pero también las trasciende y esto podría llevar a argumentar que Whitehead respalda alguna forma de panenteísmo . [32] Dado que, se argumenta teológicamente, que el "libre albedrío" es inherente a la naturaleza del universo, el Dios de Whitehead no es omnipotente en la metafísica de Whitehead. [33] El papel de Dios es ofrecer ocasiones mejoradas de experiencia. Dios participa en la evolución del universo ofreciendo posibilidades, que pueden ser aceptadas o rechazadas. El pensamiento de Whitehead aquí ha dado lugar a la teología del proceso , cuyos defensores prominentes incluyen a Charles Hartshorne , John B. Cobb, Jr. y Hans Jonas , quien también fue influenciado por el filósofo no teológico Martin Heidegger. Sin embargo, otros filósofos del proceso han cuestionado la teología de Whitehead, viéndola como un platonismo regresivo. [34]
Whitehead enumeró tres naturalezas esenciales de Dios . La naturaleza primordial de Dios consiste en todas las potencialidades de existencia para las ocasiones actuales, que Whitehead denominó objetos eternos. Dios puede ofrecer posibilidades ordenando la relevancia de los objetos eternos. La naturaleza consecuente de Dios comprende todo lo que sucede en la realidad. Como tal, Dios experimenta toda la realidad de una manera sensible. La naturaleza última es la superyectiva . Esta es la forma en que la síntesis de Dios se convierte en un dato sensorial para otras entidades actuales. En cierto sentido, Dios es comprendido por las entidades actuales existentes. [35]
En morfología vegetal , Rolf Sattler desarrolló una morfología de procesos (morfología dinámica) que supera el dualismo estructura/proceso (o estructura/función) que se da por sentado comúnmente en biología. Según la morfología de procesos, las estructuras como las hojas de las plantas no tienen procesos, son procesos . [36] [37]
En la evolución y el desarrollo , muchos autores consideran que la naturaleza de los cambios de los objetos biológicos es más radical que en los sistemas físicos. En biología, los cambios no son sólo cambios de estado en un espacio predeterminado, sino que el espacio y, de manera más general, las estructuras matemáticas necesarias para comprender los objetos cambian a lo largo del tiempo. [38] [39]
Con su perspectiva de que todo está interconectado, que toda vida tiene valor y que las entidades no humanas también son sujetos que experimentan, la filosofía de procesos ha jugado un papel importante en el discurso sobre la ecología y la sustentabilidad. El primer libro que conectó la filosofía de procesos con la ética ambiental fue la obra de John B. Cobb, Jr. de 1971, Is It Too Late: A Theology of Ecology . [40] En un libro más reciente (2018) editado por John B. Cobb, Jr. y Wm. Andrew Schwartz, Putting Philosophy to Work: Toward an Ecological Civilization [41] los colaboradores exploran explícitamente las formas en que la filosofía de procesos puede ponerse en práctica para abordar los problemas más urgentes que enfrenta nuestro mundo hoy, contribuyendo a una transición hacia una civilización ecológica. Ese libro surgió de la conferencia internacional más grande celebrada sobre el tema de la civilización ecológica ( Seizing an Alternative: Toward an Ecological Civilization ) que fue organizada por el Centro de Estudios de Procesos en junio de 2015. La conferencia reunió a aproximadamente 2.000 participantes de todo el mundo y contó con líderes del movimiento ambientalista como Bill McKibben , Vandana Shiva , John B. Cobb, Jr. , Wes Jackson y Sheri Liao . [42] La noción de civilización ecológica a menudo se afilia con la filosofía de proceso de Alfred North Whitehead , especialmente en China. [43]
En la filosofía de las matemáticas , algunas de las ideas de Whitehead resurgieron en combinación con el cognitivismo como la ciencia cognitiva de las matemáticas y las tesis de la mente encarnada .
Un poco antes, la exploración de la práctica matemática y el cuasiempirismo en las matemáticas desde los años 1950 hasta los años 1980 había buscado alternativas a las metamatemáticas en los comportamientos sociales en torno a las matemáticas mismas: por ejemplo, la creencia simultánea de Paul Erdős en el platonismo y en un único "gran libro" en el que existían todas las pruebas, combinada con su obsesiva necesidad o decisión personal de colaborar con el mayor número posible de otros matemáticos. El proceso, más que los resultados, parecía impulsar su comportamiento explícito y su extraño uso del lenguaje, como si la síntesis de Erdős y sus colaboradores en la búsqueda de pruebas, la creación de datos sensoriales para otros matemáticos, fuera en sí misma la expresión de una voluntad divina. Ciertamente, Erdős se comportó como si nada más en el mundo importara, incluido el dinero o el amor, como se enfatiza en su biografía El hombre que amaba solo los números .
Varios campos de la ciencia y especialmente la medicina parecen [ vago ] hacer un uso liberal de las ideas de la filosofía de proceso, en particular la teoría del dolor y la curación de finales del siglo XX. La filosofía de la medicina comenzó a desviarse un poco del método científico y del énfasis en los resultados repetibles a finales del siglo XX al adoptar el pensamiento poblacional y un enfoque más pragmático de las cuestiones de salud pública , salud ambiental y especialmente salud mental . En este último campo, RD Laing , Thomas Szasz y Michel Foucault fueron fundamentales para alejar a la medicina del énfasis en las "curas" y acercarla a conceptos de individuos en equilibrio con su sociedad, ambos cambiantes y con respecto a los cuales no era muy probable que se pudieran medir puntos de referencia o "curas" terminadas.
En psicología , el tema de la imaginación fue nuevamente explorado más extensamente desde Whitehead, y la cuestión de la viabilidad o los "objetos eternos" del pensamiento se volvió central para las exploraciones deterioradas de la teoría de la mente que enmarcaron la ciencia cognitiva posmoderna . Una comprensión biológica del objeto más eterno, que es el surgimiento de un aparato cognitivo similar pero independiente, condujo a una obsesión con el proceso de "encarnación", es decir, el surgimiento de estas cogniciones . Al igual que el Dios de Whitehead, especialmente como se elabora en la psicología perceptual de JJ Gibson que enfatiza las posibilidades , al ordenar la relevancia de los objetos eternos (especialmente las cogniciones de otros actores similares), el mundo se convierte. O bien, se vuelve lo suficientemente simple para que los seres humanos comiencen a tomar decisiones y a aprehender lo que sucede como resultado. Estas experiencias pueden resumirse en algún sentido, pero solo pueden compartirse aproximadamente, incluso entre cogniciones muy similares con ADN idéntico. Uno de los primeros en explorar esta perspectiva fue Alan Turing , quien a fines de la década de 1940 intentó demostrar los límites de la complejidad expresiva de los genes humanos, para ponerle límites a la complejidad de la inteligencia humana y evaluar así la viabilidad del surgimiento de la inteligencia artificial . Desde el año 2000, la psicología de procesos ha progresado como disciplina académica y terapéutica independiente: en 2000, Michel Weber creó el Whitehead Psychology Nexus: un foro abierto dedicado al examen de la filosofía de procesos de Alfred North Whitehead y las diversas facetas del campo psicológico contemporáneo. [44]
La filosofía del movimiento es un subárea dentro de la filosofía de procesos que trata los procesos como movimientos . Estudia los procesos como flujos, pliegues y campos en patrones históricos de movimiento centrípeto, centrífugo, tensional y elástico. [45] Véase la filosofía del movimiento y el materialismo de procesos de Thomas Nail .
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