El budismo coreano se distingue de otras formas de budismo por su intento de resolver lo que sus primeros practicantes veían como inconsistencias dentro de las tradiciones budistas mahayana que recibieron de países extranjeros. Para abordar esto, desarrollaron un nuevo enfoque holístico del budismo que se convirtió en una forma distinta, un enfoque característico de prácticamente todos los principales pensadores coreanos. La variación resultante se llama Tongbulgyo ("budismo interpenetrado"), una forma que buscaba armonizar las disputas que surgieron previamente entre los eruditos (un principio llamado hwajaeng和諍). [1]
Siglos después de que el budismo se originara en la India , la tradición Mahayana llegó a China a través de la Ruta de la Seda en el siglo I d.C. a través del Tíbet ; Luego entró en la península de Corea en el siglo IV durante el Período de los Tres Reinos , desde donde se transmitió a Japón . En Corea , fue adoptada como religión estatal de tres entidades políticas constituyentes del Período de los Tres Reinos, primero por los Goguryeo (también conocidos como Goryeo ) en 372 EC, por los Silla ( Gaya ) en 528 EC y por los Baekje en 552. CE. [2]
Tal como está ahora, el budismo coreano se compone principalmente del linaje Seon, representado principalmente por las órdenes Jogye y Taego . El Seon coreano tiene una fuerte relación con otras tradiciones Mahayana que llevan la huella de las enseñanzas Chan , así como del Zen, estrechamente relacionado . Otras sectas, como el resurgimiento moderno del linaje Cheontae , la Orden Jingak (una secta esotérica moderna) y la recién formada Won , también han atraído a un número considerable de seguidores. [ cita necesaria ]
El budismo coreano ha contribuido mucho al budismo de Asia oriental, especialmente a las primeras escuelas de pensamiento budista china , japonesa y tibetana . [3] [4] [5] [6]
Cuando el budismo fue introducido originalmente en Corea desde el antiguo Qin en 372, [7] unos 800 años después de la muerte del Buda histórico , el chamanismo era la religión indígena. El Samguk yusa y el Samguk sagi registran a los siguientes tres monjes que estuvieron entre los primeros en llevar la enseñanza budista , o Dharma , a Corea en el siglo IV durante el período de los Tres Reinos : Malananta , un monje budista indio que vino de la zona de Serindia en el sur de China. Dinastía Jin del Este y llevó el budismo al rey Chimnyu de Baekje en el sur de la península de Corea en 384 d.C., Sundo (chino: 順道; pinyin: Shundao): un monje del estado del norte de China. El ex Qin llevó el budismo a Goguryeo en el norte de Corea en 372 d.C. y Ado , un monje que llevó el budismo a Silla , en Corea central. [8] [9] Como no se consideraba que el budismo entrara en conflicto con los ritos del culto a la naturaleza , los seguidores del chamanismo permitieron que se mezclara con su religión. Por lo tanto, las montañas que los chamanistas creían que eran la residencia de los espíritus en la época prebudista se convirtieron más tarde en sitios de templos budistas.
Aunque inicialmente gozó de amplia aceptación, e incluso fue apoyado como ideología estatal durante el período de Goryeo (918-1392 d. C.), el budismo en Corea sufrió una represión extrema durante la era Joseon (1392-1897 d. C.), que duró más de quinientos años. Durante este período, el neoconfucianismo superó el predominio anterior del budismo.
Sólo después de que los monjes budistas ayudaron a repeler las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) cesó la persecución de los budistas. El budismo en Corea permaneció sometido hasta el final del período Joseon, cuando su posición se vio algo fortalecida por el período colonial, que duró de 1910 a 1945. Sin embargo, estos monjes budistas no sólo pusieron fin al dominio japonés en 1945, sino que también También afirmaron su identidad religiosa específica y separada reformando sus tradiciones y prácticas. Sentaron las bases de muchas sociedades budistas, y la generación más joven de monjes ideó la ideología de Mingung Pulgyo , o "Budismo para el pueblo". La importancia de esta ideología es que fue acuñada por los monjes que se centraban en los problemas cotidianos de los hombres comunes. [10] Después de la Segunda Guerra Mundial , la escuela Seon de budismo coreano volvió a ganar aceptación.
Una encuesta gubernamental realizada en 2005 indicó que aproximadamente una cuarta parte de los surcoreanos se identificaban como budistas. [11] Sin embargo, el número real de budistas en Corea del Sur es ambiguo ya que no existe un criterio exacto o exclusivo por el cual los budistas puedan ser identificados, a diferencia de la población cristiana. Con la incorporación del budismo a la cultura tradicional coreana, ahora se lo considera una filosofía y un trasfondo cultural más que una religión formal. Como resultado, muchas personas fuera de la población practicante están profundamente influenciadas por estas tradiciones. Por lo tanto, al contar a los creyentes seculares o aquellos influenciados por la fe sin seguir otras religiones, se considera que el número de budistas en Corea del Sur es mucho mayor. [12] De manera similar, en Corea del Norte oficialmente atea, mientras que los budistas representan oficialmente el 4,5% de la población, un número mucho mayor (más del 70%) de la población está influenciada por las filosofías y costumbres budistas. [13]
Cuando el budismo se introdujo en Corea en el siglo IV d.C., la península de Corea se subdividió políticamente en Tres Reinos de Corea : Goguryeo en el norte (que incluía territorio actualmente en Rusia y China), Baekje en el suroeste y Silla en el sureste. Hay pruebas concretas de una introducción del budismo más temprana de lo que tradicionalmente se cree. Se ha descubierto que una tumba de mediados del siglo IV, desenterrada cerca de Pyongyang , incorpora motivos budistas en la decoración del techo.
Los monjes budistas coreanos viajaron a China o la India para estudiar el budismo a finales del Período de los Tres Reinos, especialmente en el siglo VI. En 526, el monje Gyeomik (謙益) de Baekje viajó por la ruta marítima del sur hasta la India para aprender sánscrito y estudiar el Vinaya . Se dice que el monje Paya (波若; 562–613?) de Goguryeo estudió con el maestro Tiantai Zhiyi . Otros monjes coreanos de la época trajeron numerosas escrituras del extranjero y llevaron a cabo actividades misioneras por toda Corea.
Varias escuelas de pensamiento se desarrollaron en Corea durante estos primeros tiempos:
La fecha de la primera misión de Corea a Japón no está clara, pero se informa que un segundo destacamento de eruditos fue enviado a Japón por invitación de los gobernantes japoneses en el año 577. La fuerte influencia coreana en el desarrollo del budismo en Japón continuó durante el siglo XIX. Período de Silla Unificado . No fue hasta el siglo VIII que comenzaron en gran número los estudios independientes realizados por monjes japoneses.
En 372, el monje Sundo (順道, pinyin : Shùndào ) fue enviado por Fu Jian (337–385) (苻堅) del ex Qin a la corte del rey Sosurim de Goguryeo . Trajo textos y estatuas (posiblemente de Maitreya , que era popular en el budismo en Asia Central ), y la realeza de Goguryeo y sus súbditos aceptaron rápidamente sus enseñanzas. [14] El budismo en China tenía una forma rudimentaria y consistía en la ley de causa y efecto y la búsqueda de la felicidad. Esto tenía mucho en común con el chamanismo predominante, que probablemente condujo a la rápida asimilación del budismo por parte del pueblo de Goguryeo.
El budismo temprano en Silla se desarrolló bajo la influencia de Goguryeo. Algunos monjes de Goguryeo vinieron a Silla y predicaron entre la gente, logrando algunos conversos. En 551, Hyeryang (惠亮), un monje de Goguryeo, fue nombrado primer Patriarca Nacional de Silla. Primero presidió la "Asamblea del Dharma de los Cien Asientos" y el "Dharma de las Ocho Prohibiciones".
En 384, el monje gandhara Marananta llegó a Baekje y la familia real recibió la cepa del budismo que trajo. El rey Asin de Baekje proclamó que "la gente debería creer en el budismo y buscar la felicidad". En 526, el monje Baekje Gyeomik (겸익, 謙益) viajó directamente a la India central y regresó con una colección de textos de Vinaya, acompañado por el monje indio Paedalta ( sánscrito : Vedatta). Después de regresar a Baekje, Gyeomik tradujo las escrituras budistas en sánscrito en setenta y dos volúmenes. La escuela Gyeyul en Baekje fue fundada por Gyeomik aproximadamente un siglo antes que su contraparte en China. Como resultado de su trabajo, se le considera el padre de los estudios de Vinaya en Corea. [14]
El budismo no entró en el reino de Silla hasta el siglo V. La gente común se sintió aquí primero atraída por el budismo, pero hubo resistencia entre los aristócratas. Sin embargo, en 527, un destacado funcionario de la corte llamado Ichadon se presentó ante el rey Beopheung de Silla y anunció que se había hecho budista. El rey lo hizo decapitar, pero cuando el verdugo le cortó la cabeza, se dice que derramó leche en lugar de sangre. Hay pinturas de este en el templo de Haeinsa y un monumento de piedra en honor a su martirio se encuentra en el Museo Nacional de Gyeongju .
Durante el reinado del siguiente rey, Jinheung de Silla , se fomentó el crecimiento del budismo y finalmente se reconoció como la religión nacional de Silla. Los jóvenes seleccionados fueron entrenados física y espiritualmente en Hwarangdo de acuerdo con los principios budistas relacionados con la capacidad de defender el reino. Más tarde, el rey Jinheung se convirtió en monje.
Al monje Jajang (慈藏) se le atribuye haber sido una fuerza importante en la adopción del budismo como religión nacional. Jajang también es conocido por su participación en la fundación de la sangha monástica coreana .
Otro gran erudito que surgió del Período Silla fue Wonhyo . Renunció a su vida religiosa para servir mejor al pueblo e incluso se casó por un corto tiempo con una princesa, con quien tuvo un hijo. Escribió muchos tratados y su filosofía se centró en la unidad y la interrelación de todas las cosas. Partió a China para estudiar budismo con un amigo cercano, Uisang , pero sólo hizo una parte del camino hasta allí. Según la leyenda, Wonhyo se despertó una noche con mucha sed. Encontró un recipiente con agua fría, que bebió antes de volver a dormir. A la mañana siguiente vio que el recipiente del que había bebido era un cráneo humano y se dio cuenta de que la iluminación dependía de la mente. No vio ninguna razón para continuar hacia China, por lo que regresó a casa. Uisang continuó hasta China y después de estudiar diez años, ofreció a su maestro un poema en forma de sello que representa geométricamente el infinito. El poema contenía la esencia del Avatamsaka Sutra .
El budismo tuvo tanto éxito durante este período que muchos reyes se convirtieron y varias ciudades recibieron nombres de lugares famosos durante la época de Buda.
En el siglo VIII, el budismo coreano y sus dioses estaban asociados con la prosperidad . [ cita necesaria ]
En 668, el reino de Silla logró unificar toda la península de Corea, dando lugar a un período de estabilidad política que duró unos cien años bajo Silla Unificada. Esto llevó a un punto culminante en los estudios académicos sobre el budismo en Corea. Las áreas de estudio más populares fueron Wonyung , Yusik (Ch. 唯識; Weishi ) o Yogācāra de Asia Oriental , Jeongto o Budismo de la Tierra Pura , y el indígena coreano Beopseong ("Escuela de Dharma-naturaleza").
Wonhyo enseñó la práctica de la Tierra Pura de yeombul , que se volvería muy popular tanto entre los eruditos como entre los laicos, y ha tenido una influencia duradera en el pensamiento budista en Corea. Su trabajo, que intenta una síntesis de las corrientes aparentemente divergentes de las doctrinas budistas indias y chinas, hace uso del marco Esencia-Función (體用che-yong ), que era popular en las escuelas filosóficas nativas de Asia Oriental. Su trabajo fue decisivo en el desarrollo de la escuela dominante de pensamiento budista coreano, conocida como Beopseong , Haedong (海東, "coreano") y más tarde como Jungdo (中道, "Camino Medio")
El amigo de Wonhyo, Uisang (義湘), fue a Chang'an , donde estudió con los patriarcas huayan Zhiyan (智儼; 600–668) y Fazang (法藏; 643–712). Cuando regresó después de veinte años, su trabajo contribuyó al budismo Hwaeom y se convirtió en la influencia doctrinal predominante en el budismo coreano junto con el pensamiento tongbulgyo de Wonhyo . Los principios de Hwaeom fueron profundamente asimilados en la escuela coreana Seon, basada en la meditación, donde tuvieron un profundo efecto en sus actitudes básicas.
Las influencias del budismo de Silla en general, y de estos dos filósofos en particular, retrocedieron hacia el budismo chino . Los comentarios de Wonhyo fueron muy importantes para dar forma al pensamiento del preeminente filósofo budista chino Fazang, y el comentario de Woncheuk sobre el Saṃdhinirmocana-sūtra tuvo una fuerte influencia en el budismo tibetano .
Los desarrollos intelectuales del budismo de Silla trajeron consigo importantes logros culturales en muchas áreas, incluidas la pintura, la literatura, la escultura y la arquitectura. Durante este período se construyeron muchos templos grandes y hermosos. Dos logros culminantes fueron el templo Bulguksa y la cueva-refugio de Seokguram (石窟庵). Bulguksa era famosa por sus pagodas enjoyadas, mientras que Seokguram era conocida por la belleza de sus esculturas de piedra.
El budismo también floreció en el Reino de Balhae , en el norte de Corea , establecido tras la caída de Goguryeo, como religión estatal. Se han encontrado restos de diez templos budistas en los restos de la capital de Balhae, Sanggyeong, junto con artefactos budistas como estatuillas de Buda y linternas de piedra, lo que sugiere que el budismo jugó un papel predominante en la vida del pueblo Balhae. La tumba Balhae de Majeokdal en Sinpo , provincia de Hamgyong del Sur , está asociada con pagodas y templos: esto también indica que el budismo tuvo una fuerte influencia sobre los rituales funerarios en Balhae.
Después de la caída de Balhae, sesenta monjes de Balhae, incluido el monje Jaeung (載雄), huyeron juntos al recién fundado reino de Goryeo (918-1392).
Una nueva época en el budismo coreano comenzó durante la última Silla con el nacimiento de las escuelas de Seon coreano. En China, el movimiento hacia una práctica basada en la meditación, que llegó a conocerse como budismo Chan , había comenzado durante los siglos VI y VII, y no pasó mucho tiempo antes de que la influencia de la nueva escuela de meditación llegara a Corea, donde se la conocía. como Seón . El término es más conocido en Occidente en su variante japonesa, Zen . Se desarrolló tensión entre las nuevas escuelas de meditación y las escuelas preexistentes de orientación académica, que fueron descritas con el término gyo , que significa "aprendizaje" o "estudio".
Kim Gyo-gak (金喬覺; 630–729), un príncipe que se convirtió en monje, llegó a la región de Anhui , al monte Jiuhua en China. Muchos budistas chinos creen que él fue en realidad el cuerpo de transformación de Kṣitigarbha . Dos tíos enviados por su madre y su esposa para recuperarlo también se hicieron monjes allí. Su cuerpo deshidratado y bien conservado se puede ver hoy en el monasterio que construyó en el monte Jiuhua. Los dos tíos, que eran funcionarios antes de convertirse en monjes, encontraron difícil abstenerse de vino y carne, y por eso practicaron en otro lugar del monte. La gente construyó el palacio de los dos santos (二聖殿) en su lugar de práctica para conmemorarlos. Muchos budistas lo visitan.
A Beomnang (法朗; fl. 632–646), se dice que fue alumno del maestro chino Daoxin (道信; 580–651), generalmente se le atribuye la transmisión inicial de Chan a Corea. Fue popularizado por Sinhaeng (神行; 704–779) a finales del siglo VIII y por Doui (道義; muerto en 825) a principios del siglo IX. A partir de entonces, muchos coreanos estudiaron Chan en China y, a su regreso, establecieron sus propias escuelas en varios monasterios de montaña con sus principales discípulos. Inicialmente, el número de estas escuelas se fijó en nueve, y el Seon coreano pasó a denominarse " nueve escuelas de montaña " (九山 o gusan ). Ocho de ellos eran del linaje Mazu Daoyi (馬祖道一; 709–788), ya que se establecieron a través de una conexión con él o con uno de sus eminentes discípulos. La única excepción fue la escuela Sumi-san fundada por Ieom (利嚴; 869–936), que se había desarrollado a partir de la escuela Caodong (曹洞). [ cita necesaria ]
A medida que evolucionó el budismo en la Corea medieval, sirvió para legitimar al Estado. [15] [16]
Inicialmente, las nuevas escuelas Seon fueron consideradas por las escuelas doctrinales establecidas como advenedizas radicales y peligrosas. Así, los primeros fundadores de los diversos monasterios de las "nueve montañas" encontraron una resistencia considerable, reprimida por la larga influencia de las escuelas Gyo en la corte. Las luchas que siguieron continuaron durante la mayor parte del período Goryeo, pero gradualmente el argumento de los Seon a favor de la posesión de la verdadera transmisión de la iluminación ganó terreno. La posición que se adoptó generalmente en las escuelas Seon posteriores, debido en gran parte a los esfuerzos de Jinul (知訥; 1158-1210), no pretendía una clara superioridad de los métodos de meditación Seon, sino que más bien declaraba la unidad intrínseca y las similitudes de los métodos de meditación Seon. Miradores de Seon y Gyo.
Aunque todas estas escuelas se mencionan en los registros históricos, hacia el final de la dinastía, Seon se volvió dominante en su efecto sobre el gobierno y la sociedad, así como en la producción de eruditos y adeptos notables. Durante el período Goryeo, Seon se convirtió completamente en una "religión del estado", recibiendo amplio apoyo y privilegios a través de conexiones con la familia gobernante y miembros poderosos de la corte.
Aunque la actividad e influencia de la mayoría de las escuelas escolares disminuyó durante este período de crecimiento de Seon, la escuela Hwaeom continuó siendo una fuente activa de erudición hasta bien entrado el Goryeo, y gran parte de ella continuó el legado de Uisang y Wonhyo. En particular, el trabajo de Gyunyeo (均如; 923–973) preparó la reconciliación de Hwaeom y Seon, con la actitud complaciente de Hwaeom hacia este último. Las obras de Gyunyeo son una fuente importante para los estudios modernos a la hora de identificar la naturaleza distintiva del Hwaeom coreano.
Otro importante defensor de la unidad Seon/Gyo fue Uicheon. Como la mayoría de los primeros monjes de Goryeo, comenzó sus estudios de budismo con Hwaeom. Más tarde viajó a China y, a su regreso, promulgó activamente el Cheontae ( chino tradicional :天台宗; pinyin : Tiantai ), que fue reconocido como otra escuela Seon. Por tanto, este período llegó a describirse como "cinco escuelas doctrinales y dos meditacionales". El propio Uicheon, sin embargo, alienó a demasiados seguidores de Seon y murió a una edad relativamente joven sin ver lograda la unidad Seon-Gyo.
La figura más importante de Seon en Goryeo fue Jinul . En su época, la sangha atravesaba una crisis de apariencia externa y de cuestiones internas de doctrina. El budismo se había involucrado gradualmente en asuntos seculares, incorporando prácticas como la adivinación y el ofrecimiento de oraciones y rituales para lograr el éxito en esfuerzos seculares. La inclinación hacia estas prácticas resultó en la profusión de un número cada vez mayor de monjes y monjas con motivaciones cuestionables. La corrección, el renacimiento y la mejora de la calidad del budismo se convirtieron en temas destacados para los líderes budistas de la época.
Jinul buscó establecer un nuevo movimiento dentro de Seon al que llamó " sociedad samādhi y prajñā " ( chino tradicional :定慧社; coreano : Jeonghyesa ) cuyo objetivo era establecer una nueva comunidad de practicantes disciplinados y de mente pura en lo profundo de la montañas. Finalmente cumplió esta misión con la fundación de Songgwangsa en el monte Jogye (曹溪山). Las obras de Jinul se caracterizan por un análisis y reformulación exhaustivos de las metodologías de estudio y práctica del Seon.
Una cuestión importante que había fermentado durante mucho tiempo en Chan, y que recibió especial atención de Jinul, fue la relación entre los métodos "graduales" y "repentinos" en la práctica y la iluminación. Basándose en varios tratamientos chinos de este tema, sobre todo los del patriarca Huayan Guifeng Zongmi (780–841) y el maestro Linji Dahui Zonggao (大慧; 1089–1163), Jinul creó un dicho de "iluminación repentina seguida de práctica gradual" que describió en unos pocos textos relativamente concisos y accesibles. Desde Dahui Zonggao, Jinul también incorporó el método hwadu a su práctica. Esta forma de meditación es el método principal que se enseña hoy en Seon.
La resolución filosófica de Jinul del conflicto Seon-Gyo tuvo un efecto profundo y duradero en el budismo coreano.
La tendencia general del budismo en la segunda mitad de Goryeo fue un declive debido a la corrupción y el surgimiento de un fuerte sentimiento político y filosófico antibudista. Sin embargo, este período de relativa decadencia produciría algunos de los maestros de Seon más renombrados de Corea. Tres monjes importantes de este período que ocuparon un lugar destacado en el trazado del curso futuro del Seon coreano fueron contemporáneos y amigos: Gyeonghan Baeg'un (景閑白雲; 1298-1374), Taego Bou (太古普愚; 1301-1382) y Naong Hyegeun. (懶翁慧勤; 1320-1376). Los tres fueron a Yuan China para aprender la práctica hwadu de la escuela Linji ( chino tradicional :臨濟; coreano : Imje ) que había sido popularizada por Jinul. Los tres regresaron y establecieron en su propia enseñanza los métodos duros y confrontativos de la escuela Imje. También se dice que cada uno de los tres tuvo cientos de discípulos, de modo que esta nueva infusión en el Seon coreano produjo un efecto considerable.
A pesar de la influencia Imje, que generalmente se consideraba de naturaleza antierudita, Gyeonghan y Naong, bajo la influencia de Jinul y la tendencia tradicional tongbulgyo , mostraron un interés inusual en el estudio de las Escrituras, así como una sólida comprensión del confucianismo y el taoísmo. , debido a la creciente influencia de la filosofía china como base de la educación oficial. A partir de ese momento, apareció una marcada tendencia entre los monjes budistas coreanos a ser exponentes de las "tres enseñanzas".
Un acontecimiento histórico significativo del período Goryeo es la producción de la primera edición en madera del Tripiṭaka llamada Tripitaka Coreana . Se hicieron dos ediciones, la primera se completó entre 1210 y 1231 y la segunda entre 1214 y 1259. La primera edición fue destruida en un incendio durante un ataque de los mongoles en 1232, pero la segunda edición todavía existe en Haeinsa en Gyeongsang . Esta edición del Tripitaka era de alta calidad y sirvió como la versión estándar del Tripitaka en el este de Asia durante casi 700 años.
En 1388, un influyente general llamado Yi Seonggye (1335-1408) llevó a cabo un golpe de estado y se estableció como el primer gobernante de la dinastía Joseon en 1392 con el apoyo de este movimiento neoconfuciano. Fue rebautizado póstumamente como Emperador Taejo de Joseon en 1899. El budismo de Joseon, que había comenzado bajo el sistema de escuelas de Goryeo llamado "cinco doctrinales y dos meditacionales", se condensó primero en dos escuelas: Seon y Gyo. Con el tiempo, estos se redujeron aún más a la única escuela de Seon.
A pesar de esta fuerte represión por parte del gobierno y la vehemente oposición ideológica del neoconfucianismo coreano, el budismo Seon continuó prosperando intelectualmente. Un pensador destacado fue Gihwa (己和; (Hamheo Deuktong 涵虚得通) 1376-1433), quien primero había estudiado en una academia confuciana, pero luego cambió su enfoque al budismo, donde Muhak Jacho lo inició en la tradición gwanhwa . (無學自超; 1327-1405). Escribió muchos comentarios académicos, así como ensayos y una gran cantidad de poesía. Muy versado en las filosofías confuciana y taoísta, Giwha también escribió un importante tratado en defensa del budismo, desde el punto de vista de la unidad intrínseca de las tres enseñanzas, titulado Hyeonjeong non . En la tradición de filósofos anteriores, aplicó che-yong ("esencia-función") y Hwaeom ( sa-sa mu-ae , "interpenetración mutua de fenómenos").
En las obras de los monjes eruditos de Joseon son comunes los escritos sobre textos relacionados con Hwaeom, así como el Despertar de la fe en el Mahayana , el Sutra de la iluminación perfecta , el Śūraṅgama Sūtra , el Sutra del diamante y el Sutra del corazón . La orden Jogye instituyó un plan de estudios fijo de estudio de las Escrituras, que incluía las obras antes mencionadas, junto con otras selecciones más breves de eminentes monjes coreanos, como Jinul.
Durante el período Joseon, el número de monasterios budistas se redujo de varios cientos a apenas treinta y seis. Se impusieron límites al número de clérigos, la superficie terrestre y las edades para ingresar a la sangha. Cuando entraron en vigor las restricciones finales, a los monjes y monjas se les prohibió la entrada a las ciudades. Se prohibieron los funerales budistas e incluso la mendicidad. Sin embargo, ocasionalmente aparecieron algunos gobernantes que miraron favorablemente al budismo y eliminaron algunas de las regulaciones más represivas. La más notable de ellas fue la reina Munjeong , quien, como budista devota, tomó el control del gobierno en lugar de su joven hijo Myeongjong (r. 1545-1567) e inmediatamente derogó muchas medidas antibudistas. La reina tenía un profundo respeto por el brillante monje Bou (보우, 普雨; 1515-1565) y lo instaló como director de la escuela Seon.
Una de las razones más importantes para la restauración del budismo a una posición de mínima aceptación fue el papel de los monjes budistas en repeler las invasiones japonesas de Corea, que ocurrieron entre 1592 y 1598. En ese momento, el gobierno estaba débil debido a las disputas internas. e inicialmente no pudo oponer una fuerte resistencia a la incursión. La difícil situación del país alentó a algunos líderes de la sangha a organizar a los monjes en unidades guerrilleras, que lograron algunos éxitos instrumentales. El movimiento de los "monjes justos" (義士; uisa ) se extendió durante esta guerra de ocho años, incluyendo finalmente a varios miles de monjes, liderados por el anciano Seosan Hyujeong (서산대사, 西山休靜; 1520-1604), un maestro Seon de primer nivel. y autor de varios textos religiosos importantes. La presencia del ejército de los monjes fue un factor crítico en la eventual expulsión de los invasores japoneses.
Seosan también es conocido por sus continuos esfuerzos hacia la unificación del estudio y la práctica doctrinal budista. Sus esfuerzos estuvieron fuertemente influenciados por Wonhyo, Jinul y Gihwa. Se le considera la figura central en el resurgimiento del budismo Joseon, y la mayoría de las corrientes principales del Seon coreano moderno remontan sus linajes a él a través de uno de sus cuatro principales discípulos: Yu Jeong (1544-1610); Eongi (1581-1644), Taeneung (1562-1649) e Ilseon (1533-1608), los cuatro fueron tenientes de Seosan durante la guerra con Japón.
Las biografías de Seosan y sus cuatro principales discípulos son similares en muchos aspectos, y estas similitudes son emblemáticas del estilo de vida típico de los monjes Seon de finales de los períodos Goryeo y Joseon. La mayoría de ellos comenzaron por dedicarse a estudios confucianos y taoístas. Volviendo a Seon, siguieron un estilo de vida marcadamente itinerante, deambulando por los monasterios de las montañas. En esta etapa, fueron iniciados en el componente central de la práctica de Seon, el gong'an o meditación gwanhwa . Esta meditación gwanhwa , a diferencia de las tradiciones zen, no consistía en la contemplación de una serie larga y graduada de kōans . Por el contrario, el enfoque típico coreano era que "todos los gong'an están contenidos en uno" y por lo tanto era, y sigue siendo, bastante común que el practicante permanezca con un hwadu durante toda su carrera meditativa, con mayor frecuencia el de Zhaozhou Congshen . " mu ".
El budismo durante los tres siglos, desde la época de Seosan hasta la siguiente incursión japonesa en Corea a finales del siglo XIX, se mantuvo bastante consistente con el modelo descrito anteriormente. Durante los siglos posteriores a Seosan aparecieron varios maestros eminentes, pero el budismo de finales de Joseon, si bien mantuvo la mayoría de las características anteriores comunes, estuvo especialmente marcado por un resurgimiento de los estudios Hwaeom y, ocasionalmente, por nuevas interpretaciones de la metodología en el estudio Seon. También hubo un resurgimiento, durante los dos últimos siglos, del budismo de la tierra pura. Aunque el gobierno mantuvo un control bastante estricto de la sangha, nunca más se produjo la represión extrema de principios de Joseon.
Durante la Restauración Meiji de Japón en la década de 1870, el gobierno abolió el celibato de los monjes y monjas budistas. Los budistas japoneses obtuvieron el derecho a hacer proselitismo dentro de las ciudades, poniendo fin a una prohibición de quinientos años de que los miembros del clero ingresaran a las ciudades. Las escuelas Jōdo Shinshū y Nichiren comenzaron a enviar misioneros a Corea y se formaron nuevas sectas en Corea como el budismo Won . [17]
Después del Tratado Japón-Corea de 1910 , cuando Japón anexó Corea, el budismo coreano experimentó muchos cambios. La Ordenanza del Templo de 1911 ( coreano : 사찰령 ; Hanja : 寺刹令) cambió el sistema tradicional por el cual la Sangha administraba los templos como una empresa colectiva, reemplazando este sistema con prácticas de gestión de estilo japonés en las que los abades del templo nombrados por el Gobernador- A los generales de Corea se les otorgó la propiedad privada de la propiedad del templo y se les otorgaron los derechos de herencia sobre dicha propiedad. [18] Más importante aún, los monjes de facciones projaponesas comenzaron a adoptar prácticas japonesas, casándose y teniendo hijos. [18]
En 1920, se revisó la Ordenanza del Templo para reorganizar la administración del templo y permitir que el gobierno japonés supervisara directamente los 31 templos principales del país, con una nueva sede en Kakwangsa (ahora Jogyesa ). [19] Durante la Segunda Guerra Sino-Japonesa , el budismo coreano quedó bajo un mayor control. [19] Las autoridades japonesas enviaron obras de arte de muchos templos a Japón. Las negociaciones para la repatriación de estas obras de arte aún continúan.
Cuando Corea fue liberada por la rendición de Japón en 1945, los monjes célibes de lo que se ha convertido en la secta más grande del budismo coreano en términos de adeptos y número de clérigos, la Orden Jogye , comenzaron a reemplazar a los sacerdotes casados que dirigían la templos durante la ocupación. [20] Esta orden se ve a sí misma como el principal representante del budismo tradicional coreano existente. La Orden Taego es la segunda orden más grande del budismo coreano e incluye monjes célibes y casados (se espera que las monjas permanezcan célibes). Esta es la única orden que mantiene la tradición ritual budista coreana completa. [ dudoso ]
La escuela Seon, que está dominada por la Orden Jogye en términos de número de clérigos y seguidores, practica la práctica tradicional disciplinada del Seon en varios de los principales monasterios montañosos de Corea, a menudo bajo la dirección de maestros de gran prestigio. La Orden Taego , aunque tiene más templos que la Orden Jogye, ocupa el segundo lugar en tamaño en términos de número de clérigos y adeptos y, además de la meditación Seon, mantiene vivas las artes budistas tradicionales, como el Yeongsanjae y otras danzas rituales.
La práctica moderna del Seon no está muy alejada en su contenido de la práctica original de Jinul , quien introdujo la combinación integrada de la práctica de la meditación Gwanhwa y el estudio de textos budistas seleccionados. La vida monástica coreana es marcadamente itinerante para los monjes y monjas que siguen el entrenamiento de meditación Seon: si bien cada monje o monja tiene un monasterio "hogar", viajará regularmente a través de las montañas, permaneciendo todo el tiempo que desee, estudiando y enseñando. al estilo del templo que las alberga. El sistema de formación monástica coreano ha visto una afluencia cada vez mayor de aspirantes a practicantes occidentales en la segunda mitad del siglo XX. La gran mayoría de los monjes y monjas coreanos no pasan 20 o 30 años en las montañas siguiendo el entrenamiento Seon en una forma reconocible para los occidentales. La mayoría de los monjes y monjas coreanos reciben una educación académica tradicional además de la formación ritual, que no necesariamente forma parte de un programa formal de formación ritual. Aquellos que pasan tiempo en meditación en las montañas pueden hacerlo durante algunos años y luego esencialmente regresar a la vida de un párroco.
Actualmente, el budismo coreano se encuentra en un estado de lenta transición. Mientras que la teoría reinante detrás del budismo coreano se basaba en la "iluminación repentina y el cultivo gradual" de Jinul, el resurgimiento del moderno maestro coreano Seon, Seongcheol , de la "iluminación repentina y el cultivo repentino" de Hui Neng ha tomado por asalto al budismo coreano. Aunque hay resistencia al cambio dentro de las filas de la orden Jogye, con la postura de los últimos tres Patriarcas Supremos que está de acuerdo con Seongcheol, ha habido un cambio gradual en la atmósfera del budismo coreano.
El régimen de Corea del Norte desalienta activamente la práctica de la religión, incluido el budismo. Actualmente, el país afirma tener alrededor de 10.000 seguidores activos del budismo. Al igual que otras religiones del país, el budismo estuvo bajo el estrecho escrutinio del gobierno del país [21] , incluido el culto de los monjes en los templos budistas, a través de la Federación Budista de Corea , patrocinada por el estado . [22] Un templo importante es Pohyonsa , que fue conservado por Kim Il-Sung .
Sin embargo, según se informa, a los budistas en Corea del Norte les fue mejor que a otros grupos religiosos, en particular a los cristianos, de quienes se decía que a menudo enfrentaban persecución por parte de las autoridades, y los budistas recibieron fondos limitados del gobierno para promover la religión, dado que el budismo desempeñaba un papel integral en Cultura tradicional coreana. [23]
A partir de la década de 1950, Syngman Rhee y otros trabajaron para dividir y debilitar aún más a la Sangha budista en el país. Rhee hizo campaña en 1954 contra los llamados "budistas japoneses". La educación y la erudición occidentales, y el empoderamiento de las mujeres y los pobres, causaron divisiones entre los coreanos. Específicamente, se abrió una profunda brecha entre sacerdotes casados y monjes célibes, un remanente de la influencia del budismo japonés durante el período de ocupación, aunque algunos monjes coreanos habían pedido el fin del celibato antes de la anexión de la península de Corea por parte de Japón. Las diferencias eran tan grandes que se hicieron frecuentes las peleas a puñetazos por el control de los templos. Los monjes, en su mayoría pertenecientes a la orden célibe Jogye, amenazaron con suicidarse. Muchos de ellos estaban en contra del clero casado. A medida que continuaron los disturbios budistas, la influencia del budismo disminuyó. El budismo siguió perdiendo seguidores a favor de los misioneros cristianos, quienes pudieron aprovechar estas debilidades.
Desde la década de 1960 en adelante, el budismo ha crecido considerablemente mediante la formación de asociaciones laicas independientes (es decir, no financiadas ni afiliadas a las órdenes principales), muchas de ellas centradas en los jóvenes, particularmente para propagar y evangelizar las enseñanzas budistas, el compañerismo y el desarrollo espiritual. basado en el modelo protestante. [24] Estas adaptaciones han modernizado el budismo en Corea del Sur. [24] Además, el gobierno de Corea del Sur comenzó a dedicar fondos sustanciales para restaurar y reconstruir templos budistas históricos, ayudando a revivir el budismo en el país. [17] El presidente Park Chung Hee intentó sin éxito durante su gobierno (1961-1979) resolver la disputa mediante la creación de una organización budista pannacional. Sin embargo, logró aliarse con la facción célibe, la Orden Jogye.
Fue en 1970 que el budismo coreano se dividió en una orden totalmente célibe que conservó el nombre "Jogye" y la orden Taego que incluye tanto al clero célibe como al casado. La orden Taego conservó la tradicional kasa roja, mientras que la orden Jogye cambió su kasa a marrón para diferenciar visualmente las dos órdenes. Ambas órdenes siguen utilizando el Dharmaguptaka Pratimoksha, el linaje de votos de monjes y monjas adoptados en China y Vietnam, aunque los monjes Taego tienen la opción de devolver el voto de celibato. Cuando se fundó la orden Jogye, el gobierno sólo reconoció a un pequeño grupo de practicantes célibes de Seon como "legítimos", por lo que todos los especialistas en rituales permanecieron en la orden Taego.
En la década de 1980, el presidente Chun Doo-hwan , un presbiteriano, adoptó políticas antibudistas e intentó restringir las actividades budistas. [19] Durante su administración, muchos templos históricos fueron convertidos en centros turísticos, lo que privó a los templos de su autonomía, ya que estos "parques nacionales" estaban administrados por el gobierno. [19] En consecuencia, los budistas, especialmente la Orden Jogye, fueron muy críticos con estas medidas. Del 27 al 31 de octubre de 1980, durante la persecución de Kyeongsin, el gobierno allanó los principales templos budistas de todo el país, incluida la sede en Jogyesa de Seúl, con el pretexto de realizar investigaciones antigubernamentales y un intento de "purificar" el budismo. [19] [25] 55 monjes fueron arrestados y muchos otros fueron interrogados y torturados, incluido el abad de Naksansa , que murió a causa de los abusos. [25] Ninguno de los monjes investigados fue acusado jamás, aunque muchos fueron enviados a campos de reeducación. A lo largo de la década de 1980, la comunidad budista estuvo bajo estricta vigilancia de agentes del gobierno y muchos fueron procesados bajo cargos falsos de apoyo a los comunistas o conspiración. [19]
Para los budistas, la idea de un budismo protector del Estado (호국불교 o 護國佛敎, Hoguk Bulgyo ) había desaparecido, lo que sirvió para radicalizar a una generación de budistas, incluidos monjes y laicos, y los impulsó a iniciar un movimiento llamado Budismo Minjung ( 민중불교 o 民衆佛敎, "budismo práctico" o "budismo para las masas"). [25] Esta modernización enfatizó a la gente común y corriente y fue una reacción al agresivo proselitismo cristiano en Corea. [17]
Desde mediados de la década de 1980 hasta la fecha, el budismo se ha expandido a través de los medios de comunicación y la educación. Hay dos redes de medios budistas importantes en Corea del Sur, BTN Budista Television Network, el único medio budista no sectario de Corea, que incluye televisión por cable y radio IP y el Sistema de Radiodifusión Budista (BBS), fundado en 1990. [24] Las órdenes budistas son También está afiliado u opera 3 universidades, 26 escuelas y 16 seminarios en el país. [24] La Escuela de Zen Kwan Um es una de las instituciones misioneras internacionales más exitosas de Corea del Sur. [26]
Durante la década de 1990 continuaron los conflictos entre el gobierno de Corea del Sur y los líderes budistas, así como con las denominaciones protestantes fundamentalistas. El gobierno acusó al budismo de inmoralidad [ cita necesaria ] y muchos protestantes utilizaron esto para impulsar su obra misional. Algunas reuniones religiosas incluso se han vuelto violentas, destrozando estatuas de Buda y Dangun , el mítico fundador de Corea. Poco después de que se inaugurara la estación de radio FM del Servicio Budista de Radiodifusión en 1990, unos jóvenes destrozaron y destruyeron instalaciones de sonido valoradas en 200.000 dólares. [18]
También hubo una serie de incendios de templos en las décadas de 1980 y 1990, y los ataques a obras de arte budistas han continuado. En un caso, un ministro protestante utilizó un micrófono atado a un cable como arma bolo y destrozó pinturas del templo y una estatua. En otros casos, se han pintado cruces rojas en las paredes, murales y estatuas del templo. También se han decapitado estatuas de Buda. Además, los estudiantes de universidades budistas informan de intentos agresivos de convertirlos en el campus, especialmente cerca de los templos del campus. [27]
Ocasionalmente surgen tensiones sectarias entre protestantes fundamentalistas y budistas debido a lo que se ha visto como una tendencia de los funcionarios gubernamentales (muchos de los cuales son cristianos, especialmente de denominaciones protestantes) a inclinar la balanza política a favor de los cristianos frente a los budistas, lo que ha generado descontento dentro de la comunidad. la comunidad budista. [28]
De particular interés fue la ascensión de Lee Myung-bak a la presidencia de Corea del Sur cuando se conoció la alta proporción de cristianos en relación con los budistas en el sector público, particularmente en el gabinete del presidente, donde había 12 cristianos por un solo budista. [29] entre otras incidencias reportadas. [30]
Recientemente [ ¿ cuándo? ] , el público surcoreano se ha vuelto cada vez más crítico con las iglesias y los líderes protestantes debido a su apoyo a tácticas misioneras agresivas. Esto ha llevado a muchos protestantes a abandonar sus iglesias y convertirse al budismo. [31]
El creciente descontento con el cristianismo protestante en Corea del Sur ha contribuido a un resurgimiento espiritual y cultural del budismo en Corea del Sur, y el número de seguidores ha aumentado en los últimos años. [32]
El antagonismo protestante fundamentalista contra el budismo ha aumentado en los últimos años. Actos de vandalismo contra servicios budistas y casos de cristianos fundamentalistas orando por la destrucción de todos los templos y monasterios budistas [33] han llamado la atención sobre esta persistente hostilidad contra el budismo por parte de los protestantes coreanos. Los budistas surcoreanos han denunciado lo que consideran medidas discriminatorias contra ellos y su religión por parte de la administración del presidente Lee Myung-bak, que atribuyen a que Lee es protestante . [34] [35] La Orden Budista Jogye ha acusado al gobierno de Lee de discriminar al budismo al ignorar los templos budistas en ciertos documentos públicos. [34] [35] En 2006, según el Asia Times , "Lee también envió un mensaje de oración en video a una manifestación cristiana celebrada en la ciudad sureña de Busan en la que el líder de adoración oró febrilmente: 'Señor, deja que los templos budistas entren ¡Este país se desmorona! ' " [36] Además, según un artículo de Estudios Budistas-Cristianos : "En el transcurso de la última década, un número bastante grande de templos budistas en Corea del Sur han sido destruidos o dañados por el fuego por parte de protestantes equivocados. fundamentalistas. Más recientemente, las estatuas budistas han sido identificadas como ídolos, atacadas y decapitadas. Las detenciones son difíciles de efectuar, ya que los pirómanos y vándalos trabajan sigilosamente en la noche." [37] Un incidente de 2008 en el que la policía investigó a manifestantes a quienes se les había dado refugio en el templo Jogye en Seúl y registró un automóvil conducido por Jigwan, entonces jefe ejecutivo de la orden Jogye, provocó protestas de algunos alegando que la policía había tratado a Jigwan como un criminal. [34]
En octubre de 2010, estudiantes de la Escuela de Adoración Equipamiento de Iglesias publicaron un clip en YouTube [38] profesando la esperanza de que Dios destruiría un templo budista en Seúl. [38] Más tarde afirmaron que Dios les había enseñado eso.
"Este lugar ( el templo Bongeunsa ) será demolido y Dios lo recuperará... Los ídolos inútiles (la estatua de Buda) aquí me entristecieron mucho", dijo el estudiante en el clip. [38]
Tras la indignación pública provocada por el vídeo, el pastor Choi Ji-ho y los estudiantes de la escuela fueron al templo Bongeunsa para disculparse por los comentarios hechos por el estudiante. [38]
La presidencia de Park Geun-hye tenía la intención de abordar el antagonismo cristiano protestante contra los budistas en Corea del Sur, debido a los crecientes llamados a la cooperación religiosa en el país por parte del público en general. [39] Durante el primer año de la administración Park, se entregó un mensaje nacional para la celebración del cumpleaños de Buda , en contraste con la anterior administración de Lee Myung-bak, que fue criticada por su papel en la supresión de la influencia budista en Corea del Sur. [40]
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