Bhumihar , también llamado localmente Bhuinhar [3] y Babhan [4] , es una casta hindú que se encuentra principalmente en Bihar (incluida la región de Mithila ), [5] la región de Purvanchal de Uttar Pradesh , Jharkhand , la región de Bundelkhand de Madhya Pradesh y Nepal . [6]
Tradicionalmente han sido un grupo terrateniente del este de la India y controlaban algunos pequeños estados principescos y haciendas zamindari en la región a principios del siglo XX. Desempeñaron un papel importante en los movimientos campesinos y la política de Bihar . Reivindican su condición de brahmanes , aunque su varna ha sido objeto de mucho debate. [7]
La palabra bhūmihār es de origen relativamente reciente, utilizada por primera vez en los registros de las Provincias Unidas de Agra y Oudh en 1865. Deriva de las palabras bhūmi ("tierra") y hāra ("el que se apodera o confisca"), [8] haciendo referencia al estatus de terrateniente de la casta. El término Bhumihar Brahmin fue adoptado por la comunidad a finales del siglo XIX para enfatizar su reivindicación de pertenecer a la clase sacerdotal de los brahmanes . [9] El nombre alternativo Babhan ha sido descrito como un apabhramsha para brāhmaṇ (brahmán). [10]
Al igual que ocurre con muchas castas de la India, existen numerosos mitos sobre los orígenes de la comunidad Bhumihar. Una leyenda afirma que son descendientes de una unión entre hombres rajput y mujeres brahmanes, mientras que, según otra, derivan de los brahmanes , budistas que perdieron su alta posición en la sociedad hindú. Los propios Bhumihars detestan estas narrativas que implican "hibridación" o "estatus caído", y afirman ser brahmanes puros. [9] Otra leyenda afirma que son los descendientes de la sexta encarnación de Vishnu , Parashurama . Como Parashurama era un brahmán que llevó a cabo la guerra como un Kshatriya , los Bhumihars reivindican los rasgos de ambas varnas . [11] [12] [13] [14]
En el siglo XVI, los Bhumihars controlaban vastas extensiones de tierra en el este de la India, particularmente en el norte de Bihar. A fines del siglo XVIII, junto con los Rajputs de Bihar , se habían establecido como los terratenientes más destacados de la región. [15] Las leyendas orales sugieren que, junto con los musulmanes y los Rajputs, desplazaron a los nativos Bhar y Chero de la región. [16] El debilitamiento de la soberanía mogol sobre la región dio lugar a varios pequeños estados Bhumihar. Por ejemplo, los contratistas de ingresos de la provincia mogol de Awadh se declararon a sí mismos el Maharajá de Benarés . Defendieron con éxito su independencia contra el Nawab de Awadh en las décadas de 1750 y 1760, antes de convertirse en una dependencia británica. [17] Otros estados principescos y feudos gobernados por Bhumihars incluyeron Bettia , Tekari , Hathwa , Tamukhi, Sheohar , Mahishadal , Pakur y Maheshpur . [ cita necesaria ]
La identidad distintiva de la casta Bhumihar se creó en gran medida a través del servicio militar. [18] Durante los primeros días de la expansión británica en la India, los Bhumihar bajo el mando del rajá de Benarés, Cheyt Singh, participaron en revueltas contra la Compañía de las Indias Orientales . [19] Después de su derrota, la Compañía comenzó a reclutar cipayos Bhumihar en grandes cantidades hasta la Rebelión India de 1857. [ 20]
En la India posterior a la independencia , según el autor Rumela Sen, la mayoría de los hogares de castas superiores, incluidos los de los Bhumihars, tenían propiedades de tierra de tamaño suficiente para calificarlos como "campesinos medios". Aunque existían pocos grandes terratenientes entre ellos, la gran mayoría tenía un estatus económico similar al de los campesinos medios de las castas Koeri , Kurmi y Yadav . [21] La categorización general de todos los Bhumihars como terratenientes no es, por lo tanto, una idea factualmente correcta, ya que en las áreas urbanas se encontró que estos últimos se dedicaban a una variedad de ocupaciones. La capa superior entre los Bhumihars en las áreas urbanas eran profesionales y burócratas, pero muchos de ellos también trabajaban como trabajadores de fábrica , mineros de carbón e incluso transportistas ( Mazdoors o los trabajadores). [22]
Entre las diversas narraciones sobre su origen, composición y estatus de varna, se afirma que hay un elemento de una tribu de casta baja llamada "Bhuyans" que obtuvo tierras y se asimiló con los Bhumihars. [23] Muchas comunidades no les dan el estatus ritual de brahmanes sacerdotales, ya que la mayoría de ellos eran cultivadores durante el Raj británico. [7] Algunos de los primeros censos de la India británica categorizaron a los Bhumihars de Bihar como Shudras , el más bajo de los cuatro varnas . Esto se consideró insultante, especialmente porque varios zamindars (aristócratas terratenientes) eran Bhumihars. [24] A diferencia de los brahmanes o rajputs, los bhumihars no participaron en la rebelión contra el dominio británico en la India en 1857, pero para su consternación, fueron clasificados como pertenecientes a la tercera varna en el censo ad hoc de 1865 y el censo regular de 1881. [25]
Al igual que muchas otras castas, los Bhumihar siguieron el proceso de sanscritización para lograr su objetivo. Los zamindars Bhumihar y los gobernantes de los estados principescos establecieron asociaciones basadas en castas ( sabhas ) para formar una red comunitaria y promover sus reivindicaciones de estatus brahmán. La Pradhan Bhumihar Brahman Sabha ("Asamblea principal de los brahmanes Bhumihar") se estableció en Patna en 1889. Su objetivo era "mejorar las reformas morales, sociales y educativas de la comunidad y representar las necesidades de la comunidad ante el gobierno". [26] La Bhumihar Brahmin Mahasabha ("gran asamblea") se estableció en 1896. [27] Las Bhumihar Brahmin Sabhas locales incluyeron las de Muzaffarpur (1899), Patna (1899), Gaya (1900) y Saran (1908). [28]
Estas asociaciones presentaron numerosas peticiones para ser clasificadas como brahmanes en el informe del censo de 1901. [ 29] La presión persistente de la Mahasabha, que glorificó la historia de la comunidad, llevó al reconocimiento oficial de los Bhumihars como brahmanes en los censos posteriores del Raj. Según Ashwani Kumar, la reivindicación de los Bhumihars de su condición de brahmanes significa que hoy, "a diferencia de otras castas superiores, [ellos] protegen la jerarquía de castas local con más celo, ya que sienten perpetuamente la presión de verse dislocados y desacreditados en el mundo al revés de las castas". [9]
Además de hacer campaña por el estatus de brahmán, las asociaciones de castas también desempeñaron un papel importante para garantizar el bienestar general de la comunidad. En 1899, la Bhumihar Brahmin Mahasabha, con la ayuda financiera de un zamindar, estableció una universidad en Muzaffarpur. Esta fue acreditada para otorgar títulos al año siguiente y fue un avance significativo porque la educación en la zona estaba mejorando rápidamente, pero los estudiantes deseosos de avanzar en ella tenían que viajar a Bhagalpur , Calcuta o Patna. En 1920, el 10 por ciento de los bhumihars en Bihar eran alfabetizados, lo que los convertía en una de las pocas castas alfabetizadas; en este logro, sin embargo, estaban muy por detrás de los kayasthas (33 por ciento) y algunos otros grupos. [30] En la primera mitad del siglo XX, los bhumihars sufrieron crecientes dificultades económicas debido a la constante fragmentación de los derechos sobre la tierra entre los herederos y la caída de los precios agrícolas durante la Gran Depresión . Durante este período, las asociaciones Bhumihar sirvieron como redes comunitarias que facilitaron el acceso a la educación en inglés y al empleo urbano. [24] Al igual que con los Rajputs, Kayasthas y otras castas altas de Bihar –y a diferencia de los métodos utilizados por la mayoría de las castas inferiores– ni la Mahasabha ni ningún otro organismo formal ejercieron el poder para crear y hacer cumplir las reglas de casta. [31]
La Bhumihar Brahmin Mahasabha celebraba sesiones anuales en diferentes partes de la actual Uttar Pradesh y Bihar. Entre sus líderes destacados se encontraba Sahajanand Saraswati , líder de la Bhumihar Brahmin Sabha de Patna. Durante la sesión de Balia de 1914, Sahajanand defendió el estatus brahmán de los Bhumihars, utilizando citas de las escrituras hindúes para argumentar que las funciones sacerdotales no definen por sí solas a los brahmanes. En 1916, publicó un libro titulado Bhumihar Brahmin Parichay ("Introducción a los brahmanes Bhumihar"), que esbozaba estos argumentos. Clasificó a los brahmanes en dos categorías: mendigos ( yachak ) y no mendigos ( ayachak ) y afirmó que los Bhumihars estaban entre los brahmanes no mendigos. Los bhumihars de Uttar Pradesh intentaron popularizar el término "Bhumihar Brahmin", mientras que descartaron el término "Babhan". Sin embargo, el término "Babhan" siguió siendo popular en Bihar. [28] Los brahmanes reconocidos no favorecieron los intentos de los bhumihars de reclamar un estatus igualitario, e incluso dejaron de ir a las casas de los bhumihars para realizar ceremonias. [32]
Los Bhumihars fueron influyentes en la política de Bihar desde los días británicos hasta las primeras décadas de la India posterior a la independencia. Los gobernantes principescos del estado Bhumihar destacados incluyeron a Harendra Kishore Singh (Raja de Bettiah ) y Vibhuti Narayan Singh (Raja de Benarés ). Sin embargo, en los últimos años, la consolidación de la OBC en el estado de Bihar llevó a las castas dominantes de la OBC como los Koeri , Kurmi y Yadav a tomar la delantera en la adquisición de poder político; reemplazaron a las castas superiores, los Bhumihars, Rajputs , Brahmin y Kayastha en el círculo político. En la década de 1990, surgieron dos bloques políticos en el estado, liderados por Lalu Prasad Yadav y Nitish Kumar respectivamente, que representaban a estas tres castas. [33]
Los Bhumihars también han desempeñado un papel pionero en la organización de movimientos campesinos , de izquierdas e independentistas desde la década de 1910. [34] En 1914 y 1916, los Bhumihars de Pipra y Turkaulia se rebelaron contra el cultivo del índigo . [35] Cuando Mahatma Gandhi lanzó una satyagraha contra el cultivo del índigo en Motihari en 1917, varios intelectuales Bhumihar se unieron a la protesta. Entre ellos se encontraban Shri Krishna Singh (o Sinha), Ram Dayalu Singh, Ramnandan Mishra, Shilbhadra Yaji, Karyanand Sharma y Sahajanand Saraswati. [36]
Aunque una parte de los Bhumihars eran terratenientes, la gran mayoría pertenecía a la clase arrendataria . A partir de 1914, surgieron dos facciones en la Mahasabha de Bhumihar: la facción dominada por los terratenientes liderada por Ganesh Dutt , y la facción dominada por los arrendatarios liderada por Sahajanand Saraswati. Sahajanand provenía de una familia zamindar, que había sido reducida a la condición de arrendataria. Atrajo a un gran número de seguidores que, como arrendatarios, fueron explotados por los ricos terratenientes. Su apoyo al movimiento de no cooperación también alarmó a los terratenientes, que eran leales a la administración colonial británica. Las crecientes diferencias entre las dos facciones dieron lugar a una división en la Mahasabha, en 1925-26. Sahajanand estableció un ashram en Bihta , que comenzó a atraer también a arrendatarios y campesinos de otras castas. Cuando los ricos terratenientes de Bhumihar dejaron de apoyar las actividades de Sahajanand, este declaró que las asociaciones de castas eran un medio para continuar con su supremacía. [7] Estableció un movimiento de campesinos agnóstico en cuanto a castas, que más tarde evolucionó hasta convertirse en All India Kisan Sabha . En Bihar, Kisan Sabha, así como el Partido Comunista de la India (que se inspiró en gran medida en Kisan Sabha), fueron identificados como organizaciones dominadas por Bhumihar durante años. [24]
Después de que Sahajanand abandonara la política de castas , Ganesh Dutt emergió como el líder de Bhumihar Mahasabha. Más tarde ingresó al Consejo Legislativo de Bihar y distribuyó patrocinio a otros miembros de su casta. Este patrocinio se extendió aún más, cuando Shri Krishna Singh se convirtió en el Primer Ministro y Ministro Principal de Bihar . [37] Su mandato vio el surgimiento de varios líderes influyentes de Bhumihar, incluidos Mahesh Prasad Sinha, Krishnakant Singh, LP Shahi, Basawan Sinha y Kailashpati Mishra . [38] Singh también trabajó por el bienestar de las castas inferiores. Fue el primer ministro principal en la India en abolir el sistema zamindari. [34] También lideró la entrada de los dalits al Templo Baidyanath . [2]
Tras la muerte de Shri Krishna Singh en 1961, la hegemonía política de Bhumihar decayó gradualmente. Un pequeño número de líderes de Bhumihar siguió desempeñando un papel importante en la unidad estatal del Congreso Nacional Indio . Entre ellos se encontraban Ramashray Prasad Singh, Rajo Singh, Ramjatan Sinha, Shyam Sunder Singh Dhiraj y Maha Chandra Singh. [38] Los parlamentarios del Congreso Ganga Sharan Singh (Sinha) y Shyam Nandan Prasad Mishra también pertenecían a la comunidad de Bhumihar. [39] [36]
La influencia de Bhumihar en la política de Bihar disminuyó considerablemente después de la derrota electoral del Congreso en las elecciones de la Asamblea Legislativa de Bihar de 1990. Las castas atrasadas de la OBC como Yadav , lideradas por Lalu Prasad Yadav , los reemplazaron en los círculos políticos. En las elecciones generales indias de 1999 , solo tres Bhumihars fueron elegidos: CP Thakur ( BJP ), Kailashpati Mishra (BJP) y Rajo Singh (Congreso). Algunos líderes Bhumihar también surgieron en los partidos políticos dominados por los OBC . Estos incluyeron a Akhilesh Prasad Singh ( RJD ) y Arun Kumar (Samata Dal; ahora Rashtriya Lok Samata Party ). [38]
A medida que su poder en la política electoral declinaba, varios bhumihars se sintieron atraídos por Ranvir Sena , una milicia privada establecida en 1994. [38] El grupo ha llevado a cabo ataques armados contra los naxalitas en la región y ha estado involucrado en cometer atrocidades contra las castas inferiores, como la masacre de Laxmanpur Bathe . [40] El Ranvir Sena, que empleaba a jóvenes bhumihar, surgió como la fuerza de casta más temida en Bihar. Recibió su nombre del cacique del siglo XIX, Ranvir Chaudhary, que se convirtió en una figura de culto entre los bhumihars después de enfrentarse a los poderosos zamindars rajput . [41]
En la actualidad, Kanhaiya Kumar es un ejemplo notable de un político de Bhumihar, que actualmente se desempeña como encargado del Comité del Congreso de toda la India de la Unión Nacional de Estudiantes de la India . [42] [43]
En 2023, el Gobierno de Bihar publicó los datos de la encuesta de castas de Bihar de 2022. La encuesta reveló varios hallazgos sobre la comunidad. Mostró que entre las castas superiores de Bihar, la pobreza era más alta en la casta Bhumihar. Del total de familias de Bhumihars que residían en el estado, el 27,58% eran pobres (la comunidad contaba con un total de 8.38.447 familias, de las cuales 2.31.211 familias eran pobres). El criterio para determinar la pobreza fue una suma de ₹ 6.000 (US$ 72) por mes como ingreso familiar. [44]
La comunidad Bhumihar, uno de los primeros grupos alfabetizados de la India británica, produjo varias figuras literarias destacadas, entre ellas Ramdhari Singh Dinkar , Rahul Sankrityayan , Rambriksh Benipuri y Gopal Singh Nepali . [36] En el campo del periodismo, Ravish Kumar es un ejemplo notable de Bhumihar. [45] [46]
Los Bhumihars siguen un subconjunto de los rituales brahmanes y afirman ser brahmanes "tri-karma". [4]
Algunos bhumihars de Muzaffarpur tienen linaje de brahmanes husseini y participan en las procesiones de Muharram . [47] Los bhumihars de fuera de la región de Purvanchal-Bihar pueden seguir las respectivas costumbres y tradiciones locales. Por ejemplo, en la aldea Chandipur del distrito de Murshidabad ( Bengala Occidental ), una sección de bhumihars se convirtieron en terratenientes después de la muerte de los dueños británicos de las plantaciones de índigo . Ahora son "completamente bengalíes ": adoran a Kali como su deidad principal y otros en la aldea los consideran brahmanes. [48]
En Bihar, los Bhumihars comenzaron a usar el apellido Sharma y el título Pandit en el siglo XX. [49] Otros apellidos brahmanes tradicionales comunes utilizados por los Bhumihars incluyen Mishra, Chaudhary, Dikshit, Tivan, Pathak, Pande y Upadhyaya. [50] También es común que los Bhumihars agreguen Singh (generalmente identificado con Kshatriyas, especialmente Rajputs) a su nombre. [51] [50]
{{cite web}}: CS1 maint: estado de la URL ( enlace ){{cite web}}: CS1 maint: estado de la URL ( enlace )La mayoría de estos hogares de castas altas eran pequeños terratenientes con propiedades que también podrían calificarlos como "campesinos medios". Su estatus económico era muy similar al de los hogares de campesinos medios entre las castas atrasadas (Bania, Yadav, Kurmi y Koeri). Aunque los maoístas identificaron a estas castas atrasadas como una clase simpática, algunos hogares terratenientes de castas atrasadas en realidad tenían intereses económicos en común con las familias de agricultores de castas superiores.
Sin embargo, los Bhumihars en Bihar no son ciertamente todos terratenientes "de casta". En las aldeas, hay terratenientes Bhumihar, pero también hay Bhumihars que son pequeños terratenientes. Por supuesto, consideran que es indigno trabajar en los campos, especialmente arando la tierra, y como resultado de su lealtad a la casta, están políticamente del mismo lado que los grandes terratenientes de su casta. En las áreas urbanas, los Bhumihars pueden ser profesionales, maestros, burócratas, jueces, trabajadores de fábricas, mineros de carbón e incluso cargadores de mazdoors.
El amigo más íntimo de JP era Ganga Sharan Singh, un ciudadano de Bhumihar.