Los derechos indígenas son aquellos derechos que existen en reconocimiento de la condición específica de los pueblos indígenas . Esto incluye no sólo los derechos humanos más básicos de supervivencia e integridad física, sino también los derechos sobre su tierra (incluido el título nativo ), el idioma , la religión y otros elementos del patrimonio cultural que son parte de su existencia e identidad como pueblo. . Esto puede usarse como expresión para la defensa de organizaciones sociales, o formar parte del derecho nacional al establecer la relación entre un gobierno y el derecho de autodeterminación entre sus pueblos indígenas, o en el derecho internacional como protección contra la violación de Derechos indígenas por acciones de gobiernos o grupos de intereses privados.
Los derechos indígenas pertenecen a quienes, siendo pueblos indígenas, se definen por ser pueblo originario de una tierra que ha sido conquistada y colonizada por foráneos. [1] [2] [3] [4]
Se discute exactamente quién es parte de los pueblos indígenas, pero en términos generales se puede entender en relación con el colonialismo. Cuando hablamos de pueblos indígenas hablamos de aquellas sociedades precoloniales que enfrentan una amenaza específica por este fenómeno de ocupación, y la relación que estas sociedades tienen con las potencias coloniales. La definición exacta de quiénes son los pueblos indígenas y el consiguiente estado de los titulares de derechos varía. Ser demasiado inclusivo se considera tan malo como no ser inclusivo. [4] [5]
En el contexto de los pueblos indígenas modernos de las potencias coloniales europeas, [ se necesita aclaración ] el reconocimiento de los derechos indígenas se remonta al menos al período del Renacimiento . Junto a la justificación del colonialismo con un propósito superior tanto para los colonos como para los colonizados, algunas voces expresaron preocupación por la forma en que fueron tratados los pueblos indígenas y el efecto que tuvo en sus sociedades. [6] En el Imperio español , la corona estableció el Tribunal General de Indios en México y en Perú , con jurisdicción sobre los casos que involucraban a los indígenas y destinados a proteger a los indios de los malos tratos. El acceso de los indios a la corte fue posible gracias a un pequeño impuesto que pagaba los servicios de asistencia jurídica. [7] [8]
La cuestión de los derechos indígenas también está asociada con otros niveles de lucha humana. Debido a la estrecha relación entre las situaciones culturales y económicas de los pueblos indígenas y sus entornos ambientales, las cuestiones de derechos indígenas están vinculadas con preocupaciones sobre el cambio ambiental y el desarrollo sostenible . [9] [10] [11] Según científicos y organizaciones como la Rainforest Foundation , la lucha de los pueblos indígenas es esencial para resolver el problema de la reducción de las emisiones de carbono y abordar la amenaza a la diversidad cultural y biológica en general. [12] [13] [14]
Los derechos , las reivindicaciones e incluso la identidad de los pueblos indígenas se perciben, reconocen y observan de manera muy diferente de un gobierno a otro. Existen varias organizaciones con estatutos para, de una forma u otra, promover (o al menos reconocer) las aspiraciones indígenas, y las sociedades indígenas a menudo se han unido para formar organismos que buscan conjuntamente promover sus intereses comunitarios.
Existen varios movimientos no gubernamentales de la sociedad civil, redes y organizaciones indígenas y no indígenas cuya misión fundacional es proteger los derechos indígenas, incluidos los derechos a la tierra . [15] Estas organizaciones, redes y grupos subrayan que los problemas que enfrentan los pueblos indígenas es la falta de reconocimiento de que tienen derecho a vivir de la manera que elijan y la falta del derecho a sus tierras y territorios. Su misión es proteger los derechos de los pueblos indígenas sin que los estados impongan sus ideas de "desarrollo". [16] Estos grupos dicen que cada cultura indígena es diferenciada, rica en sistemas de creencias religiosas, formas de vida, sustento y artes, y que la raíz del problema sería la interferencia en su forma de vida por la falta de respeto del Estado a sus derechos, como así como la invasión de tierras tradicionales por parte de corporaciones multinacionales y pequeñas empresas para la explotación de recursos naturales . [17]
Los pueblos indígenas y sus intereses están representados en las Naciones Unidas principalmente a través de los mecanismos del Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas . En abril de 2000, la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas adoptó una resolución para establecer el Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas (PFII) como órgano asesor del Consejo Económico y Social con el mandato de examinar las cuestiones indígenas.
A finales de diciembre de 2004, la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó el período 2005-2014 como el Segundo Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo . El principal objetivo de la nueva década será fortalecer la cooperación internacional para resolver los problemas que enfrentan los pueblos indígenas en áreas como la cultura, la educación, la salud, los derechos humanos, el medio ambiente y el desarrollo social y económico.
En septiembre de 2007, después de un proceso de preparativos, discusiones y negociaciones que se remontaba a 1982, la Asamblea General adoptó la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas . La declaración no vinculante describe los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas, así como sus derechos a la identidad, la cultura, el idioma, el empleo, la salud, la educación y otras cuestiones. Cuatro naciones con importantes poblaciones indígenas votaron en contra de la declaración: Estados Unidos, Canadá, Nueva Zelanda y Australia. Desde entonces, los cuatro cambiaron su voto a favor. Once naciones se abstuvieron: Azerbaiyán , Bangladesh , Bután , Burundi , Colombia , Georgia , Kenia , Nigeria , Rusia, Samoa y Ucrania . Treinta y cuatro naciones no votaron, mientras que las 143 naciones restantes votaron a favor.
OIT 169 es un convenio de la Organización Internacional del Trabajo . Una vez ratificada por un estado, se supone que funcionará como una ley que proteja los derechos de los pueblos tribales. Son veintidós la supervivencia y la integridad física, pero también la preservación de sus derechos territoriales , lingüísticos y religiosos . La OIT representa los derechos indígenas, ya que es la organización que hace cumplir los instrumentos que tratan exclusivamente de los derechos indígenas. [18]
Desde 1997, las naciones de la Organización de Estados Americanos han estado discutiendo versiones preliminares de una propuesta de Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. [19] “El proyecto de declaración es actualmente uno de los procesos más importantes en marcha en materia de derechos indígenas en las Américas” [20] como lo menciona el Grupo de Trabajo Internacional para Asuntos Indígenas. En 2016, la declaración fue adoptada por consenso por 35 estados miembros, mientras que Estados Unidos y Canadá expresaron reservas generales. [21]
A los indígenas , que constituyen la mayoría de la población boliviana, se les han negado derechos sobre la tierra debido a su tradicional propiedad colectiva de la tierra bajo el llamado sistema de "ayllu". Aunque la ley boliviana técnicamente exige que se reparen los agravios cometidos contra individuos y grupos que alguna vez poseyeron tierras bajo este sistema, la injusticia en este frente todavía está muy extendida. Los indígenas no están suficientemente representados en el gobierno y sufren un alto desempleo. [22]
Amnistía Internacional se quejó en un informe de 2012 de que las autoridades bolivianas habían tomado decisiones sobre la construcción de una carretera a través del Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure (Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure, TIPNIS) sin consultar a los indígenas que viven allí. Esta falta de consulta resultó en mucha confusión y conflicto, con algunos pueblos indígenas apoyando la carretera y otros oponiéndose a ella, y el gobierno reviró sus planes más de una vez. [23]
Human Rights Watch pidió a Bolivia en 2011 que garantizara "una investigación rápida, exhaustiva e imparcial" del presunto abuso policial contra manifestantes indígenas pacíficos cerca de Yucomo el 25 de septiembre de ese año. Un informe del Comité de la ONU para la Prevención de la Discriminación Racial, publicado ese mismo año, instó a Bolivia a adoptar medidas urgentes para garantizar que el pueblo guaraní pueda ejercer sus derechos, incluido su derecho a recuperar sus tierras ancestrales. [24]
De conformidad con la constitución y la ley bolivianas, se han establecido siete "distritos indígenas" especiales para aumentar la participación de los pueblos indígenas en la política nacional. [22]En Canadá, los "derechos aborígenes" ( francés : droits ancestraux ) son aquellos derechos que disfrutan los pueblos indígenas como resultado de la larga ocupación de la tierra por sus antepasados, por ejemplo, el derecho a cazar y pescar en un territorio en particular. [25] Estos son distintos de los " derechos convencionales " que se enumeran en acuerdos específicos entre grupos indígenas y el Estado. Tanto los derechos de los tratados como los derechos de los aborígenes están protegidos por la Sección 35 de la Constitución canadiense de 1982 .
El pueblo indígena de Groenlandia obtuvo su autonomía en 1979 y lo amplió al autogobierno en 2009.
Los pueblos indígenas tienen un mero derecho "remedial" a la secesión en el derecho internacional, independientemente de su derecho de autodeterminación y autogobierno, [31] dejando la existencia de derechos de secesión a las leyes internas de los estados soberanos , y la independencia a las capacidades de estados.
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